ReLRace #A1.1JE1
« De Cham à Yakub. Structures, emplois et diffusions des discours généalogiques religieux »
8, 9 et 10 juin 2021 – Le Mans Université
English Version Below / Versión española más adelante
Non seulement les religions peuvent parfaitement s’accommoder de la « race », en particulier lors de l’acmé de la raciologie dite scientifique au XIXe siècle, mais elles sont capables également d’en produire dans la longue durée, bien avant l’émergence de la notion de « race » issue de l’histoire naturelle.
Dans ce schéma, le rôle de la notion de lignage est déterminant et les textes sacrés permettent de construire et d’essentialiser des différences. Le déterminisme racial repose alors sur le récit soit d’une malédiction – aboutissant à la création d’un lignage stigmatisé – soit d’une bénédiction ou d’un rattachement à un noble lignage. Dans le premier cas, l’exemple le plus connu, est celui de la malédiction de Ham/Cham (Gn. 9) qui permit – entre autres choses – de justifier l’esclavage des populations noires [Braude, 2002 ; Haynes, 2002 ; Goldenberg, 2003 ; Whitford, 2009] y compris dans l’islam bien que ce récit ne figurât pas dans le Coran. Dans le second cas, le meilleur exemple réside dans les théories du British Israelism [Barkun, 1997] défendues par Wilson puis Hines au XIXe siècle et restées très populaires dans le monde anglo-saxon jusqu’au milieu du XXe s. Ces conceptions s’accompagnent souvent d’une racialisation de la notion d’élection et de peuple élu qui, alors, loin d’être conçue comme métaphorique ou ressortant d’une mission particulière au sein de l’humanité, apparaît à ses défenseurs comme l’expression d’une supériorité raciale. Or cette prétention à l’élection tend à se renforcer à partir du XVIIe siècle au sein de la galaxie protestante aussi bien en Afrique du sud qu’en Amérique.
Parmi ces constructions, certaines sont bien moins étudiées. Il s’agit en particulier de celles produites par les populations africaines-américaines ou afro-caribéennes au XIXe siècle. Dans un premier temps, il s’agit avant tout de revaloriser la « race » noire et de lui conférer une égale dignité. Par la suite, le discours, aussi bien dans le christianisme africain-américain [Livingstone, 2011 ; Harvey, 2007] que dans le Black Judaism ou encore que dans la Nation of Islam, en vient à inverser les stigmates et à donner à la « race » blanche une origine indigne. Des contre-discours de l’élection sont également produits ; ils sont particulièrement manifestes dans le rastafarisme et constituent un outil encore opérant aujourd’hui même s’il reste difficile d’en mesurer l’imprégnation. Dans tous les cas, les questions autour de la circulation et de l’hybridation de ces généalogies racialo-religieuses ont été peu travaillées.
Les propositions de communication assorties d’un C.V. sont à envoyer à vincent.vilmain@univ-lemans.fr pour le 30 jan. 2021 au plus tard. Elles ne devront pas excéder 500 mots.
ReLRace #A1.1JE1
From Cham to Yakub.
Forging, Using and Spreading Religious Genealogical Discourses
June 8, 9 & 10, 2021 – Le Mans Université
Not only can religions perfectly accommodate “race”, especially when the so-called science of raciology peaked in the 19th century, but also they are capable of producing “race” in the long run, even before natural history saw the emergence of that notion.
Throughout that process, the concept of “lineage” has been crucial and sacred texts have allowed to build and essentialize differences. Racial determinism then revolves around the narrative of either a curse – leading to the creation of a stigmatized lineage – or a blessing and/or attachment to a noble lineage. The best-known example of the former is that of the curse of Ham/Cham (Gen. 9) which has allowed, among other things, to justify the enslavement of black people [Braude, 2002; Haynes, 2002; Goldenberg, 2003; Whitford, 2009], even in a Muslim context even though that episode does not feature in the Coran. In the latter case, the best illustration could be found in the theories of British Israelism [Barkun, 1997] which were promoted by Wilson and Hine in the 19th century, and which have outlived their champions well into the mid-20th century in the English-speaking world. Within those frames of thought, the notions of “election” and of an “elected people” have been racialized: far from being forged as metaphors or resulting in a specific mission within mankind, they have been promoted by their advocates as the expressions of a racial superiority. From the 17th century onwards, more and more groups have tended to present themselves as “elected” within the Protestant galaxy in South Africa or in the USA.
Some examples of such constructions have been less studied, as those produced by African-American and Afro-Caribbean populations in the 19th century. At first, the idea was to honor and rehabilitate the black “race”; later on, such discourses have sometimes tended to reverse the stigma and assign an unworthy origin to the white “race”, be it in an African-American Christian context [Livingstone, 2011; Harvey, 2007], in Black Judaism or in the Nation of Islam. Counter-discourses of election have also been produced (e.g. in the Rastafari religion), and even though it is highly difficult to gauge their impact, they are still in use nowadays. In any case, issues revolving around the circulation and the hybridization of racial and religious genealogies have not been studied extensively.
Paper proposals (ca. 500 words) and biographical notices can be sent to vincent.vilmain@univ-lemans.fr before Jan 30, 2021.
RelRace #A1.1JE1
“De Cham a Yakub. Estructuras, usos y difusión de los discursos genealógicos religiosos”
8, 9 y 10 de junio de 2021 – Le Mans Université
Las religiones no sólo supieron adaptarse a la “raza”, en particular en el auge de la llamada raciología científica del siglo XIX, sino que además fueron capaces en la larga duración de producir su propio pensamiento racial, mucho antes de que la historia natural se apoderara del concepto de “raza”.
Según este esquema, los textos sagrados permiten construir y naturalizar las diferencias humanas, apoyándose en el concepto clave de linaje. El determinismo racial puede entonces basarse en el relato tanto de una maldición – dando lugar a la creación de un linaje estigmatizado – como de una bendición o vinculación a un noble linaje. En el primer caso, el ejemplo más famoso es el de la maldición de Ham/Cham (Gn. 9) que permitió – entre otras cosas – justificar la esclavitud de las poblaciones negras [Braude, 2002 ; Haynes, 2002 ; Goldenberg, 2003 ; Whitford, 2009], incluso en el islam, aunque el relato no aparezca en el Corán. En el segundo, el mejor ejemplo se encuentra en las teorías del British Isrealism [Barkun, 1997], defendidas en el siglo XIX por Wilson y luego por Hines, y que siguieron siendo muy populares en el mundo anglosajón hasta mediados del siglo XX. En la mayoría de las ocasiones, estas concepciones van acompañadas de una racialización de las nociones de elección y de pueblo elegido, nociones que ya no están pensadas como una metáfora o como la expresión de una misión particular dentro de la humanidad, sino que traduce para sus defensores una idea de superioridad racial. Ahora bien, esta pretensión a dicha elección tiende a reforzarse a partir del siglo XVII en el seno de la galaxia protestante tanto en Africa del sur como en América.
Algunas de estas construcciones racial-religiosas han sido poco estudiadas. Entre ellas las que fueron producidas por las poblaciones afro-estadounidenses o afrocaribeñas en el siglo XIX. Al principio, su objetivo fue revalorizar la “raza” negra y darle una igual dignidad. Pronto el discurso llegó a invertir los estigmas y dar un origen vil a la “raza” blanca, tanto en el cristianismo afroamericano, como en el Black Judaism o en la Nation of Islam. Estos discursos también dieron importancia a la noción de elección, en particular en el movimiento rastafari, y siguen funcionando hoy, aunque es difícil medir su impregnación. La cuestión central de la circulación y de la hibridación de estas genealogías racial-religiosas han sido poco investigadas.
Las propuestas de comunicación no deben superar las 500 palabras. Tienen que estar enviadas con un currículo a vincent.vilmain@univ-lemans.fr antes de 30 de enero de 2021.
