ReLRace #2.1
Le Mans 20 & 21 juin 2024
L’historiographie de l’idée de race, comme celle portant sur le racisme, s’est longtemps concentrée sur le principe selon lequel émergeait, à la fin du XVIIIe siècle, une « idée moderne » de la race, qui reposait avant tout sur le déterminisme biologique et l’affirmation de groupes humains dotés de caractéristiques physiques héréditaires. L’idée moderne de la race, en un sens, se confondrait avec l’affirmation d’une vision biologique ou naturaliste du monde, dans laquelle les caractères somatiques et naturels, identifiés par l’anthropologie physique, l’ethnologie ou la médecine, priment et déterminent les caractères moraux et intellectuels. C’est ce qui conduit certains auteurs à rabattre d’emblée la référence à la race comme relevant d’une « vision biologique du monde », alors même que leurs sources mobilisent de manière forte et structurée des réflexions sur l’esprit et la spiritualité propres à certaines « races ». C’est aussi ce qui en conduit d’autres, soucieux de remonter en amont du XVIIIe siècle pour analyser les processus de racialisation, à parler pour l’époque moderne, le Moyen Âge voire en deçà, sans trop se soucier des anachronismes, de « biologique » ou de « proto-biologique » en référence à la transmission de certains caractères à travers les générations.
Cet accent mis sur le caractère naturalisant voire biologisant de la race, et l’association de cette dernière avec l’idée selon laquelle les caractères physiques, organiques déterminent les qualités morales ou spirituelles, posent néanmoins une série de difficultés. Ils contribuent, en particulier, à occulter l’importance des réflexions qui articulent la race à la spiritualité, qui envisagent les différentes races comme des lignages spirituels marqués, modelés, voire littéralement produits, à travers les générations, par les choix moraux, les fautes ou encore les principes spirituels suivis par leurs ancêtres. Ils oblitèrent aussi les écrits qui affirment l’existence d’une disposition spéciale de certaine race à la spiritualité, d’un certain « esprit » qu’il s’agit, bien souvent, d’exalter, de préserver et de défendre contre les principes issus d’autres races, présentées elles comme tournées vers la matière, sans spiritualité, ou bien guidées par des principes spirituels dépravés. Ils tendent par ailleurs à extrapoler un partage net entre nature et culture, biologie et esprit, ou la première prime le second, ce qui est loin d’être évident, y compris pour les sociétés occidentales du XIXe et de la première partie du XXe siècle. En effet, pour de nombreux courants de cette époque, s’il est vrai que la matière peut déterminer l’esprit, l’esprit ou la volonté peuvent aussi, en retour, déterminer la matière biologique, la modeler, la marquer profondément, y compris dans son hérédité. Loin d’être nécessairement un fatalisme biologique, les réflexions sur les races reposent régulièrement sur une forme de volontarisme exaltant la force de la volonté et de l’esprit sur les qualités corporelles.
Ces difficultés ont conduit tout un ensemble de travaux historiographiques, ces dernières années, à remettre la question spirituelle au cœur de la question raciale. Sur les périodes antérieures au XVIIIe siècle, des travaux comme ceux de Denise Kimber Buell se sont ainsi efforcés de montrer comment nombre de chrétiens des premiers siècles envisageaient leur communauté en termes de race (ethnos, genos, phylos), se pensant comme une ‘race nouvelle’, définie par ses pratiques religieuses. Divers auteurs, pour la période moderne, ont souligné de même combien les identités raciales étaient pensées en lien avec des pratiques spirituelles réputées héréditaires, marquant profondément les lignages qui les pratiquaient – que ce soit lors des oppositions entre nouveaux chrétiens et vieux chrétiens, dans les thématisations sur le « paganisme héréditaire » dans les colonies, mais aussi dans les liens étroits établis entre constitution d’une communauté raciale et la transmission de certaines qualités ou dispositions, relevant de la foi ou du péché, à travers les générations (Kidd, Goetz, Britton, Walsham). L’ensemble de ces travaux soulignent combien on commettrait de graves anachronismes en projetant une vision centrée sur le déterminisme « biologique » pour penser la race dans ces différents contextes : ce sont bien les choix spirituels, les rituels, les péchés, les coutumes qui marquent ici la génération naturelle et se transmettent ensuite aux descendants induisant ensuite des dispositions profondément ancrées dans la nature des lignages. La naturel et le spirituel, ici, s’interpénètrent et retentissent l’un sur l’autre. D’autres auteurs se sont intéressés, plus particulièrement, aux thèmes, mieux connus, des malédictions ou des bénédictions, liées à des fautes ou des actions des ancêtres, qui définissent ensuite des races maudites, ou bénies, marquées par des caractères physiques héréditaires autant que des traits spirituels propres.
Il faut souligner que l’ensemble de ces réflexions ne disparaissent absolument pas à la fin du XVIIIe siècle, même si elles se trouvent souvent reconfigurées, de manière complexe, par le développement d’une analyse proprement naturaliste des races. L’existence d’une conception proprement spirituelle des races humaines au long des XIXe-XXe siècles, y compris dans certaines formes paradigmatiques du racisme que sont le nazisme et le fascisme, ont conduit certains auteurs à mettre en avant ce qu’ils ont appelé un « racisme spirituel » (Staudenmaier) ou un « spiritualisme racial » (Gillette). Ce dernier s’incarne souvent dans les figures paradigmatiques de Julius Evola ou d’Arthur Dinter, mais on sait combien il traverse, en vérité, une bonne part des réflexions nazies et fascistes sur la race (Chapoutot, Forti, etc.). D’autres auteurs ont souligné combien on aurait tort de réduire à l’analyse des races humaines, au XIXe siècle, à la seule affirmation d’un déterminisme biologique ou d’un matérialisme racial, réputé fataliste, qui verraient dans les races des entités naturelles distinctes, aux caractères organiques bien définis, lesquels détermineraient leurs capacités intellectuelles et morales, leur esprit et leur civilisation. Bien évidemment, cette conception est fondamentale et elle a joué un rôle central dans la formation d’une « science des races ». Mais elle est loin d’être unanimement partagée et dominante.
Bien des courants défendent au contraire l’idée selon laquelle les races sont formées à travers une dynamique où les principes spirituels (moraux et religieux) produisent, à travers l’hérédité, une communauté qui partage y compris des traits physiques et organiques : le rapport du physique et du moral y repose sur une dialectique (Doron). D’autres insistent beaucoup plus sur la spiritualité propre à telle ou telle race, dotant chaque race de principes spirituels et moraux éminents, ou d’un esprit commun, qui peut être analysé à travers le langage, le folklore, le droit, la religion et la morale, sans guère se soucier d’un quelconque déterminisme biologique et des caractères physiques, voire en opposant explicitement aux critères naturalistes des critères fondés sur « le principe moral et religieux », « le dogme social, la langue et les traditions », ou la « parenté spirituelle » (Mickiewicz). L’importance de la dimension proprement spirituelle de la race joue un rôle clé à la fois dans tout un ensemble de revendications des mouvements « pan- » (germains, slaves, latins, celtiques, mais aussi pan-asiatiques ou panafricains), lesquels mettent en avant des identités raciales fondées sur une spiritualité et un esprit communs, soit pour se distinguer dans un cadre de revendications où les conflits identitaires croisent les identités religieuses et linguistiques (en Europe Centrale, entre latins ou celtes catholiques et anglo-saxons protestants, etc.), soit pour se distinguer d’un Occident marqué par le matérialisme aux dépens de la spiritualité (dans le panslavisme et surtout le panasiatisme). On sait, en particulier, l’importance revendiquée du lien entre spiritualité et race « asiatique » dans le cadre des mouvements panasiatiques du 1er XXe siècle, encouragé notamment par des intellectuels japonais.
L’objectif de cette 7e et dernière journée d’études ReLRace est donc de faire le point sur cette notion de race spirituelle ou d’esprit de la race sur le temps long et en parcourant des espaces variés, souvent délaissés par l’historiographie de la race.
Les propositions de communication assorties d’un cout C.V. sont à envoyer à relrace@univ-lemans.fr et colivierdoron@gmail.com avant le 15 mars 2024. Elles ne devront pas excéder 500 mots.
