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AàC / CfP « Race, missions et pratiques sur le terrain » / “Race, Missions and Missionary Field Practice” – Aix-Marseille Université 8 et 9 juin 2023

[English version below]

Au travers de la journée d’étude « Race, missions et pratiques sur le terrain», le programme de recherche RelRace, Religions, Lignages, Races en collaboration avec l’équipe de l’IREMAM, souhaite explorer à partir de cas d’étude situés les effets de l’indigénisation du clergé local aussi bien au Moyen-Orient, qu’en Afrique subsaharienne ou en Asie, entre le XIXe et XXIe siècle. Comment les institutions cléricales réagissent-elles à l’intégration d’un clergé indigène et aux plaintes pouvant leur être adressées à propos de comportements racistes? Il y a-t-il une dimension genrée à cette appréhension racialiste des clercs? Quelles politiques en découlent? Comment, après leur formation et de retour sur les territoires de la mission, les clercs locaux deviennent-ils les agents d’une missiologie parfois racialiste ou de réformes empreintes de ces perspectives? Comment passe-t-on de logiques de nationalisation à des pratiques d’ethnicisation au sein des Églises locales à la fin du XXe siècle?

A partir de la seconde moitié du XIXe siècle, la formation d’un clergé local devient une injonction dans le cadre du redéploiement missionnaire protestant et catholique avec des effets sur les cultes locaux. De nombreuses institutions sont créées en ce sens: écoles, séminaires, universités. Les missions sont appelées à encourager l’indigénisation de leur personnel, féminin et masculin, en suscitant le plus possible des vocations locales. La montée en puissance des mouvements nationalistes, tout comme les réflexions au sein de l’Eglise catholique pré-conciliaire impriment une accélération à ces dynamiques. 

Ces politiques d’indigénisation appellent plusieurs constats initiaux et ne sont pas dépourvues de contradictions: la formation du clergé indigène est traitée et appliquée de manière inégale selon les Églises et les régions concernées. Pour exemple, dans l’Empire ottoman, le séminaire de Beit Jala est créé en 1852 pour les prêtres catholiques de rite latin dépendant notamment du Patriarcat de Jérusalem alors que l’Eglise orthodoxe de la région résiste à cette dynamique d’arabisation, entraînant des contestation de la part des laïcs. De manière générale, l’indigénisation du personnel missionnaire se produit de manière inégale selon les territoires et en fonction de la hiérarchie missionnaire. C’est ainsi également les revendications des fidèles ou des autorités politiques à propos de cette indigénisation qu’il conviendra d’interroger. 

Les clercs locaux deviennent des auxiliaires privilégiés des gouvernements locaux, parfois des intermédiaires pour les puissances coloniales. Au-delà de ces figures de l’entre-deux, comment des religieux et religieuses portent-ils des revendications au sein de leurs institutions questionnant les dynamiques de subordination et de domination?  Ces journées d’étude seront l’occasion d’interroger l’articulation entre missiologie et pratiques de terrain au delà des Eglises chrétiennes, en particulier dans le cadre du déploiement missionnaire musulman porté par les autorités ottomanes au Moyen-Orient et/ou les autorités religieuses en Afrique et en Asie entre autres.

A partir de la fin de l’Empire ottoman, l’action missionnaire musulmane se développe en particulier dans les provinces dites arabes de l’Empire. Ces missionnaires sont porteurs d’un discours de réforme qui s’appuie sur l’arriération supposée des populations missionnées et le besoin de normer leurs pratiques relA partir de la fin de l’Empire ottoman, l’action missionnaire musulmane se développe en particulier dans les provinces dites arabes de l’Empire. Ces missionnaires sont porteurs d’un discours de réforme qui s’appuie sur l’arriération supposée des populations missionnées et le besoin de normer leurs pratiques religieuses. Quelle place tient la question de la race dans ces discours ? Comment la physiologie accompagne-t-elle les modalités d’intervention sur le terrain ? De la même manière, la da‘wa prônée et pratiquée par les différents représentants du salafisme ou par différents mouvements réformistes tels que le Tablighi Jama’at (société pour « la propagation de la foi », fondée en Inde en 1927) est communément qualifiée de mission dans la littérature académique. Peut-on appréhender cette réflexion théorique sur la da‘wa, cette « missiologie » musulmane, à l’aune des questions raciales ? Comment prédication, prosélytisme et questions raciales s’entremêlent dans les discours et les pratiques de mouvements tels que le Nation of Islam ?  Existe-t-il des modes d’actions missionnaires spécifiques selon les publics visés ? Comment ceci est-il théorisé ou pratiqué sur le terrain ? Comment mettre en perspective ces dynamiques avec celles traversant la missiologie chrétienne ?

Afin d’interroger ces dynamiques, les contributions pourront s’articuler autour des 3 axes suivants: 

  1. La formation du clergé indigène sur le terrain de la mission. Comment les injonctions à la formation d’un clergé indigène sont-elles mises en œuvre? Quelles institutions sont chargées de cette formation et en quoi sont-elles empreintes, véhiculent et transmettent-elles des visions raciales? Cet axe s’intéressera aux processus de formation des clergés locaux, à travers une analyse des institutions de formation, de  leur fonctionnement et des profils du personnel formateur. La réflexion portera entre autres sur  l’ouverture de “noviciats indigènes” par les missions chrétiennes installées au Moyen-Orient, en Afrique ou en Asie. En plus des pratiques, cet axe réfléchira aux discours et aux perspectives raciales qui sous tendent le fonctionnement des institutions de formation. Par exemple, comment le concept de race est mobilisé pour justifier la formation de religieux et religieuses “indigènes” qui seraient des intermédiaires entre les missionnaires étrangers, les Églises et les sociétés locales?  
  2. Intéractions, résistances et tensions entre missionnés et clergé européen / entre clergé indigène et clergé européen. Quelle place occupe le clergé indigène dans la hiérarchie religieuse et missionnaire? Peut-on concevoir les relations entre l’un et l’autre en termes de domination/ subordination? Comment le genre, la race et d’autres facteurs de différenciation s’enchevêtrent pour produire une “grammaire de la différence” au sein de l’espace écclesial et missionnaire? Comment les perspectives raciales induisent-elles une domestication des corps et l’imposition de nouvelles normes de genre? Cet axe se penchera sur les interactions et les rapports de force qui traversent l’espace écclesial et missionnaire. Il mettra en avant la question de la subalternité ainsi que la relation et la réaction aux pratiques racistes.
  3. Clergé indigène et société missionnées: quelle perspective racialiste? Comment le clergé indigène intériorise-t-il les perspectives racialistes qui président à sa formation? Comment les restitue-t-il en contexte dans le cadre du prêche et de l’action sociale au sein des sociétés missionnées? Comment se traduisent ces perspectives au sein de l’action missionnaire ? Quelles sont les revendications spécifiques du clergé indigène? Comment sociétés savantes, associations ou médias permettent-ils de contribuer à l’organisation de ce clergé local ? Quelles élaborations raciales y sont posées et développées? Cet axe analysera comment les injonctions de réforme et de modernité font des clercs locaux les agents de politiques racialistes. Il portera une réflexion sur les modalités par lesquelles, dans certains contextes, une fois en poste et confrontés à une position de subalternes, les clercs peuvent se mobiliser contre les politiques de leurs institutions religieuses. Enfin, on réfléchira à comment l’installation du clergé local, son interaction avec les sociétés missionnées ou les laïcs diffèrent d’une confession à une autre, selon les contextes et chronologies. 

Les propositions de communication assorties sont à envoyer à relrace@univ-lemans.fr, Maud.Michaud@univ-lemans.fr, norig.neveu@amu.fr et annalauraturiano@gmail.com pour le 15 janvier 2023 au plus tard. Elles ne devront pas excéder 500 mots.

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Through the “Race, Missions and Missionary Field Practices” conference, the RelRace [Religions, Lineages, Races] research programme, in collaboration with the IREMAM programme, wishes to explore the effects of the indigenisation of local clergy in the Middle East, sub-Saharan Africa and Asia between the 19th and 21st centuries, using case studies. From the second half of the 19th century onwards, the training of a local clergy became an injunction within the framework of the Protestant and Catholic missionary redeployment, which resulted in tremendous changes on local cults. Numerous institutions were created to that end, such as schools, seminaries, congregations. Missions across the globe were called upon to encourage the indigenisation of their male and female staff by nurturing local vocations as much as possible. The rise of nationalist movements, as well as reflections within the pre-Conciliar Catholic Church, accelerated these dynamics.

How did religious institutions respond to the integration of indigenous clergy into their midst, and to complaints about racist behaviour? Is there a gendered dimension to be explored in this racialised understanding of clergy? What kind of policies followed from this phenomenon? How did local clerics, after their training and upon their return to the mission field, become agents of a sometimes racialist missiology, having to implement reforms with such perspectives? How did those institutions move from logics of nationalisation to practices of ethnicisation within the local churches at the end of the 20th century?

These indigenisation policies call for several initial observations that can sometimes appear paradoxical: the training of an indigenous clergy is apprehended and actually set up unequally according to the Churches and regions concerned. For example, in the Ottoman Empire, the seminary of Beit Jala was created in 1852 for Catholic priests of the Latin rite who were dependent on the Patriarchate of Jerusalem, whereas the Orthodox Church, in that region, resisted this Arabisation process, which resulted in protests from lay agents. In general, the indigenisation of missionary personnel occurred unevenly and was highly dependent on missionary hierarchy and surroundings. How churchgoers and political authorities reacted in the face of this indigenisation process should also be examined.

Local clerics became privileged auxiliaries of local governments, sometimes acting as intermediaries for the colonial powers. Apart from such in-between figures, how did religious men and women make demands within their institutions that could question the dynamics of subordination and domination?  This 2-day conference will be an opportunity to explore the interwining of missiology and field practices beyond the Christian churches, in particular in the context of the Muslim missionary deployment carried out by Ottoman authorities in the Middle East and/or the religious authorities in Africa and Asia, among others.

In order to explore these dynamics, participants could take the following three axes into account:

1/ The training of indigenous clergy in the mission field. How were calls to train indigenous clergy implemented? Which institutions were in charge of such training and how did they imprint, convey and pass on racial ideas? Our focus will be on the processes of training local clergy, through analyzing the training institutions, their functioning and the profiles of the training personnel. Among other things, the opening of “indigenous novitiates” by Christian missions in the Middle East, Africa and Asia will be examined. In addition to practices, this conference could reflect on the discourses and racial perspectives underlying the functioning of formation institutions. For example, how was the concept of race conjured up to justify the formation of “indigenous” religious men and women as intermediaries between foreign missionaries, the churches and local societies? 

2/ Interactions, resistance and tensions between missionaries and European clergy / between indigenous clergy and European clergy. What place did the indigenous clergy have in the religious and missionary hierarchy? Could the relationship between them be thought of in terms of domination/subordination? How did gender, race and other differentiating factors intertwine to produce a “grammar of difference” within church and missionary spaces? How did racial perspectives lead to the domestication of bodies and the imposition of new gender norms? This section will look at the interactions and power relations within church and missionary space. It will focus on the question of subalternity and on reactions to racist practices.

3/ Indigenous clergy, missionary society and racial dynamics. How did the indigenous clergy internalise the racialist perspectives that could be integral to their training? How did they (re)contextualise these perspectives in preaching and social action in mission societies? How were such perspectives translated into missionary action? What were the specific claims of the indigenous clergy? How did scientific societies, associations or media contribute to the organisation of this local clergy? What racial elaborations were forged and developed out of them? This axis will analyse how the injunctions of reform and modernity made local clerics the agents of racialist policies. It will reflect on the ways in which, in some contexts, once in office and set up in a position of subordination, clerics could stand up against the policies of their religious institutions. Finally, it will reflect on how the implementation of local clergy, their interaction with missionary societies or the laity differed from one denomination to another, according to context and chronology.

Proposals along with a short CV should be sent to relrace@univ-lemans.fr, Maud.Michaud@univ-lemans.fr, norig.neveu@amu.fr, and annalauraturiano@gmail.com by 15 January 2023 at the latest. They should not exceed 500 words. Paper will be given in French or in English and will be given via Zoom for faraway participants.