[English version below]
Au travers de la journée d’étude « Race et missiologie contemporaine », le programme de recherche RelRace, Religions, Lignages, Races, souhaite explorer les usages contemporains du concept de « race » dans la missiologie contemporaine, ainsi que tout le vocabulaire et les thématiques de la raciologie qui purent se développer aux XIXe et XXe siècles sous la plume de missionnaires – à la fois dans leurs correspondances publiées (ou non), et dans leurs travaux annexes à la mission (linguistique, anthropologie…).
Les travaux de l’ANR ReLRace démontrent l’existence de conceptions raciales fondées sur un substrat spécifiquement religieux qui, à partir du XVIIIe siècle cohabitent avec la notion de race telle qu’elle est pensée dans le cadre de l’Histoire naturelle et de l’anthropologie raciale. Ainsi, alors que se déploie, dès la seconde moitié du XIXe siècle, dans les cercles missionnaires chrétiens européens et américains, la nouvelle science de la missiologie, comment celle-ci intègre-t-elle, aux différentes traditions racialo-religieuses, les théories racialistes dans ses principes, notamment dans un effort de légitimation scientifique de l’entreprise missionnaire [Dujardin et Prudhomme, 2015] ? L’impérialisme chrétien qui caractérisa par exemple le mouvement protestant de la fin de l’époque victorienne et du début du XXe siècle semblait paradoxalement combiner les formes et expressions les plus crues de morgue impérialiste et de préjugés racistes, avec la vocation internationaliste et « humaniste » de l’entreprise apostolique. Comment atteindre, cependant, l’objectif initial de la création d’Églises indigènes autonomes – objectif théorisé par l’Anglican Henry Venn comme celui des « trois autonomies » censé mener à « l’euthanasie de la mission » – quand celles-ci sont plantées et se déploient sur un terreau colonial marqué par la violence et l’inégalité entre les « races » ? Les organisations missionnaires et les Églises engagées dans l’entreprise apostolique se trouvèrent traversées de tensions sur ces sujets, notamment en terrain colonial et postcolonial aux XIXe et XXe siècles. Les tropes associés à la notion de « race » furent sans nul doute mobilisés par les acteurs de ces débats, et cette journée d’étude en appelle donc à ses futur.es participant.es pour éclairer ce pan de l’histoire de la missiologie et des missions, grâce à des études de cas situées sur tous les continents, sans forcément se concentrer sur les organisations missionnaires chrétiennes européennes seulement.
Ainsi, les productions de l’ANR ReLRace mettent en valeur la façon dont les populations africaines et afro-descendantes prennent possession des religions chrétiennes et musulmanes pour contester voire inverser les stigmates raciaux dont elles sont affublées. Très tôt, par exemple, les Églises africaines-américaines notamment l’African Methodist Episcopalian Church (AME) lancent une activité missionnaire destinée d’abord à l’arc caraïbe puis à l’Afrique. Leurs prédicateurs proposent une approche qui ne renonce pas aux thématiques raciales mais présente un contenu éminemment différent offrant une place centrale aux populations noires.
Par ailleurs, tandis qu’un nombre croissant d’organisations missionnaires se développent en Afrique, en Asie, dans le Pacifique et sur le continent américain tout au long du XIXe siècle, celles-ci s’organisent également de manière de plus en plus systématique et dans une perspective supranationale, transimpériale, et interconfessionnelle : après la grande Conférence d’Édimbourg en 1910, la création du World Council of Churches en 1938 vient confirmer la volonté des Églises à vocation missionnaire de réfléchir ensemble à ce que « faire mission » veut dire. Les autorités des grandes organisations missionnaires, ainsi que leurs agents, pouvaient alors échanger lors de ces grands congrès sur des thèmes comme l’inclusion de cours de sociologie des religions ou d’anthropologie dans la formation des agents [Stanley, 2009], sur l’utilisation du vocabulaire à employer dans les travaux de traductions des textes sacrés dans les langues vernaculaires, ou encore les difficultés rencontrées par les Chrétiens non-blancs dans des sociétés coloniales marquées par la montée de l’anticolonialisme.
Plus tard, comme au Congrès d’Uppsala de 1968, les tensions intergénérationnelles ainsi qu’interraciales d’un monde en plein changement se font ressentir, comme quand l’organisation YMCA exprime publiquement sa conviction que « l’impérialisme et le paternalisme continuent de se perpétuer dans la structure et la théologie du World Council of Churches », alors même que ce dernier réitère que « le racisme est une dénégation flagrante de la foi chrétienne »[1].
Les axes suivants pourront donc être envisagés :
1/ Évolution de la missiologie aux XIXe et XXe siècles : quelle utilisation de la notion de « race » dans la science des missions ?
Cette journée d’étude ReLRace souhaite interroger la façon dont la missiologie, qui se construisit en partie lors d’événements comme les congrès du Conseil international des Missions (à partir de 1921), de la Commission permanente de Mission et d’évangélisation (à partir de 1961) ou encore ceux du World Council of Churches, mais également sous la plume de missionnaires de terrain dans différentes publications politiques, scientifiques et religieuses, put se saisir des concepts liés aux théories racialistes pour les intégrer dans sa réflexion, ou au contraire, les laisser de côté, voire les contredire avec force. Les revues missionnaires à destination de multiples lectorats – « éclairés » ou non – peuvent être une source d’investigation, ainsi que les compte-rendu de congrès ou de réunions d’associations missionnaires à l’échelle locale comme internationale.
2/ Traduction, linguistique, anthropologie : comment les récits bibliques racialisés pouvaient être intégrés dans les travaux et écrits scientifiques missionnaires ?
De nombreux missionnaires prenaient part aux débats qui animaient les sociétés savantes et les universités américaines ou européennes sur le monogénisme et le polygénisme ou l’anthropologie raciale, par exemple : comment, donc, les thèmes et les typologies utilisés dans ces discussions et publications infusaient-elles dans les discours et pratiques missionnaires, au moment clé où l’entreprise missionnaire protestante comme catholique entamait une réflexion sur ses pratiques et ses objectifs ? Les travaux sur la traduction des textes sacrés, ou encore sur les stratégies de promotion de l’entreprise missionnaire, pourraient être un champ particulièrement fertile pour cet axe de réflexion.
3/ Missions et race en terrain colonial et postcolonial : comment les organisations missionnaires et les agents de ces dernières s’adaptèrent-ils aux mutations des sociétés coloniales en passe de devenir indépendantes dans la deuxième moitié du XXe siècle ?
Comment les organisations missionnaires reçurent-elles les mouvements anticolonialistes qui fleurirent en Afrique, en Asie ou dans le Pacifique, parfois au sein même de leurs Églises, et qui purent promouvoir la lutte armée contre le colonisateur blanc ? On pense par exemple au théologien indien M.M. Thomas (1916-1996) de l’Église Mar Thoma, qui créa le Programme to Combat Racism (1969), et qui finança des mouvements de libération armés en Afrique du sud ou encore en Rhodésie. Plus tôt, au début du XIXe siècle, l’Ouganda fut le théâtre d’affrontements entre factions religieuses et sociales auxquels les missionnaires furent partie prenante en raison de leur proximité, souvent controversée, avec l’administration coloniale britannique sur ce territoire.
Les propositions de communication, assorties d’un court C.V. sont à envoyer à relrace@univ-lemans.fr et à Maud.Michaud@univ-lemans.fr pour le 15 janvier 2022 au plus tard. Elles ne devront pas excéder 500 mots.
