God’s Peoples. Les Boers comme peuple élu

Dans son ouvrage God’s Peoples[1],  Donald Akenson part d’un postulat osé : le peuple afrikaner partage avec d’autres peuples, une culture d’alliance[2] ou d’élection, une croyance faisant d’eux le “peuple élu de Dieu”. Plus concrètement, cette population, en tant que groupe ethnique, serait intimement persuadée de l’existence d’un lien privilégié entre elle et Lui conférant à son histoire et à ses actions, un caractère inéluctable et divin.

C’est lors des commémorations du 100e anniversaire de la bataille de Blood River le 16 décembre 1938[3], qu’émerge l’idée, appelée à irriguer pendant plusieurs décennies la nation sud-africaine, d’une relation spécifique entre le peuple afrikaner et Dieu. La mobilisation générée dans tout le pays par les différentes célébrations, révèle pour de bon l’affirmation définitive de la culture d’élection afrikaner comme force idéologique de premier plan.

Photographie prise lors des commémorations du 100ème anniversaire de la bataille de Blood
River en 1938, les femmes et les hommes revêtent la tenue traditionnelle des Voortrekker de
l’époque du Grand Trek, illustration conservée à la bibliothèque de l’Université de
Stellenbosch en Afrique du Sudhttps://lib.sun.ac.za/jspui/bitstream/10019.2/137/1/voortrekker3.jpg

C’est lors de ces cérémonies commémoratives du centenaire du Grand Trek[4], que le passé romancé du voortrekker[5] devient le ciment unifiant les Afrikaners du pays autour d’un passé commun. De nombreux attroupements ont lieu donnant lieu à plusieurs serments d’Alliance ou « covenantal oath ». Le premier d’entre eux est prononcé par Sarel Cilliers en amont de la bataille de Blood River :

« Mes frères et compatriotes, nous sommes réunis aujourd’hui devant le Dieu du ciel et de la terre, afin de faire une promesse. S’Il se tient à nos côtés, nous protège et nous livre nos ennemis afin que nous puissions triompher d’eux, alors nous faisons le vœu de respecter le jour et la date anniversaire de l’évènement comme un jour de sabbat, en Son honneur, et nous ferons en sorte que nos enfants participent à ce jour de souvenir. Si quelqu’un ne devait pas être d’accord avec ce vœu, qu’il s’en retourne chez lui, car la magnificence de Son nom sera honorée dans l’allégresse, et toute la gloire de la victoire lui reviendra. »

Si le Grand Trek et la bataille de Blood River avaient constitué le socle de leur exil de la colonie britannique du Cap, le nouvellement baptisé “jour de l’Alliance”, le 16 décembre 1938, leur fournit la preuve qu’ils sont près de retrouver leur foyer national, tel que le promettent les Écritures[6].

Quatre grandes périodes de l’histoire sud-africaine permettent d’appréhender au mieux l’apparition, et l’évolution dans le temps de la notion de peuple élu de Dieu chez la population afrikaner : les siècles de colonisation essentiellement néerlandaise avant 1806, la colonisation britannique de longue durée à partir de la ville du Cap et vers l’intérieur des terres australes entre 1806 et 1870, une période de fermentation idéologique entre 1870 et 1910, et enfin la cristallisation entre 1910 et 1948 de cette culture d’alliance appelée à nourri la destinée de l’État sudafricain.

Entre 1806 et 1870, la Bible, et notamment les textes de l’Ancien Testament, constituent l’unique trait culturel commun d’une population boer, rurale et pieuse[7], exilée entre la frontière de la colonie du Cap et les territoires orientaux où sont fondées les nouvelles républiques boers[8]. Les Écritures sont interprétées exclusivement à travers le prisme de l’Alliance contractée par Dieu avec les Israélites[9]. Ainsi se forge une mémoire collective assimilant la lutte des Boers pour leur terre contre les autres « races » ; les Anglais vus comme des envahisseurs, les Zoulous comme des peuples primitifs à celle des Israélites pour la conquête de Canaan.

Ce n’est qu’à la fin de la seconde guerre des Boers[10] que la notion d’élection est pleinement intériorisée par la population afrikaner. Dans le contexte de la croissance exponentielle de la population suite à l’établissement des républiques boers, et de la stabilité nouvelle qu’elles confèrent à la communauté, la confrontation, entre, d’un côté, le littéralisme scripturaire des Boers et les théories néo-calvinistes d’Abraham Kuyper, et, de l’autre, la menace impérialo-capitalistique britannique, entraîne le développement de cette croyance afrikaner en l’élection divine. La transition démographique coïncide avec l’entrée en jeu de différents acteurs chargés de relayer cette pensée dans l’espace public en réifiant l’histoire du peuple afrikaner autour d’un passé glorifié, dans lequel figure l’idée selon laquelle Dieu leur a imposé de nombreuses épreuves. Ceux-ci diffusent un calvinisme pensé comme une structure de vie et non plus seulement comme une doctrine théologique. Ils sont pasteurs, tel S. J. Du Toit qui fonde le journal Die Afrikaanse Patriot en 1876, journalistes, mais surtout, hommes politiques, le plus célèbre étant probablement Paul Kruger, élu quatre fois à la présidence de la République du Transvaal, et qui contribua à accentuer drastiquement l’identification des Afrikaners aux Israélites.

Premier numéro du Die Afrikaanse Patriot le 15 janvier 1876, Université de Vienne,
Domaine public

Au début du XXe siècle, le glissement sémantique est pleinement opéré, les Afrikaners ne sont plus “similaires au peuple élu de la Bible”; dans les discours de leurs représentants, ils deviennent “le peuple élu de Dieu”, et cette croyance devient unanimement partagé, au sein d’une population faisant collectif, indivisible et uni au-delà même des divisions de classes provoquées par le développement de l’économie capitaliste.

Le rôle des femmes et de l’afrikaans est central dans la chaîne de transmission de cette croyance. En milieu rural et citadin, celles-ci sont en première ligne pour défendre le bilinguisme dans les interactions publiques, afin de lutter contre l’utilisation exclusive de l’anglais et de l’asservissement qu’il génère dans les rapports sociaux de la vie quotidienne[11]. Ces tentatives d’anglicisation entreprises par les autorités impériales anglo-saxonnes du début du XXe siècle sonnent comme la preuve définitive de leur élection divine; comme les Israélites mentionnés dans les textes du Pentateuque, ils sont oppressés[12] sur leur chemin vers la Terre promise, et leur sang doit être préservé de l’impureté[13]. Des associations afrikaners émergent ainsi pour justifier de la nécessité d’une séparation marquée entre leurs enfants et les enfants anglo-saxons. De plus en plus d’écoles communautaires sont créées à partir de 1910, marquant le début de l’élévation de la culture d’alliance vers les plus hautes sphères du système politique sud-africain. Les acteurs majeurs de l’ascension institutionnelle de ce mythe afrikaner, sont l’Église réformée néerlandaise[14], mais également l’Afrikaner Broederbond, une confrérie secrète et une société d’entraide semblable à une forme de franc-maçonnerie sud-africaine, dont les membres sont recrutés par cooptation et dont le but est la promotion des intérêts afrikaners dans tous les espaces de la société sud-africaine.

Suite à la victoire du parti nationaliste aux élections générales de 1948[15], le volk afrikaner est pour la première fois en position de force agissante au sein de la société plurielle sud-africaine. Une politique d’apartheid[16] est mise en place, celle-ci apparaissant comme l’aboutissement institutionnel du système de valeurs et de croyances de la société afrikaner. L’inévitable victoire politique du nationalisme afrikaner tient à deux éléments interreliés : d’abord démographique, avec une surreprésentation des ressortissants afrikaners parmi les populations peuplant l’Union sud-africaine[17], mais également idéologique, le parti National au pouvoir étant conçu et organisé sur une base communautariste[18]. Sa longévité au pouvoir s’explique par l’adhésion sans commune mesure de la population afrikaner à la culture d’alliance avec Dieu, les structures politiques et juridiques discriminantes de l’État sud-africain étant désormais vue par cette dernière comme la matérialisation terrestre de la volonté divine visant à séparer le peuple “sauvé” des “infidèles”[19]. Pour les autorités politico-religieuses afrikaners, cette culture d’alliance sert de justificatif à une “mise sous tutelle”[20] des populations non-blanches et à leur séparation des populations blanches, la “diversité raciale” n’étant selon elles pas incompatible avec une “unité spirituelle”, comme le confirment les exégèses de textes provenant de l’Ancien (cf. Gn 1 et Gn 2, Gn 3, 10), et du Nouveau Testament (cf. Acte des Apôtres 17, 26), produites lors des conciles de l’Église réformée néerlandaise en 1953, 1957[21],  ou encore en 1977[22]. Le respect de la loi est sanctifié, alors même qu’elle conduit à réduire les droits légaux de ceux qui en sont les sujets, ici les populations considérées comme non-blanches.

La mise en pratique de l’apartheid se divise en deux périodes de temps bien distinctes[23] et les restrictions imposées aux populations non-blanches suivent un processus graduel, découlant d’une pensée raciste visant à exclure de la société les éléments venant menacer “la pureté” du “peuple élu”, notamment par la prohibition de tout contact physique et intellectuel[24]. Là encore, ces mesures tirent leur fondement de références scripturaires parfaitement intégrées par les Afrikaners depuis le début du XXe siècle. Dans les Écritures, la Terre de Canaan est promise au peuple élu et les unions avec les Cananéennes sont proscrites[25]. Par analogie, et via une lecture littérale des Écritures, les Afrikaners assimilent ainsi les populations noires d’Afrique du Sud aux descendants de Cham mentionnés dans la malédiction de Canaan[26] et dans la Table des peuples[27]. Moins évidente, la discrimination des descendants d’anglo-saxons, vient répondre à un besoin rationnel d’inclusion des Afrikaners dans des espaces dont ils étaient jusqu’alors exclus -postes à responsabilité dans la fonction publique, contrôle sur l’économie et sur les exploitations minières, présence massive dans les milieux carcéraux et policiers etc… Tout un travail est fourni par la société civile, afin de mettre en place une politique enseignante visant à séparer les enfants de culture anglaise et afrikaner afin que les seconds soient placés dans des écoles les préservant de toute tentative d’anglicisation, et où ils bénéficient de l’instruction de professeurs le plus souvent issus de l’Afrikaner Broederbond. Le système éducatif sud-africain de la période ségrégationniste constitue ainsi le paradigme de la culture d’alliance, avec un enseignement exclusivement prodigué dans la langue maternelle des descendants boers jusqu’à l’enseignement secondaire, et la diffusion à grande échelle de croyances fondamentales[28] tendant à marquer une hiérarchie entre les enfants de parents afrikaners et anglo-saxons. La politique étrangère développée par les autorités sud-africaines de l’époque, parfaitement imperméable à toutes les critiques formulées depuis l’Occident, permet aux gouvernants de se placer de manière perpétuelle et via la logique d’alliance divine, dans la position du “peuple élu” menacé par les “impies”. La conscience de leur élection divine leur confère dans le même temps une supériorité économique et militaire préalable à un départ du Commonwealth, avec lequel l’État sud-africain rompt le 16 mars 1961.

La prohibition de tout contact physique et intellectuel durant la période de l’apartheid s’étend
à tous les aspects de la vie quotidienne; ici photographie prise par Ernest Cole à la gare
ferroviaire de Pretoria au cours des années 1950-1960
in COLE, Ernest, FLAHERTY, Thomas, House of Bondage, New York, Random House,
1967, p. 84

Les années 1980 marquent le début d’une fragilisation de l’Afrikanerdom[29], celle-ci devant finalement conduire à la destruction du mythe afrikaner du peuple élu de Dieu. La rupture est symbolisée par les célébrations du cinquantième anniversaire du “Jour de l’Alliance” en 1988, dans un enthousiasme très modéré[30], contrastant fortement avec l’effervescence créée par l’événement cinquante ans plus tôt. Les réformes effectuées sous la présidence de F. W. de Klerk[31] marquent formellement la fin de la notion de peuple élu de Dieu et amorcent une véritable révolution annonçant des changements profonds dans l’ordre social sud-africain, bien qu’il soit difficile de constater l’édification de la nouvelle “nation arc-en-ciel” avant le début du XXIe siècle[32]. Plusieurs raisons président à la disparition officielle du mythe chez la population afrikaner, celle-ci n’ayant pas été aussi soudaine et brutale que ne le laisse croire les bouleversements du début des années 1990. En réalité, les études menées par les politologues sud-africains entre le milieu des années 1960 et la fin des années 1980, révèlent une désaffection croissante de l’élite afrikaner vis-à-vis des préceptes sur lesquels sont fondés l’apartheid. Survenant avant même la prise de pouvoir de de Klerk, ce renoncement d’une partie de la population afrikaner, -même minoritaire- provoque de facto la fin d’un mythe fondé depuis le départ sur l’idée de l’élection divine d’un collectif indivisible et interclassiste. Le succès de l’idéologie néo-libérale chez les classes dominantes de la population, participe à créer des clivages sociaux-économiques trop forts pour que le mythe d’unité puisse perdurer. Ce phénomène recouvre dans le même temps une réalité politique, le clivage s’établissant désormais entre un parti National au pouvoir délaissant la défense des classes populaires, et des partis conservateurs se faisant les garants de l’héritage spirituel. Les Afrikaners des années 1980 se divisent donc sur la base d’éléments matériels, politiques, mais également culturels et théologiques[33]. l’Eglise réformée néerlandaise elle-même se fracture en trois différentes tendances[34] et le discours perd son homogénéité initiale. Si la destruction de la culture d’alliance afrikaner revêt un caractère officiel, celle-ci persiste de manière résiduelle dans la société sud-africaine du début du XXIe siècle. Outre les partis politiques les plus à droite de l’échiquier sud-africain, dont la ligne idéologique reflète un passé romancé et idéalisé[35], une partie de la population croit encore au mythe, et l’éviction de toute référence à celui-ci d’un point de vue institutionnel n’annule pas l’existence de derniers “fragments sacrés[36] dans l’inconscient collectif de certains Afrikaners.


[1] AKENSON, Donald. H, God’s Peoples : Covenant and land in South Africa, Israel and Ulster, Cornell University Press, 1992, pp. 45-96, pp. 203-226, pp. 295-310 

[2] Akenson parle de “Covenantal culture”, comprenons par là une alliance divine en référence au concept biblique cf Le code d’alliance; Exode 20, 22-23, 19

[3] Confrontation armée historique entre les Boers et les Zoulous le 16 décembre 1838, ces derniers subissant la perte de milliers d’individus durant la bataille, dans ce qui reste comme le mythe fondateur du nationalisme afrikaner.

[4] Nom donné par les historiens sud-africains à la grande migration collective de plusieurs milliers de Boers de la colonie du Cap en direction de l’intérieur des terres d’Afrique australe entre 1835 et 1840, celle-ci concrétisant leur désir d’indépendance politique vis-à-vis de l’autorité coloniale britannique.

[5] Terme afrikaans désignant les populations boers ayant participé à ce Grand Trek dans le courant du XIXe siècle.

[6] cf Genèse 15, 18

[7] A noter que cette piété des populations boers n’a alors rien de théologiquement explicite et ne se manifeste sans aucune forme d’orthodoxie ou de calvinisme. 

[8] Le Transvaal et l’État libre d’Orange sont les deux républiques autonomes fondées par les voortrekkers à la suite du Grand Trek respectivement le 17 janvier 1852 et le 17 février 1854.

[9] D. Akenson évoque “the ancient Hebrews”, qu’on peut traduire par “Israélites”, à défaut de mieux et au sens désignant le peuple du royaume d’Israël mentionné dans la Bible hébraïque.

[10] Dix-huit ans seulement après la première guerre des Boers, ce conflit oppose entre le 11 octobre 1899 et le 31 mai 1902, les autorités britanniques de la vaste colonie du Cap et du Natal aux habitants des deux républiques boers indépendantes du Transvaal et de l’État libre d’Orange. Les républiques boers y perdent leurs indépendances et sont intégrées à l’Empire britannique. Le conflit marque durablement l’imaginaire afrikaner notamment par les sévices infligés par les troupes impériales aux familles boers, les femmes et les enfants étant internés dans des camps de concentration.

[11] Des groupes de soutiens sont d’ailleurs crées par ces femmes afrikaners, le plus connu étant l’ACCV (Afrikaanse Christelike Vroue Vereeniging), fondé au Cap le 1er septembre 1904.

[12] cf Exode 1, 10-22

[13] Les appréciations portées sur les Cananéens pouvant aussi être applicables aux Anglo-saxons, et non pas seulement aux Zoulous dans l’idéologie d’élection afrikaner cf Genèse 24, 3

[14] Sont réunis sous ce vocable les trois Églises réformées afrikaners d’Afrique du Sud, depuis le schisme s’étant produit au XIXe siècle et ayant séparé la Nederduitse Gereformeerde Kerk (la plus importante, et héritière de l’Église fondée peu après l’arrivée des premiers colons en 1652), de la Nederduitsche Hervormde Kerk van Afrika (fondée en 1843) et de la Gereformeerde Kerk in Suid Afrika (fondée en 1859, la plus conservatrice, dont sont issue les Doppers).

[15] Tournant politique de l’histoire contemporaine de l’Afrique du Sud, ces élections voient la victoire étriquée du parti National et le début d’une période nouvelle marquée par la répression interne et l’isolement international. 

[16] Un terme afrikaans dont l’auteur reconnaît la difficulté d’en dater la première utilisation.

[17] nom donné à l’actuel territoire de l’Afrique du Sud entre le 31 mai 1910 et le 31 mai 1961.

[18] Un procédé aujourd’hui encore largement répandu chez les partis politiques d’extrême-droite où cette stratégie électorale est régulièrement utilisée dans un objectif de conquête du pouvoir.

[19] cf Deutéronome 12, 29-31 Les non-afrikaners sont assimilés aux Cananéens de l’Ancien Testament, dépréciés et considérés comme inférieurs et idolâtres

[20] Aucune référence biblique n’est mentionnée par l’auteur mais les Afrikaners croient devoir asservir les populations noires comme se doivent de l’être les Cananéens cf Nombres 21, 2-3

[21] Federal Missionary Council of the Dutch Reformed Churches (novembre 1953) et Federal Council of Dutch Reformed Churches in South Africa (1957), p. 206

[22] “The Dutch Reformed Church accepts the unity of the human race, which is not annulled by its diversity. At the same time the Dutch Reformed Church accepts the natural diversity of the human race, which is not annulled by its unity”

The Dutch Reformed Churches in South Africa and the Problem of Race Relations : Report of the ad hoc Commission for Race Relations Appointed by the Federal Council of Dutch Reformed Churches in South Africa (1977)

[23] Une division aujourd’hui communément admise de la politique d’apartheid en deux branches : le “petit apatheid”, limitant le contact des Blancs avec les non-Blancs et le “grand apartheid”, instituant un espace en zones géographiques séparées et ethniquement déterminées.

[24] D’abord par l’interdiction du mariage entre Blancs et non-Blancs en 1949 et l’interdiction de rapport sexuel entre les populations blanches et l’ensemble des populations de couleurs en 1950, puis par la prohibition de toutes rencontres dans les lieux publics dès 1953 (Reservation of Separate Amenities Act), à l’université (Extension of University Education Act), et enfin de manière permanente et partout, avec le confinement des populations non-blanches dans les bantoustans.

[25] cf Genèse 28, 1, Genèse 28, 6, et Genèse 28, 8

[26] cf Genèse 9, 18-29

[27] cf Genèse 10

[28] Selon DU PREEZ, J. M, DU PREEZ, Hanneke, Africana Afrikaner: Master symbols in South African School Textbooks, Alberton, Librarius, 1983, douze symboles majeures sont transmis par les écoles afrikaners du temps de l’apartheid: “(1), l’autorité légale ne doit jamais être remise en question, (2) les Blancs sont supérieures aux Noirs, fondamentalement inférieurs et représentant une menace, (3) la nation afrikaner a une relation particulière et exclusive à Dieu, (4) l’Afrique du Sud et son territoire reviennent de droit aux Afrikaners, (5)L’Afrique du Sud est une nation agraire et les Afrikaners des fermiers, (6) l’Afrique du Sud est une terre aride et difficile, (7) l’Afrique du Sud et les Afrikaners sont isolés du monde, (8) l’homme afrikaner est militairement ingénieux et fort, (9) l’homme afrikaner est menacé par tous les non-Afrikaners, (10) l’opinion du monde est peu importante pour l’Afrique du Sud, (11) l’Afrique du Sud est la nation motrice de l’Afrique, (12) les Afrikaners sont tenus par une mission divine en Afrique”.

[29] Terme générique donné par les historiens sud-africains à l’entité politique, culturelle et géographique rassemblant “les élus de Dieu”, et les descendants de ceux qui ont participé au Grand Trek. Voir COQUEREL, Paul, L’Afrique du Sud des Afrikaners, Éditions Complexe, 1992, p. 64

[30] On estime que 40 000 personnes environ se réunirent ce jour-là près du monument célébrant les Voortrekkers à Prétoria, soit plus de deux fois moins que le même jour en 1938 lors du jour de l’Alliance. Les cérémonies révèlent également des divisions politiques entre partisans du parti National au pouvoir, et militants de la droite conservatrice sud-africaine.

[31] Levée de l’état d’urgence, libération des leaders de l’ANC, légalisation des partis d’opposition, et promesse d’abolition de l’apartheid 

[32] En 1998, la cérémonie tenue à l’Université du Zululand et venant couronner les travaux de la commission d’experts chargés de la désagrégation de l’historiographie et de la réconciliation nationale, est gâchée par la présence au même moment -et de manière organisée- d’une forme de contre-cérémonie d’ultranationalistes afrikaners arborant des drapeaux des anciennes républiques boers, ainsi que des bannières où étaient écrit “L’apartheid est saint”. Au début des années 2000 encore, et à la suite d’une pression de l’entourage du président de l’époque, Thabo Mbeki, une partie des noms géographiques du pays sont “désafrikanériser”, provoquant une réaction passéiste d’une partie de la population afrikaner désireuse de renouer avec l’idéologie d’élection. Voir TEULIÉ, Gilles, « Le mythe Afrikaner du « peuple élu de Dieu » ou le long Trek des calvinistes sud-africains», Études théologiques et religieuses, vol. 83, no. 2, 2008, pp. 229-248.

[33] L’anglicisation croissante des classes moyennes et supérieures de la société, l’accès de celles-ci à des films produits à l’étranger et l’introduction de la télévision dans les foyers en 1975 venant remodeler progressivement les idéaux d’une partie de la population afrikaner vivant jusque-là dans un vase clos imperméable aux influences du monde extérieur et à la diffusion de la culture de masse mondialisée.

[34] Si la NHK reste sur ses positions concernant la légitimité divine de l’apartheid, la GK se désavoue de celui-ci et réfute même l’idée d’alliance divine, laissant une opportunité pour la plus importante des trois Églises, la NGK, de revenir sur ses positions. Bien que lors du synode général de 1974 (cf Ras, Volk en Nasie), celle-ci reste sur ses positions de départ en produisant de nouvelles exégèses, les positions évoluent drastiquement lors de celui d’octobre 1986 (cf Kerk en Samelewing) lors duquel est affirmé que le Nouveau Testament prévaut sur l’Ancien, que le racisme est un péché, et que le système politique d’apartheid est dépourvu de fondement scripturaire.

[35] Tous fondé entre les années 1970 et 1990, au moment où la rupture s’opère sous l’effet de réformes entreprises par le parti National assimilées à des trahisons idéologiques : le Herstigte Nasionale Party en 1969, le parti Conservateur en 1982 et le parti fasciste Afrikaner Weerstandsbeweging d’Eugène Terre Blanche en 1973.

[36] AKENSON, Donald. H, God’s Peoples…, op .cit., p. 308


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Ewen Duvallet (4 juillet 2024). God’s Peoples. Les Boers comme peuple élu. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 18 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11xo3


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