God’s Peoples. Le peuple élu d’Ulster
Dans un livre publié en 1992, Donald Harman Akenson (professeur à la Queen’s University de Kingston, Ontario (Canada) propose une étude comparée de ces trois « cultures d’alliance » chez les Scots d’Ulster les Afrikaners ainsi que chez les Israéliens[1].
L’alliance comme état d’esprit
Après avoir vu le Voortrekker monument, situé à Pretoria et qui rend hommage aux pionniers boers, Donald Akenson y a reconnu l’état d’esprit que l’on peut retrouver dans la conception des bawns (fermes fortifiées) nord-irlandais et dans celle des colonies agricoles militarisées installées sur la rive ouest du Jourdain. Il a alors réalisé que ces trois peuples avaient en commun des concepts fondamentaux, principalement leur compréhension du monde provenant directement des Écritures Saintes des Hébreux.
L’Alliance de l’Ancien Testament peut être résumé par la formule « si-alors » (« Si vous vous conduisez selon mes lois, si vous gardez mes préceptes et les exécutez, je vous donnerai les pluies en leur saison, et la terre livrera son produit, et l’arbre du champ donnera son fruit. » Lev. 26 :3-4). Sans cette Alliance avec Dieu, réversible et évolutive au fil des Écritures, Dieu et le Peuple élu n’existent pas. Comment expliquer que les Écritures des Hébreux puissent être restés pertinentes jusqu’à nos jours, pour les Juifs mais aussi pour des peuples non-juifs comme les Afrikaners et les presbytériens d’Ulster ? C’est que l’Alliance, Yahvé, le Peuple élu et la Loi, tels qu’on les trouve dans l’Ancien Testament, forment une grille de lecture cohérente et pratique pour comprendre le monde, contrôler l’incontrôlable et prendre des décisions.
Cette culture de « l’Alliance » que Donald Akenson repère chez les trois peuples qu’il étudie, se distingue par l’importance de la distinction stricte entre le sacré et le profane, le légalisme, l’attachement aux traditions et un mode de penser en termes de cause à effet. Dans le monde actuel, les « sociétés d’alliance » sont repérables à leurs mentalités mettant particulièrement l’accent sur les lois sociales, que font appliquer des congrégations religieuses (davantage que les juridictions civiles). On y trouve aussi d’autres points communs, tels qu’une définition très stricte d’un ennemi impardonnable, l’existence d’un dieu tout puissant, anthropomorphe et guerrier, un attachement profond à une terre, un attrait tout particulier pour le thème de l’Exode et, enfin, la nécessité de pureté du groupe.
Le peuple élu en Irlande du Nord
Pour comprendre la façon dont la notion de peuple élu s’applique en Irlande du Nord, il faut remonter à la Plantation d’Ulster au début du XVIIe siècle. Il s’agit d’un des épisodes de la colonisation de l’Irlande par la couronne anglaise.
Après la Guerre de Neuf Ans (1594-1603), la couronne confisque les domaines des comtes de Tyrone et de Tyrconnell – ayant fui en 1607 sur le continent, accompagnés de près d’une centaine de partisans – et les distribue par lots à des colons anglais. Ainsi, la plus grande partie des comtés actuels d’Armagh, Cavan, Donegal, Fermanagh, Londonderry et Tyrone est colonisée. Débutée auparavant, l’installation de migrants écossais dans les comtés d’Antrim et de Down, facilitée par la proximité géographique de ces comtés avec la Grande-Bretagne, s’intensifie à la même période. Ainsi s’explique le changement brutal de structure sociale dans le nord de l’Irlande au début du XVIIe siècle.


Après avoir été un bastion celtique soudé, l’Ulster devient une société tripartite composée d’Irlandais, catholiques romains originaires de l’île et qui voient leurs possessions réduites aux terres les plus pauvres, de colons anglais, en grande majorité anglicans et constituant l’origine de la haute société d’Ulster, et de Scots, principalement venus des Lowlands d’Écosse et presbytériens. Ces peuples sont répartis de manière hétérogène en Irlande du Nord mais, dans les années 1830, les descendants des Scots sont majoritaires dans l’est de l’Ulster même si les Irlandais sont alors, et jusqu’à aujourd’hui, majoritaires dans le nord de l’Irlande. Le presbytérianisme est l’élément culturel qui distingue les Ulster-Scots des autres groupes et son influence sur leur mentalité et leur rhétorique est particulièrement forte. La doctrine calviniste est très attrayante pour les colons, avec notamment l’importance de la prédestination, d’où découle l’immuabilité de la distinction entre sacré et profane. La propagation du calvinisme parmi les Scots et les Scots d’Ulster a bénéficié de la pratique du pacte politico-religieux, déjà bien installée en Écosse au XVIe-XVIIe siècles, dans la lutte contre l’absolutisme et le papisme. Ce « convenanting » (le mot anglais covenant peut se traduire par pacte ou alliance), qui cesse d’avoir des implications politiques en Angleterre et perd progressivement sa pertinence en Écosse, persiste en Irlande du Nord tout en se sécularisant. On ne peut comprendre les Scots d’Ulster que si on admet qu’ils ont, historiquement, agi selon une grille conceptuelle inspirée des anciens Hébreux. Ainsi, le fait qu’ils soient un peuple de l’Ancien Testament explique leur histoire avec une distinction nette entre « eux » (un grand ennemi) et « nous » (perçu comme un groupe supérieur), induisant à la fois une forme d’exclusivisme et la conviction d’être un peuple élu (mais tout de même pas le peuple élu), d’où la construction des fermes fortifiées caractéristiques, les bawns, pendant les deux premiers siècles de la colonisation et l’absence de tentative de convertir les catholiques irlandais.

La « culture d’alliance » en Irlande du Nord aux XIXe et XXe siècles
La matrice culturelle des Ulster-Scots a été forgée aux XVIIe-XVIIIe siècle puis, paradoxalement, renforcée aux XIXe-XXe siècles, au temps de l’industrialisation, qui a contribué à distinguer encore davantage le Nord du reste de l’Irlande, et de l’urbanisation, qui s’est faite de manière ségréguée, religieusement plus encore que socialement. La modernisation s’est faite seulement en surface, sans modifier en profondeur la nature fondamentale de la culture des Scots d’Ulster. À la différence des autres cultures, les schémas sociaux des « cultures d’alliance » sont plus influencés par les croyances que par l’économie. Deux changements majeurs ont tout de même eu lieu au XIXe siècle : le rapprochement des Églises presbytérienne et anglicane d’Irlande face au pouvoir grandissant de l’Église catholique romaine et l’évolution des presbytériens vers le christianisme évangélique, au sens de la stricte conversion individuelle à la faveur de la rencontre avec Dieu. Ces phénomènes ne doivent pas être interprétés comme un signe d’affaiblissement culturel mais plutôt comme une nouvelle forme de vigueur, les valeurs du presbytérianisme ayant plutôt essaimé dans toute la population protestante au XIXe siècle. En outre, parmi les implications de l’idée de peuple élu de Dieu, on peut noter un certain dédain pour l’autorité centrale. En effet, dans la culture populaire des Ulster-Scots, une grande discipline religieuse, sociale et politique fait consensus. Cela a pour conséquence la pratique d’une démocratie de terrain pouvant provoquer une tendance au schisme, que ce soit au sein de l’Église presbytérienne ou dans les sphères sociale et politique.
L’Irlande du Nord constitue un exemple de ce qui se passe quand une « culture d’alliance » obtient le contrôle d’un État moderne. Personne ne voulait de la création de l’État d’Irlande du Nord, surtout pas les protestants d’Ulster qui ne souhaitaient pas l’autonomie. L’Irlande du Nord est malgré tout devenue autonome au sein du Royaume-Uni. Cette évolution improbable peut s’expliquer par l’idée d’Alliance avec Dieu. Face aux agissements et discours des nationalistes irlandais, les protestants d’Ulster ont développé trois appréhensions : la crainte d’un retour en arrière au niveau industriel doublé d’un isolationnisme économique, l’angoisse d’une remise en cause de leur culture et la peur d’une réduction de leurs libertés civiles.

L’« Ulster’s Solemn League and Covenant », autrement dit le Covenant d’Ulster (1912), prend toute son importance dans ce contexte. Il s’agit d’une protestation face à la troisième tentative du gouvernement britannique d’imposer l’autonomie (tentative qui sera suspendue par la survenue de la Première Guerre mondiale) et a été signé par une écrasante majorité de Nord-Irlandais protestants, ce qui peut être interprété comme le signe de l’hégémonie culturelle des Ulster-Scots sur toute la population protestante d’Irlande du Nord. Ainsi, l’État d’Irlande du Nord, imposé plutôt qu’obtenu, n’a jamais été pleinement sacralisé comme on aurait pu s’y attendre de la part d’une « culture d’alliance » ; cela n’empêche pas que l’Ulster doive son existence à la forme presbytérienne de l’Alliance avec Dieu et que le nouvel État revête un caractère sectaire dicté par l’adhésion religieuse et la configuration sociale de la société nord-irlandaise. Il n’y a pas d’Église d’État en Ulster mais les Églises protestantes d’Ulster s’en rapprochent et la religion reste prépondérante en Irlande du Nord, dans la période 1920-1969, tandis que le reste du Royaume-Uni se sécularise rapidement. Ainsi, si la religion n’explique pas tout, elle y colore même ce qu’elle ne régit pas. Par ailleurs, bien qu’ils ne soient pas démographiquement majoritaires, les presbytériens donnent le ton et dressent les perspectives dans la société nord-irlandaise. Par conséquent, ce qui a été décrit comme un État protestant pour un peuple protestant est en fait un État du peuple élu de Dieu, modelé par les Presbytériens et ceux qui pensaient comme eux. Il semble inévitable, vue la « culture d’alliance » dominante en Irlande du Nord, que l’État y institutionnalise des schémas ségrégationnistes à l’encontre des catholiques romains. Cependant, la discrimination n’est pas uniforme et est appliquée pour maintenir la position de la majorité, en particulier en matière de contrôle politique. Il en résulte des loyautés personnelles qui sont plus religieuses et « tribales » que sociales.
La fin progressive d’une « culture d’alliance »
Une fois qu’une « culture d’alliance » a pris le contrôle de l’État, est-il possible pour ce dernier de s’en sevrer ? En 1969, personne n’aurait pu prédire la disparition de l’État d’Irlande du Nord ou que le système de croyance des Protestants d’Ulster se déliterait si vite. Des fragments de la culture de l’Alliance avec Dieu persistent, au moins jusque dans les années 1990, mais les protestants d’Irlande du Nord, en tant que groupe, ne sont plus une « société d’alliance » depuis la fin du XXe siècle. On peut écarter plusieurs explications diffusées par la presse populaire internationale. L’efficacité du terrorisme est très relative : l’Irlande du Nord est justement un cas d’école pour prouver l’inefficacité de la guérilla. Les conséquences économiques du conflit sont discutables : les pertes ont été modérées, voire compensées. Quant au coût psychologique du conflit, il est lui aussi l’objet de débats. Le déverrouillage de l’Alliance avec Dieu en Irlande du Nord est surtout lié au mouvement pour les droits civiques irlandais qui, entre 1969 et 1972, a indirectement provoqué la disparition de l’État protestant. De vingt années de confusion constitutionnelle émergent trois certitudes pour la communauté protestante : les protestants d’Ulster ne seront jamais à la tête de leur propre État, ils ne pourront participer au pouvoir que s’ils acceptent de le partager avec les catholiques, et enfin la coopération entre nord et sud de l’île sera permanente. Les protestants d’Ulster, ayant perdu la mainmise sur leur État, ont abandonné le contrôle sur l’élaboration des lois – un des aspects les plus importants dans une « société d’alliance » – ce qui a réduit les possibilités de maintenir une ligne claire de séparation entre les membres de la « tribu » et les autres. Dans le dernier quart du XXe siècle, les vieux mécanismes de contrôle social et de cohésion s’atrophient. Les résultats aux élections montrent que l’Alliance avec Dieu n’occulte plus les différences de classe et laissent apparaître une rupture parmi les protestants sur la question de la prééminence religieuse ou nationale à laquelle les trois principaux partis unionistes répondent différemment. Dans le même temps, la religion n’a pas compensé les fêlures qui sont apparues dans l’Alliance car les églises protestantes sont devenues de plus en plus libérales et de moins en moins dévouées à la « pensée d’alliance », notamment sous l’influence du mouvement œcuménique mondial, depuis les années 1950-60. Des « para-églises » et des groupes politiques associant ligne politique dure et religion à l’ancienne, comme celui de Ian Paisley, ont maintenu leur cohésion au détriment de leur influence politique.
En 1992, Donald Akenson jugeait que les fragments de la « culture d’alliance » de l’Ulster étaient toujours incandescents et volatiles et qu’il faudrait davantage qu’une seule génération pour qu’ils refroidissent. Il concluait son étude par la prédiction que d’autres cultures de ce genre existeraient car l’alliance est particulièrement adaptée « aux petites sociétés qui émergent inévitablement quand les grands empires s’effondrent et que de petits groupes ethniques deviennent indépendants de leurs anciens maîtres ».
[1] AKENSON (Donald Harman), God’s Peoples. Covenant and Land in South Africa, Israël and Ulster, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 1992, 404 p.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Daphné Charrier Debouvry (1 juillet 2024). God’s Peoples. Le peuple élu d’Ulster. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 20 avril 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11wsa