Ibn al-Jawzi et la fierté noire dans l’islam (I)

Le non nom complet de l’auteur qui nous intéresse dans cet article est ‘Abd al-Raḥmān b. ‘Alī b. Muḥammad, Abū l-Faraj ibn al-Jawzī.

Il est connu comme jurisconsulte, traditionniste et historien. En plus d’être un sermonnaire très réputé, il est un des ḥanbalites les plus célèbres de cette école de droit. Il naquit à Bagdad en 510/1116 et y mourut en 597/1200, après une vie intellectuelle très riche et une grande activité religieuse et politique. Appartenant à une famille aisée il reçut dès son plus jeune âge une éducation très soignée.

Portrait imaginaire d’Ibn al-Jawzī

En plus de ses maîtres directs, il doit énormément à trois savants qu’il n’a pas connu personnellement mais dont il a admiré et souvent utilisé l’œuvre. L’ash‘arite et shāfi‘ite Abū Nu‘aym al-Iṣfahānī (m. 430/1038-9), auteur de la Ḥilyat al-awliyā, le traditionniste et historien al-Khaṭīb al-Baghdādī (m. 463/1070-1), ḥanbalite qui passa au shāfi‘isme et le ḥanbalite Ibn ‘Aqīl (m. 513/1119-20).

Ibn al-Jawzī débuta sa carrière, en grande partie grâce au soutien du vizir ḥanbalite Ibn Hubayra, que le calife al-Mustanjid (r. 555-66/1160-1170) maintint en fonctions jusqu’à sa mort en 560/1165.

Après avoir débuté sa carrière en qualité d’assistant-suppléant de son maître Abū Ḥakim al-Nahrawānī, qui enseignait le fiqh, il lui succéda à la direction de deux collèges.

Ibn al-Jawzī soutenait la politique de restauration du califat et de rassemblement sunnite d’Ibn Hubayra. Il débuta d’ailleurs sa carrière de sermonnaire, en prononçant chaque vendredi un sermon dans la maison même d’Ibn Hubayra.

Plus tard, le calife autorisa Ibn al-Jawzī à prononcer des sermons à la mosquée du Palais dans lesquels il défendait énergiquement la sunna et dénonçait tous les schismatiques.

C’est sous le règne d’al -Mustaḍī’ (566-74/1171-9), qui fit par ailleurs beaucoup pour le développement du ḥanbalisme, qu’Ibn al-Jawzī , tant par son activité intellectuelle que sermonnaire, devint l’une des personnalités les plus influentes de Bagdad.

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Dès lors que Saladin (m. 589/1193) rétablit la khuṭba (sermon fait au nom du calife) abbāside au Caire, Ibn al-Jawzī célébra cet événement par un écrit qu’il offrit au calife : Kitāb al-naṣr ‘alā miṣr.

En 570/1174, son enseignement et ses sermons continuent de connaître un grand succès. Il dispense ses leçons dans deux nouvelles madrasas, et le calife lui fait installer une estrade (dakka) au sein de la mosquée du Palais. En 571/1175, le calife lui attribue un réel pouvoir d’inquisition. Ibn al-Jawzī incite ceux qui assistent à ses leçons à venir lui dénoncer tous ceux qui jettent le discrédit sur les Compagnons. Il s’agit pour lui de lutter contre le chiisme encore vivace à Bagdad.

En 574/1178-9, année qui marque l’acmé de la carrière d’Ibn al-Jawzī à Bagdad, il est à la tête de cinq madrasas, et il a déjà rédigé plus de cent cinquante livres.

Par son activité personnelle, le ḥanbalisme acquiert un grand prestige à Bagdad. Et il a joué un rôle décisif dans la propagation de l’école ḥanbalite dans sa Bagdad natale au XIIe siècle.

L’arrivée au vizirat du chiite Ibn al-Qaṣṣāb, en 590/1194, marque, pour Ibn al-Jawzī le début de l’infortune. Cette même année, Ibn al-Jawzī est arrêté, confié à la garde d’un chiite, nous dit-on, et envoyé en résidence surveillée à Wāsiṭ durant cinq ans. Il est libéré en 595/1198 et meurt peu de temps après en 597/1200.

Tombe d’Ibn al-Jawzī (Bagdad)

Ibn al-Jawzī est l’un des polygraphes arabes les plus productifs de l’histoire du monde musulman. Il rédigea approximativement cinq cents livres de longueur inégale, certains comptant quelques pages et d’autres plus de dix volumes. Toutes les grandes disciplines islamiques sont représentées dans cette abondante production d’où émergent quelques œuvres maîtresses.

Mais le meilleur de son œuvre historique, inséparable de son œuvre de sermonnaire, réside, comme le Tanwīr, dans dans ses biographies laudatives (manāqib).

Il eut de nombreux disciples, et son influence fut profonde sur le ḥanbalisme d’époque ayyūbide. On compte parmi ses élèves le traditionniste ‘Abd al-Ghanī al-Maqdisī (m. 600/1203-4) et le jurisconsulte Muwaffaq al-Dīn Ibn Qudāma (m. 620/1223). Un siècle plus tard, Ibn Taymiyya (m. 728/1328) avait aussi une connaissance minutieuse de son œuvre.

Ibn al-Jawzī est-il l’auteur du Tanwīr ?

Avant d’aller plus loin, il importe d’établir la paternité du Tanwīr al-ghabash fī faḍl al-sūdān wa l-ḥabash. De nombreuses preuves existent qui nous permettent d’affirmer qu’Ibn al-Jawzī est l’auteur de ce livre. Les premières preuves se trouvent dans le livre lui-même ou dans d’autres sources.

Il y a deux types de preuves internes : celles que l’on rencontre dans le Tanwīr et celles contenues dans ses autres ouvrages (Ṣifat al-ṣafwa, Kitāb dhamm al-hawā, etc.). Il y a beaucoup de passages identiques entre le Tanwīr et la Ṣifat al-ṣafwa, par exemple.

La seconde catégorie de preuves concerne les isnād-s (chaines de transmission) rencontrées dans le Tanwīr. Après examen, on peut s’apercevoir que la plupart des premiers maillons de ces chaines sont des maitres d’Ibn al-Jawzī. Le plus cité (vingt-cinq fois) est Ibn Nāṣir, qui a joué un rôle important dans son éducation.

Du point de vue des preuves externes, le Tanwīr n’est mentionné dans aucun autre livre d’Ibn al-Jawzī. Toutefois, son petit-fils Sibṭ Ibn al-Jawzī mentionne cet ouvrage dans la liste des œuvres de son grand-père (cf. Mir’āt al-zamān, 1952, VIII p. 486). Beaucoup de ses biographes également attribuent le Tanwīr à Ibn al-Jawzī, particulièrement Ibn Rajab (Dhayl ṭabaqāt al-ḥanābila, 1952, I p. 416-420), Ḥājjī Khalīfa (Kashf al-ẓunūn, 1941, II p. 455) ou encore Brockelmann (Geschichte der arabischen litteratur, 1902, I p. 505).

Si l’on tient compte de toutes ces preuves, nous pouvons affirmer avec certitude que le Tanwīr a bel et bien été rédigé par Ibn al-Jawzī.

Malheureusement, ce dernier ne donne aucune indication sur la date de rédaction du Tanwīr. Seuls les noms des califes mentionnés dans les introductions des différents manuscrits nous livrent des indices. Par exemple, le manuscrit de Madrid mentionne le nom du calife al-Mustaḍī’ bi-Amr Allāh, celui de Copenhague enregistre le nom d’al-Imām al-Nāṣir li-Dīn Allāh. Quant au manuscrit de Rampūr, il rapporte le nom du calife al-Musta‘ṣim bi-Llāh.

Nous pouvons d’emblée rejeter le nom du calife al-Musta‘ṣim qui règne à partir de 640/1242 alors qu’Ibn al-Jawzī est mort en 597/1200. Cela est certainement une erreur du copiste. En revanche, les noms des deux autres califes ne peuvent être écartés. Ainsi, il est fort probable qu’Ibn al-Jawzī ait rédigé le Tanwīr entre 566/1170 et 597/1200, date de sa mort. Il est donc envisageable qu’Ibn al-Jawzī ait écrit son traité à l’acmé de sa carrière sous al-Mustaḍī’, alors qu’il prêchait et tentait de rallier au calife le soutien de l’importante communauté noire de Bagdad 1.

Motif de rédaction du Tanwīr

Il n’est pas non plus improbable qu’il ait composé son traité afin de redonner gloire et fierté aux noirs qui pouvaient souffrir de diverses formes de discrimination. Le Tanwīr s’inscrit dans le genre très prisé des faḍā’il (mérites). On trouve de nombreux exemples de tels écrits tout au long de la période médiévale.

Ibn al-Jawzī nous offre dans son introduction les motifs qui ont présidé à la composition de son ouvrage :

« J’ai vu un groupe d’éminents Abyssins (al-ḥubshān) affligés en raison de leur couleur noire. Je leur ai expliqué que ce qui importe est l’excellence [religieuse] et non pas les belles apparences. Je leur ai écrit ce livre afin de rappeler les mérites de nombreux Abyssins et Noirs (sūdān). J’ai divisé ce livre en vingt-huit chapitres »

Ibn al-Jawzī, Tanwīr al-ghabash, 1998, p. 29 (texte arabe de la traduction ci-dessus)

Le fait que des Noirs aient pu éprouver de la peine suggère, probablement, que la communauté noire se soient avisés que l’idéal islamique d’égalité raciale n’était pas en tous lieux appliqué. Ibn al-Jawzī, en qualité de religieux très renommé, a certainement profité de son influence pour réhabiliter l’intégrité de cet idéal islamique et prendre la défense de la communauté noire en lui rappelant sa grandeur et le rôle important qu’elle a pu jouer dans l’histoire islamique.

Dans la seconde partie de cet article nous présenterons le contenu du Tanwīr et les ouvrages similaires sur ce sujet.


1. L’hypothèse d’Elizabeth Hodgkin est qu’Ibn al-Jawzī aurait pu écrire cet ouvrage pour gagner le soutien du peuple au calife et au mouvement hanbalite à Bagdad. Voir Hodgkin Elisabeth, « A discussion of Ibn al-Jawzī’s Tanwīr al-Ghabash fī Faḍl al-Sūdān wa l-Ḥabash », M.A. thesis, University of Birmingham, 1978, p. 31.

Parmi les autres révoltes noires, il importe de citer celles qui secouèrent l’Egypte. Elles sont d’autant plus intéressantes qu’elles se déroulèrent durant la vie d’Ibn al-Jawzī. S’il est très probable qu’il eut vent de ces soulèvements, il faut souligner qu’il ne les mentionne pas dans son ouvrage historique monumental, al-Muntaẓam. Les historiens rapportent que plusieurs complots se tramèrent contre Saladin. L’un de ceux-là eut lieu en juin-juillet 1169. Saladin apprit l’existence de cette intrigue par l’homme de confiance d’al-‘Āḍid le Mu’tamin al-khilāfa, Jawhar. Ce dernier était un eunuque noir très influent à la cour. Avec des complices, il décida de prendre contact avec les Francs et leur suggéra un plan afin d’éliminer Saladin et battre les trouves en provenance de Syrie. Des aléas permirent à Saladin de découvrir cette machination. Fin stratège, Saladin ne montra aucun signe d’animosité. Suite à sa sortie du palais au mois d’août le Mu’tamin fut arrêté et décapité. Immédiatement, le vizir limogea les eunuques noirs du palais. La mise à mort du Mu’tamin et la révocation des eunuques provoquèrent rapidement l’ire des populations noires du Caire et plus précisément de Fusṭāṭ.

Ils se coalisèrent, l’historien Ibn al-Athīr en compte 50 000 déterminés à livrer combat contre les soldats de Saladin. Une lutte acharnée dura deux jours entre le palais du calife et celui du vizir. Les Noirs se replièrent sur Guizah.

De nombreuses révoltes noires agitèrent l’Égypte en 1172-1173. Cette année, les Noirs, qui n’avaient semble-t-il aucun programme politique, s’assemblèrent en Nubie. Saladin envoya ses troupes, sous la conduite cette fois de son frère aîné al-Malik al-Mu‘aẓẓam Shams al-Dawla Fakhr al-Dīn Turān Shāh, afin de mater cette rébellion.

Ajoutons que jusqu’en 1176-1177 les Noirs d’Egypte seront en révolte larvée.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Farid Bouchiba (31 mai 2024). Ibn al-Jawzi et la fierté noire dans l’islam (I). ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 19 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11rlp


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