Canaan, le peuple maudit

Si Israël est le peuple élu de la Bible hébraïque, Canaan est, en revanche, le peuple maudit. Comment comprendre un tel rejet dans le contexte original ? Avant de discuter des passages clés traitant de la malédiction de Canaan (Gn 9,18-27) ou des six ou sept peuples cananéens voués à l’interdit[1], nous nous pencherons sur la signification du verbe « maudire » qui traduit dans nos bibles de nombreux termes hébraïques différents.

Sémantique de la malédiction

Il existe en hébreu classique plusieurs racines pour exprimer l’idée de la malédiction.

Le terme אָלָה [ʾālâ[2]] désigne une malédiction conditionnelle principalement dans la sphère du droit. En effet, les serments et les alliances étaient habituellement conclus par une liste de malédictions en cas de non-respect. Dans le texte biblique, ce terme sert aussi à désigner le serment lui-même, que ce soit dans la protection de la propriété d’un objet de valeur (cf. Jg 17,2), dans le cadre de procédure de culpabilité (cf. Nb 5,21), dans la demande d’un supérieur à ses sujets (cf.  Gn 24,41) ou dans la ratification de traités (cf. Gn 26,28).

La racine ארר [ʾrr] se trouve fréquemment dans la formule « Maudit soit … » qui s’oppose à la formule « Bénis [בָרוּךְ] soit … ». Cette malédiction peut être adressée à l’encontre d’un territoire habité, contre des moyens de subsistance, contre une personne, voire au serpent en Gn 3,14. Il permet d’exclure ou de tenir à distance un individu ou un groupe d’individus qui aurait enfreint une règle de la communauté, qu’elle soit sociale ou religieuse. En Dt 27,14-26, on trouve une liste de telles règles à ne pas enfreindre à chaque fois précédée de l’expression « Maudit, celui qui … ». La racine ארר apparait aussi dans les clauses des alliances et des serments. En Gn 27,29 et Nb 22,6 ; 24,9, la formule « Maudit soit qui te maudira, béni soit qui te bénira ! (אֹרְרֶיךָ אָרוּר וּמְבָרֲכֶיךָ בָּרוּךְ) » ou une formule proche suggère l’existence d’individus professionnels aptes à maudire.

La racine קלל [qll] signifie littéralement « être léger ». Son antonyme, la racine כבד [kbd], signifie « être lourd ». Or, en hébreu, cette racine est associée à l’action de « glorifier » ou de « gloire ». On comprend alors que son opposé renvoie à l’action de parler en mal, de blasphémer, d’injurier, de maudire. Alors que la racine ארר renvoie plutôt à la sphère publique ou à des commandements éthico-religieux, la racine קלל est surtout utilisée dans des situations personnelles.

Ex 21,17 Et qui insulte (TOB[3])/maudit (NBS) [[4]קלל] son père ou sa mère sera mis à mort.

Ex 22,27 Dieu, tu ne l’insulteras (TOB)/maudira (NBS) [קלל] pas ; et tu ne maudiras [ארר] pas celui qui a une responsabilité dans ton peuple.

La racine נקב [nqb] signifiant littéralement « trouer » s’utilise dans le Lévitique (Lv 24,11.16), comme la racine קלל, pour un blasphème, de même que la racine  קבב[qbb] qui est une déformation de  נקב. Cette racine apparait par exemple dans le récit de Balaam[5] (Nb 22,11.17 ; 23,8.11.13.25.27 ; 24,10). Il est difficile de savoir si ces différents termes sont utilisés comme des synonymes ou si les scribes hébreux y voyaient des nuances. Dans le récit de Lévitique 24, les termes semblent interchangeables.

Lv 24,10 Le fils d’une Israélite […] blasphéma [נקב] le Nom et l’insulta [קלל] ; aussi l’amena-t-on vers Moïse. […] Alors Yhwh adressa la parole à Moïse : 14 « Fais sortir du camp celui qui a insulté [קלל] ; que tous ceux qui l’ont entendu imposent leurs mains sur sa tête, et que toute la communauté le lapide. 15 Et tu parleras ainsi aux fils d’Israël : Si un homme insulte [קלל] son Dieu, il doit porter le poids de son péché ; 16 ainsi celui qui blasphème [נקב] le nom de Yhwh sera mis à mort : toute la communauté le lapidera ; émigré ou indigène, il sera mis à mort pour avoir blasphémé [נקב] le Nom.

La malédiction de Canaan

C’est par le terme ארר  que Canaan, fils de Cham et patriarche éponyme du peuple, est maudit. La règle enfreinte qui lui vaut cette malédiction a été commise par son père, Cham, qui aurait « vu la nudité de son père » et en aurait informé ses frères plutôt que d’en prendre soin.

Gn 9,20 Noé fut le premier agriculteur. Il planta une vigne 21 et il en but le vin, s’enivra et se trouva nu à l’intérieur de sa tente. 22 Cham, père de Canaan, vit la nudité de son père et il en informa ses deux frères au-dehors. 23 Sem et Japhet prirent le manteau de Noé qu’ils placèrent sur leurs épaules à tous deux et, marchant à reculons, ils couvrirent la nudité de leur père. Tournés de l’autre côté, ils ne virent pas la nudité de leur père. 24 Lorsque Noé, ayant cuvé son vin, sut ce qu’avait fait son plus jeune fils, 25 il s’écria : « Maudit [ארר] soit Canaan, qu’il soit le dernier des serviteurs de ses frères ! » 26 Puis il dit : « Béni soit Yhwh, le Dieu de Sem, que Canaan en soit le serviteur ! 27 Que Dieu séduise Japhet, qu’il demeure dans les tentes de Sem, et que Canaan soit leur serviteur ! »

L’exigence pour le fils de prendre soin de son père lorsqu’il est ivre est stipulé dans la Légende d’Aqhat retrouvée à Ougarit (le site moderne de Ras Shamra en Syrie) :

Il y aura un fils dans sa maison
Un rejeton au milieu de son palais : […]
Qui le prenne par la main quand il est ivre,
Qui le porte quand il est rassasié de vin[6].

Quant à un homme nu, il doit être couvert selon le livre d’Esaïe:

Es 58,7 Si tu vois quelqu’un nu, tu le couvriras :
devant celui qui est ta propre chair, tu ne te déroberas pas.

Même si ces différents passages appuient l’idée selon laquelle la faute de Cham aurait été de ne pas couvrir son père en voyant sa nudité, la faute en elle-même a été sujette à débats parmi les exégètes[7]. En effet, l’expression « découvrir [גלה] la nudité » sert, dans le Lévitique (Lv 18 et 20) principalement, comme euphémisme à une relation sexuelle. Cham aurait alors pu avoir une relation sexuelle avec son père ou avec sa mère[8]. Il y aurait donc eu viol et inceste. D’autres arguments peuvent plaider en ce sens. Le viol et l’inceste, dans les textes antiques comme aujourd’hui, ont un fort ressort dramatique et sont souvent utilisés dans les narrations. De plus, l’association du vin avec une relation sexuelle (Ct 1,2.4, 2,4 ; 4,10 ; 5,1 ; 7,9 ; 8,2 ; cf. Est 1), un viol (Rt 3) ou un inceste (Gn 19,30-38) est aussi courant. Finalement, les auteurs anciens ont tendance à utiliser des euphémismes dans des passages sexuels pour permettre une double lecture. Ainsi, en Rt 3 :

Rt 3,4 Quand il se couchera [שׁכב], tu sauras le lieu où il se couche [שׁכב] : arrive, découvre [גלה] ses pieds et couche [שׁכב]-toi. Lui t’indiquera ce que tu auras à faire. »  […] 7 Booz mangea et but, et son cœur fut heureux ; et il vint se coucher [שׁכב] au bord du tas. Alors elle vint furtivement, découvrit [גלה] ses pieds et se coucha [שׁכב]. 8 Puis, au milieu de la nuit, l’homme eut un frisson ; il se pencha donc en avant : voici qu’une femme était couchée [שׁכב] à ses pieds !

Dans ce passage, plusieurs expressions sont à double sens et permettent une double lecture. Ainsi, la racine שׁכב [škb] qui renvoie au verbe « coucher » peut, comme en français, désigner le fait de dormir comme celui d’avoir une relation sexuelle, en particulier lorsqu’un individu masculin et un individu féminin sont ensemble (cf. Gn 39,7). Le mot « pieds » en hébreu peut désigner les « pieds » comme en français mais aussi servir d’euphémisme pour les parties génitales. Associés à la racine גלה (découvrir), la formule devient synonyme de l’euphémisme « découvrir la nudité ». Il me semble alors que Gn 9 permet le même genre de double lecture.

Certains chercheurs ont toutefois voulu trancher en faveur de la lecture littérale distinguant les expressions « découvrir la nudité » de « voir la nudité ». Cela est artificiel. Par exemple en Ex 20,26, l’expression « découvrir la nudité » ne parle pas de relations sexuelles et en Lv 20,17, l’expression « voir la nudité » désigne une relation sexuelle.

Revenons au texte de Gn 9. Curieusement, c’est le fils de Cham, Canaan, et non celui qui a commis la faute qui est maudit. Il est aussi stipulé qu’il sera le « dernier des esclaves[9] » de ses frères. Comme tout récit étiologique, il s’agit de comprendre et légitimer la situation historique contemporaine de la rédaction en lui donnant une origine. Selon certains chercheurs, la situation historique serait la suivante : Shem représenterait Israël, Cham la Philistie et Japhet la Phénicie[10] et le contexte remonterait au IX^e siècle av. J.‑C. À mon avis, une meilleure interprétation est de considérer le passage comme reflétant le début de l’époque hellénistique. En effet, dans la table des nations en Gn 10, les fils de Cham portent le nom de régions situées dans les pays levantins ou d’Afrique (des noms ont été ajoutés à la liste et cassent en partie la construction géographique[11]) : Egypte, Ethiopie, Libye, etc. Shem a pour fils des régions au Levant, en Mésopotamie et en Arabie alors que Japhet engendre des fils correspondant aux régions d’Asie Mineure et de Grèce. Le v. 27 précisant que Japhet va demeurer dans les tentes de Shem renvoie à la conquête d’Alexandre le Grand et à la présence de Grecs au Levant et en Mésopotamie. L’association entre Japhet et Shem reflète le statut d’Hellène qui était attribué aux Arabes, Judéens et Perses (tous fils de Shem) comme aux Grecs (Japhet) alors que les Égyptiens (Cham) n’en bénéficiaient pas[12]. Finalement, la mise en esclavage de Canaan doit être liée aux « Syriens[13] » qui, au III^e siècle av. J.‑C., sont importés en Egypte et forment une part majeure des esclaves comme le montrent les recensements et les papyrus de Zénon.

Ce premier récit a pour but de distinguer de manière nette les Judéens des Syriens, les premiers bénéficiant d’un meilleur statut que les seconds sous les Ptolémées. Il tente aussi de légitimer la situation largement favorable aux Judéens qui leur permet de bénéficier du statut d’Hellène. Bien entendu, il s’agit d’un point de vue partial et biaisé. À juste titre, il peut mettre mal à l’aise la lectrice ou le lecteur contemporain par son manque d’empathie pour la situation des esclaves syriens. Il reste en suspens la question de la malédiction sur Cham plutôt que Canaan qui est difficile à expliquer car les scribes auraient très bien pu faire maudire Cham et l’ensemble de ces descendants ou faire commettre la faute par Canaan lui-même. Une explication que l’on trouve dans la réception ancienne propose que Cham ne pouvait pas être maudit après avoir été béni en Gn 9,1[14]. Par conséquent, Noé aurait dû maudire son fils.

Les peuples voués à l’interdit

Selon d’autres passages bibliques, les peuples cananéens seraient voués à l’interdit :

Dt 7,1 Lorsque Yhwh ton Dieu t’aura fait entrer dans le pays dont tu viens prendre possession, et qu’il aura chassé devant toi des nations nombreuses, le Hittite, le Guirgashite, l’Amorite, le Cananéen, le Perizzite, le Hivvite et le Jébusite, sept nations plus nombreuses et plus puissantes que toi, 2 lorsque Yhwh ton Dieu te les aura livrées et que tu les auras battues, tu les voueras totalement par interdit [חרם]. 3 Tu ne contracteras pas de mariage avec elles, tu ne donneras pas ta fille à leur fils, tu ne prendras pas leur fille pour ton fils, 4 car cela détournerait ton fils de me suivre et il servirait d’autres dieux ; la colère de Yhwh s’enflammerait contre vous et il t’exterminerait aussitôt.

La liste des peuples cananéens contenait à l’origine six noms (cf. Ex 3,8.17 ; 23,23 ; etc.) mais ici et en d’autres endroits (Jos 3,10 ; 24,11), le nombre a été élevé à sept par l’ajout des Guirgashites[15]. Contrairement à la malédiction de Gn 9, les Cananéens ne sont pas destinés à être des serviteurs mais à être exterminés comme l’indique l’emploi du terme חרם. Ce terme désigne l’extermination d’une population vaincue en l’honneur d’une divinité dans un contexte guerrier[16]. On la retrouve par exemple sur la stèle de Mesha, roi de Moab, au IX^e siècle av. J.-C. :

Kamosh m’a dit : « va, prends Neboh contre Israël ! ». Je suis allé de nuit et j’y ai combattu de la pointe de l’aube jusqu’à midi ; je l’ai prise et l’ai tuée toute entière : sept mille hommes, garçons, femmes, fi[lles] et femmes enceintes, car je l’avais vouée [חרם] à ‘Ashtar Kamosh[17].

Selon les v. 1-2 de Deutéronome 7, les populations présentes en Canaan devraient alors être exterminées mais, curieusement, les v. 3-4 se trouvent en tension puisqu’ils présupposent qu’une partie de la population survivra à l’extermination. Ce passage ressemble étrangement à un autre dans le livre d’Esdras :

Esd 9,1 Quand cela fut terminé, les chefs s’approchèrent de moi pour me dire : « Le peuple d’Israël, les prêtres et les lévites ne se sont pas séparés des gens du pays. En conformité avec les abominations de ces derniers – celles des Cananéens, des Hittites, des Perizzites, des Jébusites, des Ammonites, des Moabites, des Egyptiens et des Amorites –, 2 eux et leurs fils, ils ont épousé les filles, et la race sainte s’est mêlée aux gens du pays. Les chefs et les notables ont été les premiers à tremper la main dans cette affaire d’infidélité. »

Ce chapitre du livre d’Esdras traite de la question des mariages mixtes durant la période perse ou la période hellénistique lorsque la population occupant la province de Yehoud était ethniquement variée (voir aussi Ne 13,23-29)[18]. L’idéologie endogamique[19] qui sous-tend le passage cherche à séparer deux populations : Israël des autres peuples présents au Levant. Par conséquent, le texte de Dt 7,3-4 a probablement été rédigé durant la période perse ou hellénistique comme l’indique le passage d’Esd 9 mais projette dans un temps ancien les enjeux de l’époque de rédaction.

Conclusion

Les passages cherchant à définir Israël comme un peuple élu et les peuples présents au Levant comme des peuples maudits s’inscrivent dans une idéologie endogamique, ségrégationniste. Cette idéologie a suscité un malaise déjà présent lors de la rédaction de certains textes bibliques. En effet, des scribes judéens ont défendu l’idéologie contraire, ouverte à l’exogamie : dans la Genèse, Joseph épouse Asenath, fille d’un prêtre d’Héliopolis en Egypte (Gn 41), Moïse marie la fille d’un prêtre de Madian[20] dans l’Exode (Ex 2) et Ruth, une Moabite, s’unit à Booz, autant d’histoires présentées positivement qui créent une jurisprudence favorable au mariage mixte ethnique et religieux.

Dans la période contemporaine, plusieurs réactions ont été possibles face au texte biblique. On peut, pour illustrer ces tendances, reprendre le débat entre Michael Walzer et Edward Saïd[21]. Pour le premier, l’Exode offre une sorte de récit paradigmatique de libération. Le passage de l’esclavage au pays promis formerait un récit type pouvant être réapproprié par de nombreux groupes opprimés. Le mouvement des droits civiques, la théologie de la libération en Amérique latine plaideraient en ce sens. Le chercheur Edward Saïd a critiqué cette position. Pour lui, il s’agit d’un paradigme construit à partir du point de vue israélite et en oubliant les Cananéens. Pour les Boers en Afrique du Sud, pour les puritains allant en Amérique ou pour les Juifs s’installant en Palestine, les motifs de la libération et du « pays promis » lorsqu’ils lisaient l’Exode ne sont pas uniquement des métaphores mais se sont réalisés concrètement avec l’aide de Dieu. Mais quid des « Cananéens » ? Comment lire les récits de l’Exode et de la conquête du point de vue non des libérés mais des opprimés, c’est-à-dire des Amérindiens, des peuples autochtones d’Afrique du Sud ou des Palestiniens ? Edward Saïd reproche une certaine complaisance face à la violence de Yhwh par les groupes chrétiens ou juifs, complaisance qui passerait par une certaine tolérance face à des injustices commises contre des groupes non-élus ou n’appartenant pas à l’alliance divine. L’identification entre Palestiniens et Cananéens n’est pas récente et a aussi pu servir de légitimation à la présence palestinienne sur la côte levantine selon le principe d’autochtonie[22]. Les sionistes, par exemple Schmouel Katz, ont alors critiqué ce rapprochement comme sans fondement historique. Pourtant, il ne s’agit pas ici d’identifier historiquement les Cananéens avec les Palestiniens mais plutôt d’en faire des paradigmes conceptuels. De la sorte, on remarque que cette identification avec les Cananéens n’est pas le propre des Palestiniens. Après les événements du 7 octobre 2023, de nombreux discours israéliens, y compris de Benyamin Netanyahou, ont associé les Amalécites aux Palestiniens[23]. Bien entendu, cela peut faire référence au récit d’Esther selon lequel Haman, un Amalécite, cherche à anéantir les Juifs mais cette association entre Amalécites et Palestiniens peut aussi réveiller le souvenir d’Ex 17,14 ou 1 S 15,3 mentionnant l’extermination de ce peuple.

---

[1] Dans le cadre d’une guerre sainte, la divinité responsable de la victoire s’approprie le butin. Dès lors, les hommes de guerre ne peuvent pas piller les territoires conquis ou garder comme esclaves les peuples vaincus mais doivent tuer et brûler biens et personnes. En hébreu, cette expression « vouer à l’interdit » est donnée par la racine חרם [ḥrm].

[2] Concernant la sémantique, voir les entrées ,ארר ,אלה ,קלל נקב, קבב dans le Theological Dictionary of the Old Testament.

[3] Les abréviations TOB et NBS renvoient à deux traductions bibliques différentes : la Traduction Œcuménique de la Bible et la Nouvelle Bible Segond.

[4] Afin de faciliter l’identification des racines, nous n’indiquons que la racine dans la traduction et pas la forme verbale déclinée.

[5] Le récit de Balaam que l’on lit en Nb 22–24 est construit autour d’un voyant chargé par le roi de Moab de maudire Israël.  

[6] Traduit et tiré de Pritchard James Bennett, Ancient Near Eastern Texts: Relating to the Old Testament, 3^e éd., Princeton University Press, Princeton, N.J, 1974, p. 150.

[7] À ce sujet, lire Rainey Brian, « Indecent Exposure: Social Shame, ʿerwâ and the Interpretation of Gen 9:20-27 », Vetus Testamentum, n^o 4/5, vol. 70, 2020, p. 674‑695.

[8] L’usage de l’expression dans le Lévitique montre que l’expression « dévoiler la nudité du père » peut aussi servir à désigner une relation sexuelle avec l’une de ses épouses : Lv 18,8 « Tu ne découvriras pas la nudité d’une femme de ton père ; c’est la propre nudité de ton père. »

[9] Littéralement en hébreu, « Esclave d’esclaves » (עֶבֶד עֲבָדִים) qui est un génitif superlatif.

[10] L’Hour Jean, Genèse 5-11: Commentaire, Peeters, Leuven, coll. « Etudes biblique », 2022, p. 292.

[11] Cham est probablement tiré du mot « chaud » en hébreu comme les noms sont souvent signifiants dans la Genèse. La racine יחם [yḥm] que l’on peut traduire par « s’accoupler », « concevoir » conviendrait également au récit. D’autres dérivations ont aussi été proposées. Pour David M. Goldenberg, certaines dérivations ne seraient pas possibles à cause de la transcription en grec dans la LXX. Il ne faut pas retenir cet argument, la transcription des noms propres en grec est un problème différent. Goldenberg David M., The Curse of Ham: Race and Slavery in Early Judaism, Christianity, and Islam, Princeton University Press, Princeton, 2003, p. 141‑156.

[12] Sur le statut d’Hellènes en Egypte ptolémaïque, lire Clarysse Willy et Thompson Dorothy J., Counting the People in Hellenistic Egypt, Cambridge University Press, Cambridge, 2006, vol. 2/2, p. 138‑147.

[13] Il s’agit d’une désignation qui renvoie à des habitants dans l’ensemble du Levant et pas seulement dans la région de la Syrie actuelle.

[14] Sur la réception ancienne du passage, lire Goldenberg David M., The Curse of Ham, op. cit., 2003, p. 157‑167.

[15] Pour l’exégèse du passage, lire par exemple Weinfeld Moshe (dir.), Deuteronomy 1-11: A New Translation with Introduction and Commentary, Doubleday, New York, coll. « The Anchor Bible », 1991, p. 357‑384.

[16] Concernant la sémantique du mot חרם, lire l’entrée dans le Theological Dictionary of the Old Testament.

[17] Römer Thomas et al., Mésha et la Bible: Quand une pierre raconte l’Histoire, Collège de France, Paris, 2018, p. 10.

[18] Sur la composition ethnique de la région selon des documents adminsitratifs, lire Stern Ian, « The Population of Persian-Period Idumea According to the Ostraca: A Study of Ethnic Boundaries and Ethnogenesis », in Yigal Levin (dir.), A Time of Change : Judah and Its Neighbours in the Persian and Early Hellenistic Periods, T & T Clark, London, coll. « Library of Second Temple Studies », 2007, p. 205‑238.

[19] C’est-à-dire prônant les mariages au sein même d’un groupe.

[20] Une région arabique.

[21] Pour le débat, lire Said Edward W., « Michael Walzer’s “Exodus and Revolution”: A Canaanite Reading », Grand Street, n^o 2, vol. 5, 1986, p. 86‑106 ; Walzer Michael et Said Edward W., « An Exchange: “Exodus and Revolution” », Grand Street, n^o 4, vol. 5, 1986, p. 246‑259. Sur la vie, l’œuvre et l’importance d’Edward Saïd dans les études postcoloniales, lire Strenski Ivan, Understanding Theories of Religion: An Introduction, 2^e éd., Wiley Blackwell, Chichester, 2015, p. 224‑230.

[22] Lire par exemple Charbit Denis, Sionismes: textes fondamentaux, A. Michel/Menorah, Paris, coll. « Bibliothèque Albin Michel », 1998, p. 837.

[23] Le Monde Diplomatique, 02.2024, p. 7.

---

---