Le mouvement Fahamme, une voix oubliée de l’afrocentrisme ? (1928-1953). Partie 2 : Une croyance en son contexte.

Notre précédente notice nous a permis de prendre la mesure du caractère atypique du message Fahamme, prétendant accorder le polythéisme égyptien au monothéisme strict qui caractérise la religion musulmane. Manifestement liée au nationalisme noir, cette démarche pourrait sembler contre-intuitive, voire franchement contradictoire sur le plan théologique. Néanmoins, elle ne paraissait naturellement pas incongrue aux yeux des disciples de Paul Nathaniel Johnson. A défaut de trouver des antécédents à la doctrine Fahamme dans l’Égypte ancienne ou même dans la compréhension conventionnelle de l’islam, il semblerait judicieux de comprendre les facteurs socio-culturels qui présidèrent à la construction de ce message.

L’importance du parcours de Johnson.

Quoi que Johnson se présente en nouveau prophète et en dépositaire d’une révélation, plusieurs éléments de son parcours confèrent une tout autre tonalité à ses enseignements. Ainsi, il est avéré que le fondateur du mouvement Fahamme fut d’abord actif au sein du mouvement ahmadi américain : issue de l’islam, cette prédication avait été initiée au tournant du XXème siècle par le prêcheur indien Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908). Celui-ci était considéré comme un nouveau prophète (nabî) par la plupart de ses disciples. Mettant en doute la clôture de la prophétie, les Ahmadis se plaçaient donc en marge des courants majoritaires de l’islam. Toutefois, le mouvement ahmadi fut exceptionnellement actif dans ses efforts prosélytes, s’efforçant de gagner des convertis dans les pays de langue anglaise. A ce titre, un réseau de missionnaires indiens fut constitué aux Etats-Unis dès 1920. Cinq ans plus tard, la majeure partie du millier de convertis était composée de Noirs qui vivaient dans les grandes villes du nord[1].

Johnson devint lui-même un responsable ahmadi dans la région de Saint-Louis au début des années 1920, prenant le nom de Ahmad Din. On estime que sa congrégation compta jusqu’à une centaine de personnes[2]. Le personnage était exceptionnel à plus d’un titre : outre le fait qu’il était le seul citoyen américain à avoir reçu le titre de missionnaire ahmadi, il encourageait les Noirs à ne pas concevoir leur conversion à l’islam comme l’adoption d’une religion étrangère ; au contraire, il soutenait qu’il s’agissait d’une redécouverte de la foi de leurs ancêtres et que leur langue véritable était l’arabe[3].

Paul Johnson quitta l’ahmadisme en 1928 à la suite de conflits qui l’opposèrent à la direction de l’organisation. Il est possible que la nouvelle politique ahmadie consistant à insister sur la conversion des Blancs américains ait été une source de discorde. Bien qu’il n’ait pas exprimé ultérieurement de mépris envers les Blancs, Johnson concevait manifestent l’islam comme une religion qui s’adresserait prioritairement aux populations non-blanches. Son départ renforce la possibilité que 1928 soit le véritable point de départ du mouvement Fahamme, ce qui en ferait donc un schisme au sein de l’ahmadisme américain[4].

Le nom de « Sheik Ahmad Din » figurait encore parmi les titres officiels de Johnson en 1943[5]. Il est probable que ses conceptions religieuses aient été durablement influencées par l’islam tel qu’il était enseigné par les missionnaires indiens. Ainsi, le Holy Fahamme Gospel reconnaissait une dignité prophétique à Mirza Ghulam Ahmad[6]. De même, les publications ahmadies américaines avaient visiblement une conception très ouverte de ce qu’était l’islam : Zoroastre, Bouddha et Krishna y étaient considérés comme des prophètes originellement envoyés par Dieu et dont les enseignements auraient ensuite été déformés par leurs fidèles ; ces figures religieuses ne sont pourtant pas mentionnées dans le Coran, venant donc s’ajouter au cercle des figures que reconnaît l’islam traditionnel[7].

     
Un ancrage dans l’occultisme.

Notre précédente notice nous a permis de constater que la titulature du mouvement Fahamme a parfois manifesté un intérêt pour la spiritualité éthiopienne. Dans le contexte des années 1920, cette mention pourrait naturellement évoquer l’école de l’éthiopianisme, qui vivait alors un renouveau sous l’influence de Marcus Garvey. Remontant au XIXème siècle, ce courant de pensée soutient que la destinée des Afro-descendants s’inscrirait dans le cadre de la providence divine. Son appellation fait référence au verset 68 :31 des Psaumes : « Des grands viennent de l’Égypte ; l’Éthiopie accourt, les mains tendues vers Dieu. [8]» Les tenants de l’éthiopianisme identifient la totalité du continent africain à l’Éthiopie dont parle la Bible. Dans cette optique, les Noirs du XXème siècle deviennent des figures prédites dans les pages des Écritures, conférant une tonalité unique à leurs joies et leurs peines[9].
Toutefois, la possibilité que Paul Johnson se soit inspiré de l’ethiopianisme garveyien s’avère bien mince : outre le fait que le mouvement Fahamme s’éloigne considérablement du christianisme qui sous-tendait le message de Garvey, des éléments de la doctrine de Johnson trouvent une affinité plus importante avec des courants de pensée qui se rapportaient au domaine de l’occultisme et des nouvelles religions. Ainsi, l’historien Patrick D. Bowen a observé que le mouvement Fahamme partage plusieurs points communs avec les thèses de George Wells Parker (1882-1931). Activiste afro-américain, il publia en 1918 un livre intitulé The Children of the Sun. Difficilement classable, cet opuscule présentait les Noirs comme étant les fondateurs de la civilisation égyptienne autant que de l’islam. De même, il leur prêtait une relation étroite à l’astre solaire, utilisant quelques expressions qui furent ultérieurement reprises dans le mouvement Fahamme. Ainsi, le terme de « Children of the Sun » figurait dans un texte publié par Johnson en 1935, reprenant le titre du livre de George Wells Parker[10].

Par extension, nous pouvons remarquer que cet intérêt pour l’Égypte était partagée par des milieux occultistes actifs en Amérique. Cette remarque vaudrait notamment pour l’Ordre Ancien et Mystique de la Rose-Croix (AMORC), fondé par Harvey Spencer Lewis (1883-1939) en 1915. Tout en se voulant l’héritier de la Rose-Croix allemande du XVIIème siècle, Lewis prétendait faire remonter ses enseignements à l’Égypte antique. Conformément à une tradition occidentale au moins aussi vieille que Platon, la terre des pharaons était érigée en patrie des savoirs et de l’initiation[11].

      
Le fondateur de l’AMORC savait cependant tempérer son importance. Ainsi, il lui arriva d’écrire que l’Égypte n’était que le conservatoire d’une tradition remontant à une époque beaucoup plus reculée, suggérant qu’elle aurait reçu ses connaissances de continents engloutis tels que l’Atlantide et la Lémurie[12]. A titre de comparaison, les enseignements de l’AMORC étaient dénués de préoccupations raciales. Ainsi, le rôle-pivot attribué à l’Égypte n’entraînait pas une valorisation particulière du continent africain : celui-ci semblait avoir temporairement abrité la connaissance initiatique, sans pourtant l’avoir inventée.

Cette notion d’une transmission ininterrompue entre la lointaine antiquité et le XXème siècle est à rapprocher de ce qui fonde le courant pérennialiste, soutenant que les multiples systèmes initiatiques et les diverses religions du monde ne seraient que les masques successifs d’une vérité unique. Cette idée a pris une place importante dans l’ésotérisme occidental à partir du XVème siècle. Nous sommes en droit de nous demander si le pérennialisme particulier de l’AMORC n’a pas pu influencer le mouvement Fahamme, à ceci près que l’organisation de Johnson prétendait rattacher cette Philosophia Perennis à l’histoire du continent africain[13].

Quelques éléments viennent conforter la possibilité d’une inspiration rosicrucienne.  Ainsi, la distinction opérée dans le Holy Fahamme Gospel entre le Jésus du Ier siècle et une fonction christique transhistorique figurait déjà dans les livres publiés par Harvey Spencer Lewis. L’auteur californien prenait soin de séparer « Jesus » de la « Christhood » : comme Johnson après lui, il considérait que Jésus n’était que le dépositaire d’une connaissance initiatique qui lui aurait permis de recevoir temporairement le titre de Christ[14].   
De même, remarquons que le titre de « Adept » était utilisé dans les rangs du mouvement Fahamme[15]. Or, ce terme était aussi employé dans le rosicrucianisme américain ; contrairement à l’usage courant, il servait à désigner un personnage accompli, ayant toutes les apparences d’un initié averti[16].          
Comme le relève Patrick D. Bowen, la section ahmadie de Saint-Louis présentait la particularité d’entretenir des contacts avec les milieux occultistes américains. Il est probable que la doctrine Fahamme résulte d’une hybridation entre les enseignements de Mirza Ghulam Ahmad et d’un mouvement tel que l’AMORC, convergeant en la personne du meneur charismatique qu’était Paul Nathaniel Johnson[17].

Des réminiscences maçonniques.

Indiquons finalement que certains éléments esthétiques mobilisés par le mouvement Fahamme faisaient écho à la culture maçonnique du début du XXème siècle. Il est notable que Paul Nathaniel Johnson est souvent représenté portant le fez : originaire d’Afrique du Nord, cette coiffe est associée dans l’imaginaire américain à l’univers des Shriners.

Inspirés de la culture arabo-musulmane, les Shriners constituent pourtant une sociabilité dont l’origine est purement américaine. L’acteur Billy Florence et le médecin Walter M. Fleming collaborèrent à la création de ce mouvement paramaçonnique dans les années 1870 : l’adhésion fut réservée aux francs-maçons initiés aux 32^ème et au 33^ème degrés du Rite Ecossais Ancien et Accepté, qui constituent les deux derniers stades de cette échelle maçonnique. A cet égard, l’appartenance au Mystic Shrine s’apparentait à une finalité de la franc-maçonnerie, ne pouvant s’adresser qu’à des frères expérimentés. Quoique Florence et Fleming fussent tous deux des Blancs américains qui ne se convertirent jamais formellement à l’islam, les rituels dont ils furent les inspirateurs multiplièrent les allusions à l’islam, accordant de manière au moins déclarative une importance centrale au texte coranique. Les Shriners connurent un succès massif aux Etats-Unis au tournant du XXème siècle, rapprochant durablement la franc-maçonnerie de thèmes issus de l’orientalisme populaire[18].

Compte tenu de ségrégation qui divisait la société nationale, des conflits se firent jour lorsque des Noirs créèrent leur propre obédience Shriner en 1893. Cette version afro-américaine insistait sur une filiation égyptienne, prenant le nom de Ancient Egyptian Arabic Order Nobles Mystic Shrine of North and South America ; elle se démarquait ainsi du Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine auquel appartenaient les maçons blancs. Cette différence nominale subtile laissait paraître la volonté pour les frères noirs de se rattacher à une civilisation africaine[19].

Comme l’a montré une notice précédemment parue dans ce carnet, certains nouveaux mouvements religieux afro-américains prirent appui sur les codes répandus par les Shriners. Ce fut notamment le cas du Moorish Science Temple of America fondé par Drew Ali, réutilisant le port du fez et les vêtements d’inspiration orientale[20]. Néanmoins, contrairement à la revendication d’une identité marocaine qui prévalait chez lui, les thématiques évoquées dans le mouvement Fahamme se révélaient plus proches de celles du Ancient Egyptian Arabic Order Nobles Mystic Shrine : nous nous trouvons une nouvelle fois en présence d’une référence à l’Égypte en tant que terre d’initiation, pouvant renvoyer indifféremment à l’ère pharaonique autant qu’à l’Égypte musulmane.

Le Holy Fahamme Gospel comporte quelques réminiscences du monde des Shriners. Ainsi, Johnson affirmait que ses fidèles sauraient trouver des sanctuaires (Shrines) où qu’ils se tournent, donnant lieu à une allusion qui ne passait sans doute pas inaperçue auprès du lectorat des années 1940 : « We are the true SHRINERS, says Fahamme the UNDERSTANDER »[21]. Nous pouvons en déduire que Johnson se faisait une idée bien particulière de l’islam au travers de la culture afro-américaine de son époque : la validité de cette religion semblait être le secret le mieux gardé de la franc-maçonnerie. Le fait que cette confession soit présente en Afrique permettait de valoriser les fidèles de Johnson, faisant du continent ancestral un haut lieu de la spiritualité mondiale.

En conclusion, nous pouvons retenir que le contexte d’émergence du mouvement Fahamme permet de mieux cerner les motivations de sa doctrine parfois déroutante. Les incohérences théologiques qui le caractérisent étaient censément résolues en dégageant un fil conducteur qui aurait présidé à la constitution de toutes les croyances. Celui-ci n’était autre que l’identité africaine profonde, plongeant dans un passé vieux de plusieurs dizaines de milliers d’années. En pensant dévoiler la synthèse de toutes les religions, le mouvement Fahamme valorisait en fait la culture africaine  ancestrale. L’articulation entre le monothéisme abrahamique et le polythéisme égyptien était vécue comme cohérente dans la mesure où les Noirs auraient été les artisans de cette foi éternelle, reprenant ainsi le thème pérennialiste d’une religiosité primordiale que toutes les civilisations auraient reçue en partage.

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[1] Richard Brent Turner, Islam in the African-American experience, Indiana University Press, Bloomington, 1997, p. 121-124.

[2] Patrick D. Bowen, A History of Conversion to Islam in the United States, vol. 2 : The African American Islamic Renaissance, 1920-1975, Brill, 2017, p. 327.

[3] Ibid., p. 341.

[4] Ibid., p. 339-341.

[5] Paul Johnson, Holy Fahamme Gospel Or Divine Understanding : The Key To All Bibles and Cultures, Fahamme Temples of Islam and Cultures, 1943, p. 3.

[6] Ibid, p. 26, 30.

[7] The Moslem Sunrise, vol. III, n°4, décembre 1930, p. 15.

[8] Traduction Louis Segond.

[9] Michael A. Gomez, Black Crescent : The Experience and Legacy of African Muslims in the Americas, Cambridge University Press, 2005, p. 289 ; Kambiz Ghaneabassiri, A History of Islam in America, Cambridge University Press, 2010, p. 203.

[10] Patrick D. Bowen, op. cit., p. 344.

[11] Cecile Wilson, « Is AMORC Rosicrucian ? », ARIES – Journal For The Study of Western Esotericism, 14 (2014), p. 78-80.

[12] Cette dernière aurait couvert un espace qui correspondrait à l’Océan Indien, influençant l’Egypte par le biais de circulations sur la Mer Rouge Harvey Spencer Lewis, The Symbolic Prophecy of the Great Pyramid, Rosicrucian Library, 1939, p. 171-175.  

[13] Mark J. Sedwick, Contre le monde moderne : Le traditionalisme et l’histoire intellectuelle secrète du XXème siècle, Dervy, 2006, p. 45-64.

[14] Harvey Spencer Lewis, The Mystical Life of Jesus, Supreme Grand Lodge Of The Ancient and Mystical Order Rosae Crucis, 2015, p. 113-118 (consulté le 5 février 2024 : https://f5db1a33c5d48483c689-1033844f9683e62055e615f7d9cc8875.ssl.cf5.rackcdn.com/The%20Mystical%20Life%20of%20Jesus%20-%20H.%20Spencer%20Lewis.pdf).

[15] « Saints », Fahamme Temple of Jeeze Culture and Science (consulté le 5 février 2024 : https://www.fahamme.com/saints).

[16] Voir par exemple Harvey Spencer Lewis, Rosicrucian Manual, Supreme Grand Lodge of the Ancient & Mystical Order Rosae Crucis, 2015, p. 168 (consulté le 5 février 2024 : https://20d0a02f6838415944aa-bd8d7046569f9ac05db0f1dd1275c8fc.ssl.cf5.rackcdn.com/Rosicrucian%20Manual%20-%20H.%20Spencer%20Lewis.pdf).

[17] Patrick D. Bowen, op. cit., p. 340.

[18] Susan Nance, How the Arabian nights inspired the American dream, 1790-1935, University of North Carolina Press, 2009, p. 98-101 ; George L. Root, The Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine, 1903, B. Frank Brown Co., p. 22-23, 61.

[19] Jacob S. Dorman, The Princess and the Prophet : The Secret History of Magic, Race, and Moorish Muslims in America, Beacon press, 2020, p. 57-58 ; Kambiz GhaneaBassiri, A History of Islam in America, Cambridge University Press, 2012, p. 194.

[20] Voir Olivier Mahéo, « Darker races, l’orientalisme africain-américain aux sources du Moorish Science Temple of America », ReLRace – Religions, lignages et « race », 24 novembre 2022 (https://relrace.hypotheses.org/5735).

[21] Paul Johnson, op. cit., p. 30.

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