La couleur des premiers hommes
La Bible joua un rôle déterminant dans la production et l’essentialisation des différences humaines. Les exemples les plus connus sont ceux de la marque de Caïn (Genèse 4:15) et de la malédiction de Cham (Genèse 9:18-27) qui permirent de justifier l’esclavage des populations noires. Mais au-delà de l’esclavage, ces récits permirent aussi de répondre à la question centrale de la couleur des premiers hommes. Car si Adam et sa compagne étaient supposés blancs, ce dont témoigne la plupart des représentations chrétiennes, et si tous les hommes qui peuplent la terre en sont les descendants, comment expliquer la diversité des phénotypes humains ?
Les théories polygénistes étaient marginales à l’époque moderne et considérées comme une forme d’hérésie. Isaac La Peyrère, qui publia en 1655 sur une double création dans la Bible (celle des préadamites, puis celle d’Adam et Eve), fut ainsi forcé d’abjurer son œuvre à Rome devant le pape Alexandre VII. Dès lors, dans un monde chrétien dominé par le monogénisme, le phénotype d’Adam et d’Eve devint dès la seconde moitié du XVIIIe siècle une ressource-clé des théories sur l’égalité ou la hiérarchie des peuples et des « races », une ressource mobilisée plus tard par des pasteurs afro-américains et afro-caribéens pour affirmer l’égalité raciale, voire la supériorité raciale des Noirs1.
Dans une autre notice, nous avons étudié la première contre-généalogie raciale fondée sur la Table des peuples, publiée en 1827 par un jeune médecin afro-jamaïcain, William George Smith2. Sans prendre position, l’auteur révélait l’existence au tournant du XIXe siècle d’un vaste débat sur la couleur des premiers hommes, sur lequel les théologies afro-américaines du XIXe siècle et du début du XXe siècle se sont largement appuyées. Un grand nombre de pasteurs afro-américains reprirent ainsi la vieille théorie du père Labat sur la couleur rouge d’Adam :
Si nous consultons l’Ecriture, elle nous assure qu’Adam fut formé du limon de la terre, & on remarque que les terres Vierges sont ordinairement rouges ou roussâtres, & c’est de là qu’est venu le nom du premier homme, car Adam signifie rouge ou roux3.
Cette théorie leur était parvenue par le truchement d’abolitionistes britanniques qui avaient pris soin d’ignorer les passages de Labat sur la marque de Caïn et l’infériorité des Noirs, à l’exemple du colon de Virginie John Mitchell (1690-1768)4, du prêtre anglican Pete Peckard (1718-1797) ou du médecin de Manchester Thomas Jarrold (1770-1853)5. Ces derniers proclamaient l’idée d’une égalité raciale entre Blancs et Noirs, ayant tous dérivé ou dégénéré du rouge originel. Au XIXe siècle, on retrouve cette idée sous la plume de plusieurs intellectuels afro-américains, comme l’historien Robert B. Lewis6, le pasteur presbytérien Henry Garnet7, et plus tard l’abolitioniste Martin R. Delany. Ce dernier écrit :
It is, we believe, generally admitted among linguists, that the Hebrew word Adam (ahdam) signifies red – dark-red as some scholars have it. And it is, we believe, a well-settled admission, that the name of the Original Man, was taken from his complexion8.
Au même moment, d’autres pasteurs afro-américains soutenaient au contraire qu’Adam et Eve étaient noirs – comme la terre d’Eden à partir de laquelle ils ont été fait. C’est le cas du pasteur de l’A.M.E. Church William J. Anderson, qui écrit en 1857 :
This earth or place where man was formed was in or near the garden of Eden, where the ground was quite black or dark; no one believes that it was white and therefore the first man was black9.
L’idée était ancienne. On la devinait déjà chez le médecin hollandais Petrus Camper (1722-1789). Dans un discours prononcé en 1764 à l’Université de Groningen, il s’attaquait aux préjugés de couleur et aux récits de la marque de Caïn et de la malédiction de Cham, en précisant que tous les hommes étaient noirs dans une certaine mesure, certains plus, d’autres moins, et que les variations de phénotype étaient accidentelles :
Be Adam created black, brown, tanned or white, his descendants, as soon as they spread out over the wide surface of the earth, necessarily had to change in color and shape according to how the country, the particular foods and illnesses differed10.
Plus tard, on retrouve la même idée chez le médecin écossais John Hunter (1728-1793), qui observa que la modification des couleurs dans le monde naturel allait toujours du foncé aux teintes claires. Ainsi, lorsque certains spécimens d’une même espèce étaient noirs, c’est assurément que l’espèce en question était originellement noire11.
L’idée d’un Adam noir ne servit pas toujours un discours sur l’égalité des races. Le médecin de Bristol James Cowles Prichard (1786-1848), converti à l’anglicanisme, faisait ainsi le lien entre le noir et le péché originel. Adam et Eve étaient blancs et civilisés lorsqu’ils habitaient l’Eden, mais ils devinrent noirs au moment de la chute. Avec le développement de la civilisation, tous les hommes redeviendraient blancs, la couleur étant ainsi la marque visible de leur rang dans le processus civilisationnel. Prichard conciliait ainsi monogénisme et supériorité blanche, sans avoir recours à une malédiction de Cham de plus en plus malmenée12.
Lithographie à partir d’un dessin de Max Radiguet, 185213
En 1852, le romancier Max Radiguet rapportait d’un voyage au Pérou le récit suivant :
Noé, racontent les marabouts nègres, était de race noire. Il avait trois fils qui noirs étaient comme leurs pères. Vers ses derniers moments, il révéla l’existence d’une merveilleuse citerne qu’il avait découverte et qui devait transformer complètement celui qui s’y plongerait. Japhet seul n’hésita pas à s’y plonger et sortit bientôt de l’eau merveilleuse sous la forme d’un bel adolescent caucasien. Sem alors se décida ; et ne trouvant plus que du limon humide il s’en frotta le corps, ce qui suffit pour changer en ocre le noir d’ébène de sa peau. A cette vue, Cham se précipita d’un bond sur ses pieds et sur ses mains au fond de la citerne, mais la boue sécha sous ses étreintes, et seules la plante de ses pieds, la paume de ses mains et ses grosses lèvres retinrent la couleur si cuivrée de Japhet14.
Ce soi-disant récit afro-péruvien, qui prétend que les premiers hommes étaient noirs, d’Adam à Noé, fit l’objet de circulations transatlantiques. Il fut ainsi traduit et reproduit dans un journal de Louisiane en 1853, avant de revenir en France où il fut publié par l’abbé Bauron en 1892, et la même année par le journaliste haïtien Benito Sylvain15. Là encore, la supériorité de la couleur blanche, expression d’une bénédiction divine, s’accommode d’une origine noire de l’humanité.
A la fin du XIXe siècle, l’idée d’un Adam noir dominait déjà dans les églises afro-américaines. En ce sens, le discours prononcé par l’évêque de l’A.M.E. Church Henry McNeal Turner (1834-1915) au Chicago Congress of Africa de 1893 constitue un tournant. Pour Turner, Adam et Eve étaient noirs. Or ces Noirs primitifs donnèrent naissance aux rouges Egyptiens, qui à leur tour léguèrent leurs connaissances aux Blancs. Le discours n’est pas nouveau, certes, mais la presse de l’époque précise qu’il ne s’agit pas de l’opinion d’un marginal, comme ce John Jasper (1812-1901), pasteur afro-américain convaincu que le soleil tourne autour de la terre, mais bien du théologien de couleur « le plus instruit et le plus éloquent d’Amérique »17. Bientôt son discours est relayé ou commenté dans toute la presse, y compris à l’international. A Paris, le journaliste haïtien Sylvain Benito évoque : « l’inquiétante révélation de Mgr Turner, qui a jeté dans un émoi si profond la pseudo-aristocratie des Etats-Unis18 ». Le journal La libre parole écrit à son tour :
Adam et Eve étaient-ils nègres ? Telle est la question que se pose le public américain, ému par une récente déclaration de l’évêque Turner, président de la Société africaine des Méthodistes épiscopaux. L’évêque, qui jouit, parait-il, d’une grande autorité, affirme qu’Adam et Eve devaient être de race nègre, et il cite à l’appui de cette opinion de nombreux faits empruntés à la géologie et à l’anthropologie19.
Le discours de l’évêque Turner a joué un rôle central dans la banalisation du récit sur l’origine noire des premiers hommes dans les milieux religieux afro-américains, un récit qui devient, à partir de cette date, de plus en plus subversif, jusqu’à servir de fondement à un suprémacisme noir qui théorise l’origine indigne des Blancs. On le retrouve ainsi dans la bouche des prophètes William S. Crowdy et Franck S. Cherry, initiateurs des black hebrews, et beaucoup plus tard de Louis Farrakhan, dirigeant de la Nation of Islam : Dieu a fait Adam avec la poussière de la terre, or la terre ne peut être blanche.
1. C. Kidd, « Was Adam white or black ? », The Forging of Races: Race and Scripture in the Protestant Atlantic World, 1600–2000, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 29-33.
2. W. G. Smith, « African Genealogy », Freedom’s Journal, New York, Vol. 1, No. 23-25, août 1827, p. 90.
3. J.-B. Labat, Nouvelle relation de l’Afrique occidentale, Paris, Chez Pierre-François Giffart, 1728, T. 2, p. 256.
4. Cité dans C. Kidd, loc. cit.
5. P. Peckard, Am I not a man ? And a brother ? Cambridge, J. Archdeacon, 1788, p. 7-8 ; T. Jarrold, Dissertations on the form and colour of man, Londres, Cadell and Davies, 1808, p. 243.
6. R. B. Lewis, Light and Truth: From Ancient and Sacred History, Portland, D.C. Colesworthy, 1836, p. 11.
7. H. H. Garnet, « The Past and The Present Condition, and the Destiny of the Colored Race: A Discourse », Discours prononcé à la Female Benevolent Society of Troy, NY, 14 février 1848 (DigitalCommons).
8. M. R. Delany, The Origins of Race and Color, Philadelphie, Harper & Bros, 1879, p. 11. On retrouve un discours similaire chez le pasteur de l’A.M.E. Church Georg Brent, pour qui Adam est toutefois jaune, dans « Origin of the White Race », African Methodist Episcopal Church Review, Vol. 10, 1893. Article reproduit dans S. W. Angell, A. B. Pinn (eds.), Social Protest Thought in the African Methodist Episcopal Church, 1862-1939, University of Tennessee Press, 2000, p. 150-152.
9. W. J. Anderson, « Appendix. Chapter II. Scriptural views of colors, etc. – How the first black and white man came », Life and Narrative of William J. Anderson, Twenty-Four Years a Slave, Chicago, Daily Tribune Book and Job Printing Office, 1857, p. 61-62.
10. Discours reproduit dans Miriam Claude Meijer, « Petrus Camper on the origin and color of blacks », History of Anthropology Newsletter, Vol. 24, No. 2, 1997, p. 3-9.
11. John Hunter, Observations on certain parts of the animal œconomy, Londres, 1786, p. 200. L’argument est repris quelques années plus tard dans Richard Payne Knight, An Analytical Inquiry Into the Principles of Taste, Londres, Luke Hansard, 1805, p. 15.
12. Franziska A. Augstein, « The origins of mankind – was Adam black ? », James C. Prichard’s views of mankind. An Anthropologist between the Enlightenment and the Victorian age, Thèse de doctorat en histoire, University College London, 1996, p. 293-307.
13. Max Radiguet, « Version nègre de la Genèse », Almanach de L’Illustration, Paris, Pagnerre, 1854, p. 28 (The Library of the University of Minnesota).
15. The Planters’banner, Franklin (Louisiane), 9 juin 1853 (Chronicling America. Historic American Newspapers) ; P. Bauron, « La légende des trois races », Les missions catholiques, No. 1194, Paris, 22 avril 1892, p. 197-198 ; B. Sylvain, « Les trois races », La Fraternité, organe des intérêts d’Haïti et de la race noire, Paris, mai 1892, p. 1.
16. H. M. Turner, African Letters, Nashville, Tenn., Publishing House A. M. E. Sunday School Union, 1893.
17. « Black Adam in Eden. Bishop Turner’s Strange Theory », Indianopolis News, 17 août 1893, p. 5 (Indiana’s Digital Historic Newspapers Program).
18. Benito Sylvain, « Le livre d’or de la race noire », La Fraternité, organe des intérêts d’Haïti et de la race noire, Paris, 11 octobre 1893, p. 1 (Gallica).
19. La libre parole, No. 504, 5 septembre 1893, p. 2 (Gallica).
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Baptiste Bonnefoy (14 janvier 2021). La couleur des premiers hommes. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 3 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl6x