Le mouvement Fahamme, une voix oubliée de l’afrocentrisme ? (1928-1953). Partie I : Histoire et croyances

Le Fahamme Temple of Jeeze Culture and Science (parfois orthographié « Fahame ») est un mouvement religieux afro-américain. Il fut fondé à Saint-Louis, dans le Missouri, à la fin des années 1920. Son nom mobilise deux termes qui jouent un rôle central dans sa doctrine : le mot « Fahamme » est censé signifier « Compréhension », faisant référence au terme arabe « Fahmi »[1]. Quant au mot « Jeeze » (prononcé « jaï-zeh »), il renvoie à une antique civilisation brillante : celle-ci aurait contribué de manière décisive aux progrès du genre humain, s’étendant sur un territoire qui correspondrait à l’Afrique du nord, l’Afrique de l’est et l’Arabie[2].

Sceau officiel du mouvement Fahamme, dessiné par Paul Johnson.
(Source : Facebook)

Depuis près d’un siècle, le mouvement Fahamme propose au public afro-américain une spiritualité inspirée de la religion de l’Égypte ancienne. Son sceau officiel ne fait pas mystère de ce rattachement : les noms de Isis, Ra, Ptah et Amon y sont disposés autour d’un disque ailé qui représente le soleil. Son fondateur Paul Nathaniel Johnson (1888-1954) apparaît sur différents portraits en portant le fez, l’enracinant ainsi dans une esthétique ayant trait au monde oriental ; le personnage est considéré par ses disciples comme étant le « Successor to the gods of Kem », censé donc prendre la suite des divinités de l’Égypte[3].

Au premier abord, ce message pourrait ressembler à une forme de néopaganisme qui serait nettement centré sur le panthéon égyptien ; force est pourtant de constater que cette thématique ne constitue qu’une des facettes d’un enseignement dont la portée syncrétique est palpable. Ainsi, Johnson porte le titre de « Great Fahamme Rasool », c’est-à-dire de « messager », conformément à la terminologie arabe qui est ici adoptée[4]. Ce recours au vocabulaire islamique résume la tension conceptuelle portée par le message Fahamme : les multiples divinités de l’Égypte côtoient des allusions à un monothéisme abrahamique qui exclut précisément l’existence d’une pluralité de dieux. Partant du constat d’un enracinement de ce message dans le contexte afro-américain du premier XXème siècle, nous allons d’abord considérer le mouvement Fahamme au travers de son histoire, de ses pratiques et de ses croyances.  

L’influence d’un fondateur
Portrait de Paul Nathaniel Johnson, portant le fez
(Source : Facebook).


Le parcours de Paul Nathaniel Johnson est marqué par quelques zones d’ombre. Il est au moins certain que le personnage est né en Arkansas en 1888. Il sert dans l’armée américaine en tant que sergent au cours de la Première Guerre mondiale. Johnson se prétend titulaire d’une licence (Bachelor of Arts), témoignant d’un niveau d’étude élevé dans le contexte de l’époque ; cette revendication tardive est pourtant bien incertaine. Il déclarait avoir fondé un mouvement religieux dès 1919, bien que sa forme et le contenu de ses croyances nous soient inconnus[5].

Sa prédication aurait donc vu le jour dans un laps de temps compris entre la fin de la Première Guerre mondiale et la crise de 1929. Cette observation chronologique est loin d’être anodine en contexte afro-américain : elle correspond à une accélération du phénomène de la « Grande Migration » (Great Migration), voyant des travailleurs noirs s’installer dans le nord des États-Unis en pensant fuir la ségrégation et trouver de meilleures conditions de travail. De nombreux Afro-Américains commencent alors à manifester la volonté de réinventer leur identité. Le protestantisme familial est parfois délaissé au profit de prédications inspirées de religions telles que l’islam, l’hindouisme et le bouddhisme. Souvent peu fidèles à leurs modèles d’inspiration, ces groupes sont fréquemment fondés par des Noirs américains. Les prêcheurs qui les animent se prévalent souvent d’un lien privilégié avec le monde oriental, voire d’une origine étrangère fantasmée. Les premières activités religieuses de Paul Nathaniel Johnson à Saint-Louis s’inscrivent manifestement dans cette tendance de fond[6].

Sa trajectoire devient mieux documentée à partir du moment où il fonde les Ethiopian Temples of Islam vers 1930. Créée à Saint-Louis, cette structure constitue la base du futur mouvement Fahamme. Johnson prétend alors enseigner la religion originelle des Noirs américains, censée lui avoir été dévoilée grâce à un long apprentissage mais aussi par le biais de rêves prophétiques[7]. Malgré l’appellation de Ethiopian Temples of Islam, Johnson insiste alors sur le fait qu’il enseignerait la culture « Fahamme »[8].

Le nombre de fidèles croît jusqu’en 1936. Bien que l’évolution de ses effectifs ne soit pas documentée, il est probable que l’organisation n’ait jamais franchi le seuil de quelques centaines d’adhérents. En 1938, le mouvement s’éloigne plus clairement de l’islam : Johnson prend alors le titre de « Culture Prophet », entendant se démarquer de toutes les religions instituées. Le recours à l’expression de « Fahamme » se généralise pour désigner le message du groupe. Son système de croyance se stabilise au cours des années 1940, persistant jusqu’à la disparition de Johnson en 1954[9].
Le nom de Fahamme Temple of Jeeze Culture and Science constitue aujourd’hui l’appellation officielle du mouvement[10]. Dans la deuxième moitié du XXème siècle, il reste concentré dans la région de Saint-Louis. En 1973, on estime que l’organisation comptait près de 2 000 membres, dont le tiers seulement était encore actif. Contrairement à d’autres nouveaux mouvements religieux afro-américains tels que la Moorish Science ou la Nation of Islam, l’organisation Fahamme ne connut jamais de diffusion à l’échelle nationale[11].

La quête d’une existence harmonieuse

         
Quelles pratiques religieuses pouvaient rythmer l’existence des fidèles de Johnson au milieu du XXème siècle ? A l’image de l’islam traditionnel, l’organisation recommandait cinq prières par jour, accomplies à des moments de la journée qui correspondaient aux horaires de la prière rituelle islamique[12]. La pratique du jeûne du ramadan est également rapportée[13].

Les membres assistaient régulièrement à des cultes publics, dont l’officiant portait le titre de « Sheik » ; la Fatiha, première sourate du Coran, y était systématiquement récitée. Depuis les années 1930, des célébrations inspirées de thèmes astronomiques et mythologiques venaient ponctuer le quotidien des adeptes : ainsi, le jour de Noël marquait la « renaissance du Soleil », tandis que l’arrivée du printemps correspondait au « jour d’Isis »[14].
Le tabac était déconseillé et l’alcool interdit. Les membres étaient incités à garder une alimentation saine, à rester propres, à s’habiller de manière élégante et à pratiquer une activité physique régulière. Il était également question du fait de construire des foyers stables et de s’accomplir au travers de la vie de famille : l’ensemble de ces activités devait concourir à instaurer l’harmonie sur Terre, afin de respecter la volonté divine[15]. Cette discipline s’accompagnait d’un idéal d’indépendance financière de la communauté afro-américaine : la création de petites entreprises était valorisée[16].

Plusieurs éléments de ce discours témoignent d’une proximité avec le nationalisme afro-américain du début du XXème siècle, alors soucieux de construire une communauté noire puissante et autonome. Les années 1910-1920 correspondent notamment à la période d’activité de l’activiste jamaïcain Marcus Garvey (1887-1940), fondant l’Universal Negro Improvement Association (UNIA) ; pour sa part, Drew Ali (1886-1929) s’illustre en créant le Moorish Science Temple of America. La ressemblance de ces organisations avec celle de Johnson a déjà été soulignée par des analyses scientifiques anciennes, notamment sous la plume de P. Chike Onwuachi dans son livre de 1973 Black Ideology In African Diaspora ; le mouvement Fahamme compte d’ailleurs Marcus Garvey et Drew Ali au nombre de ses « saints »[17].        
Cependant, les disciples de la science Fahamme se distinguent de ceux de l’UNIA ou du Moorish Science Temple en refusant de se séparer des Blancs. Paul Nathaniel Johnson insistait sur la présence d’individus saints et généreux dans toutes les populations. Remarquablement évasif sur la question des relations intercommunautaires, le message de Johnson n’était pas incompatible avec la perspective d’une meilleure intégration des Noirs dans la société nationale[18], tandis que Marcus Garvey évoquait la perspective d’un retour en Afrique et que Drew Ali incitait ses adeptes à vivre parallèlement aux Blancs. Ce denier considérait que la religion naturelle des Noirs était l’islam, appelant à une séparation par rapport à la majorité de la population américaine en fonction de critères raciaux mais aussi religieux[19].

Si le discours Fahamme s’éloigne donc partiellement du nationalisme afro-américain, il prétend tout de même raviver la spiritualité africaine qui aurait préexisté à la mise en esclavage. Un texte publié par un responsable du mouvement s’avère particulièrement représentatif de cet état d’esprit, soutenant que les esclaves et leurs descendants auraient été rendus impuissants par la perte de leur spiritualité ancestrale :

« Only very few were aware of our rich heritage and culture prior to our going into slavery, and they were of European origin, and felt it dangerous to allow this knowledge to reach the ears of the Black American. Instead of searching for the answers, these exslaves decided to follow the customs, manners and religion of their oppressors. »[20].

Sans être attaqué frontalement, le christianisme est ici présenté comme un facteur qui aurait favorisé une amnésie collective : il devient la « religion des oppresseurs », incitant les fidèles à s’en détourner.

Au-delà des religions et du temps

Conformément à ces questionnements, Paul Nathaniel Johnson prétendait raviver une croyance extrêmement ancienne et qu’il n’aurait pas élaboré lui-même : ses enseignements étaient décrits comme le résultat d’une transmission fidèle remontant à près de 40 000 ans[21]. La doctrine Fahamme présente les Noirs comme étant les descendants de 19 tribus qui étaient déjà présentes sur Terre dans ce lointain passé, censées même avoir précédé l’apparition d’Adam[22]. Cette remarque confère une portée particulière à la quête identitaire de Johnson : l’humanité serait divisée en différentes branches, faisant des Noirs les premiers représentants du genre humain. Aussi, les croyances qui leurs sont prêtées prennent des accents de primordialité : l’ancienneté de la doctrine Fahamme serait un gage de qualité. Quoique les Blancs ne soient jamais rejetés par Johnson, ils deviennent implicitement les élèves des Afro-descendants dans le cadre de cette histoire plurimillénaire.

Le message Fahamme est développé dans un pamphlet qui fut publié en 1943, intitulé Holy Fahamme Gospel Or Divine Understanding : The Key To All Bibles and Cultures. Dès son ouverture, le texte prétend prendre des distances par rapport à la notion même de religion : le mouvement Fahamme se dit dépositaire d’une « culture », et non d’une croyance spécifique[23]. Johnson déclare chercher à dépasser tous les clivages confessionnels au moyen de sa doctrine, pensant qu’une vision trop étroite de la vérité religieuse conduirait à des situations conflictuelles :

« For one religion conflicts, and is antagonistic to the other. The creeds and doctrines conflict, their Gods and angels conflict ; hence people become spiritual enemis to each other ; when all that is needed is UNDERSTANDING. »[24]

A ces fins, il se livre à une confusion entre les notions de prophètes et celle de divinités : l’avatar hindouiste Krishna côtoie Bouddha ainsi que le prophète Muhammad dans une longue liste de « gods and goddesses », qui inclut également les figures majeures du panthéon égyptien[25]. Johnson justifie ce rapprochement en raison de la proximité qui aurait unis tous ces personnages à Dieu : « All of them to whom God reveals His word, they are gods. »[26]. A ce titre, les dieux égyptiens sont présentés comme des êtres humains qui  auraient vécu dans le passé.

Paul Johnson s’érige précisément en héritier de ces personnages illustres. Sans annoncer clairement qu’il se compterait au nombre des « dieux », il suggère au moins cette idée dans les pages de son Holy Fahamme Gospel : « I, Paul Nathaniel Johnson, claim to be the Successor and Viceregent of the entire Hamite Pantheon. »[27].

Ce faisant, Johnson franchit deux limites qui structurent la compréhension traditionnelle de l’islam. Outre le fait qu’il se perçoit comme un prophète à part entière, mettant ainsi en doute la clôture de la prophétie au VIIème siècle de notre ère, il évoque une hiérarchie de divinités qui contrevient au concept de Tawhid. Cette dernière notion occupe une place centrale dans la doctrine coranique, affirmant l’existence d’un Dieu unique qui ne saurait s’incarner sous la forme d’un être humain[28].


En fonction de cette vision religieuse atypique, Johnson soutient que les Noirs joueraient un rôle particulier dans l’histoire religieuse mondiale. Ils seraient les descendants d’un peuple de « Fils et filles de Dieu » dont la localisation géographique est mal circonscrite mais qui aurait vécu dans un espace correspondant à une zone entourant la Mer Rouge. Comme nous l’avons indiqué, cette population disparue est désignée sous le vocable de « Jeeze » ; elle aurait donné naissance à des langues telles que l’amharique, l’arabe, l’égyptien et l’hébreu[29].

Johnson rapproche nommément ces « Fils et filles de Dieu » du thème biblique des Nephilim : mentionnés de manière évasive dans le sixième chapitre la Genèse, ils y sont décrits comme étant le fruit de l’union des « fils de Dieu » avec les « filles des hommes ». Notons que cet épisode revêt une importance considérable dans la première section du Livre d’Énoch, considéré comme canonique par l’Église orthodoxe d’Éthiopie[30]. Bien que des rapprochements avec certains points de la doctrine Fahamme relative aux « Fils et filles de Dieu » puissent être envisagés, Paul Johnson ne s’étend aucunement sur ces données relatives à la cuture éthiopienne[31].


A d’autres moments de son récit, il qualifie l’ensemble des Noirs de « Hamites », faisant référence au fils de Noé qui serait l’ancêtre des Africains[32]. Les enseignements traditionnels de ces derniers sont décrits comme étant la source de toutes les religions du monde contemporain[33]. Johnson considère que les trois religions abrahamiques ne seraient que des variantes rattachées au tronc commun de la civilisation Jeeze. Le nom « Israël » est décomposé par ses soins en « Is-ra-el », renvoyant à Isis, Ra et El ; le mot « Christ » est censé signifier « Ka-ra-is », additionnant donc l’expression « Gloire de Ra » à l’évocation de la déesse Isis ; enfin, le terme « Islam » serait une addition des noms de Isis, El et Amon[34].

De manière plus spécifique, le texte évoque quelques affinités avec des croyances de l’Égypte antique. Ainsi, Paul Johnson tente de réhabiliter le culte solaire. Selon lui, cette pratique ne relèverait pas de l’idolâtrie, l’image du soleil servant plutôt à symboliser l’Être Suprême :

« The Sun is the Saviour of the world in a physical sense, but the Spirit that created the sun is the Saviour of the world in a Spiritual sense. »[35]

L’importance accordée au soleil lui permet de livrer un point de vue particulier sur la fonction christique, censée manifester la bienveillance divine :

« Jesus and Christ are quite two different things. Christ is the SUN of God. Jesus was a holy prophet. Son of Man, and Son of God are mere titles of honour given to all noblemen and prophets. »[36]

Johnson distingue ici la figure de Jésus de Nazareth d’une notion christique transhistorique, censée se rapporter à d’autres personnages que le charpentier de Nazareth. De même, il se livre à un jeu de mots entre les expressions de « Son of God » et de « Sun of God », témoignant d’une proximité persistante avec une terminologie chrétienne.


Il convient de clore notre réflexion en insistant sur le fait que Johnson renouvelle dans son Holy Fahamme Gospel le refus de déprécier les populations non-noires. Ainsi, il évoque la possibilité pour tout être humain de refléter les qualités de Dieu : « Men and Women ! Be Godlike, gods and goddesses, saints of the Most High God. (…) The mighty Ori, and the mighty Angel Kem. All are Sons of Heaven, Children of God, regardless of race, creed, or color of skin and hair. »[37] L’écart par rapport à la diabolisation des Blancs qui est opérée par un mouvement tel que la Nation of Islam mérite d’être souligné[38]. De même, remarquons que Johnson n’émet aucune critique qui viserait le christianisme dans les pages de son pamphlet : cette foi semble avoir le potentiel de faire croître un individu sur le plan spirituel, à l’instar de toutes les autres confessions. Une certaine contradiction est palpable au vu de la grande amnésie induite par l’esclavage qu’évoquent certains de ses disciples. Cependant, il semblerait que ce soit le caractère exclusif de la foi chrétienne qui soit déprécié par le mouvement Fahamme : Johnson ne cessait de rappeler que toutes les religions constituent autant de voies de salut valables.            
Ces remarques à portée universelle sont finalement symptomatiques du point de vue particulier adopté par les membres du mouvement Fahamme : la formulation de la doctrine à Saint-Louis à partir des années 1920 se veut le rappel d’une spiritualité éternelle ayant essaimé aux quatre coins du monde.


[1] Patrick D. Bowen, A History of Conversion to Islam in the United States, vol. 2 : The African American Islamic Renaissance, 1920-1975, Leyde, Brill, 2017, p. 342.

[2] Paul Johnson, Holy Fahamme Gospel Or Divine Understanding : The Key To All Bibles and Cultures, Saint Louis, Fahamme Temples of Islam and Cultures, 1943,p. 7.

[3] Ibid., p. 3.

[4] P. Chike Onwuachi, Black Ideology In African Diaspora, Chicago, Third World Press, 1973, p. 75.

[5] Patrick D. Bowen, op. cit., p. 340-341.

[6] Susan Nance, How the Arabian Nights Inspired the American Dream, 1790-1935, University of North Carolina Press, 2009, p. 227.

[7] P. Chike Onwuachi, op. cit., p. 56 ; Patrick D. Bowen, op. cit., p. 341-342.

[8] Patrick D. Bowen, op. cit., p. 341.

[9] Ibid., p. 345-346.

[10] P. Chike Onwuachi, op. cit., p. 75 ; « Saints », Fahamme Temple of Jeeze Culture and Science (consulté le 5 février 2024 : https://www.fahamme.com/saints).

[11] Ibid., p. 58.

[12] Paul Johnson, op. cit., p. 22.

[13] Patrick D. Bowen, op. cit., p. 342.

[14] P. Chike Onwuachi, op. cit.,  p. 78-79 ; Patrick D. Bowen, op. cit., p. p. 345.

[15] P. Chike Onwuachi, op. cit., p. 68-69, 71.

[16] Ibid., p. p. 73.

[17] P. Chike Onwuachi, op. cit., p. 56-57, 70 ; « Saints », Fahamme Temple of Jeeze Culture and Science (consulté le 5 février 2024 : https://www.fahamme.com/saints).

[18] P. Chike Onwuachi, op. cit., p. 62-63.

[19] Drew Ali, The Circle 7 Holy Koran : Noble Drew Ali and the Moorish Science Temple of America, CreateSpace Independent Publishing Platform, 2009,  p. 133 ; Amzat Boukari-Yabara, Africa Unite ! Une histoire du panafricanisme, La Découverte, 2017, p. 77-100.

[20] El Amen, cité in P. Chike Onwuachi, op. cit., p. 65.

[21] Ibid., p. 74.

[22] Patrick D. Bowen, op. cit., p. 343.

[23] Paul Johnson, op. cit., p. 4.

[24] Op. cit., p. 12.

[25] Ibid., p. 8.

[26] Ibid., p. 10.

[27] Ibid., p. 9.

[28] Voir par exemple Coran, 4 :48 ; 33 :40.

[29] Paul Johnson., p. p. 7.

[30] Cet ouvrage porte le nom du patriarche éponyme, évoqué dans la Genèse  (Gn 5: 21-24). Il s’agit d’une compilation de textes variés, dont plusieurs appartiennent au genre apocalyptique ; la rédaction de certains passages semble remonter au IIème siècle avant Jésus-Christ.

[31] Ralph Lee, « The Ethiopic ‘Andəmta’ Commentary on Ethiopic Enoch 2 (1 Enoch 6-9) », Journal For the Study of the Pseudepigrapha, vol. 23, n°3, Mars 2014, p. p. 179-200 ; « The Book of Enoch », Encyclopedia Britannica (consulté le 15 février 2024 : https://www.britannica.com/topic/biblical-literature/New-Testament-canon-texts-and-versions) ; voir Genèse, 6 :1-4.

[32] Voir Vincent Vilmain, « Une affaire de famille », ReLRace – Religions, lignages et « race », 13 octobre 2021 (consulté le 8 février 2024 : https://relrace.hypotheses.org/1661).

[33] Paul Nathaniel Johnson, op. cit.., p. 4.

[34] Ibid., p. 6.

[35] Ibid.

[36] Ibid., p. 4.

[37] Ibid.

[38] Voir Nils Duranton, « Yakub et la création de la ‘race’ blanche dans le récit de la Nation of Islam », ReLRace – Religions, lignages et « race » (https://relrace.hypotheses.org/8797).



Citer ce billet
Nils Duranton (2024, 21 février). Le mouvement Fahamme, une voix oubliée de l’afrocentrisme ? (1928-1953). Partie I : Histoire et croyances. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 24 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/vvmq

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