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Les usages de la malédiction de Cham dans les débats sur l’abolition de l’esclavage

L’histoire des usages de la malédiction de Cham permet de suivre les itinéraires sinueux qu’a pu prendre l’idée d’un « lignage stigmatisé » dans les discours coloniaux, notamment dans les débats sur l’abolition de l’esclavage qui ont secoué l’espace anglophone au XIXe siècle.

La malédiction de Cham fit l’objet d’interprétations diverses dès l’Antiquité et le Moyen-Âge, de la part d’intellectuels chrétiens, juifs et musulmans. Comme le résume Benjamin Braude dans un article de 2002 qui s’appuie sur des commentaires d’intellectuels et d’exégètes des trois grandes religions monothéistes :

Tout comme l’identité des esclaves pouvait varier dans le monde antique et médiéval, de même l’identité de Cham. Il est l’archétype de l’Autre. Et quelle que fût la phobie du moment, elle est incarnée par Cham : au cours de sa longue histoire, il est tour à tour Égyptien, hérétique, pécheur, sodomite, juif, musulman, Mongol, Noir, Asiatique et Africain1.

Les travaux de Braude ou Goldenberg ont ainsi tendu à montrer comment, à l’époque moderne notamment, l’épisode de la malédiction de Cham a donné lieu à de multiples interprétations et ambiguïtés qui, sur la longue durée, en vinrent à associer durablement la noirceur de la peau à l’esclavage. L’historien David Goldenberg identifie le premier lien explicite entre la noirceur de la peau, l’esclavage et l’épisode de la malédiction de Cham dans un texte syriaque dont l’origine remonterait aux IIIe ou IVe siècles, Le Livre de la Caverne des trésors, ouvrage dont le but est de rétablir les vraies généalogies des patriarches bibliques. Car c’est bien de généalogies et lignées dont il s’agit ici – la malédiction qui s’abat sur Cham et/ou sur Canaan, selon différentes exégèses, donnerait ainsi naissance à un lignage maudit et stigmatisé. Goldenberg revient également sur l’apparition, aux IXe et Xe siècles, d’une interprétation qui fait état d’une double malédiction : Ham voit sa descendance condamnée à un état de servitude éternelle, et sa peau devient noire. Cette interprétation lie de manière encore plus insidieuse la noirceur de la peau à l’esclavage, puisque cette noirceur en devient la marque visible et intentionnelle2.

Aucune trace, pourtant, dans l’extrait de la Genèse, de cette couleur de peau noire de Cham :

Les fils de Noé, qui sortirent de l’arche, étaient Sem, Cham et Japhet. Cham fut le père de Canaan. Ce sont là les trois fils de Noé, et c’est leur postérité qui peupla toute la terre. Noé commença à cultiver la terre, et planta de la vigne. Il but du vin, s’enivra, et se découvrit au milieu de sa tente. Cham, père de Canaan, vit la nudité de son père, et il le rapporta dehors à ses deux frères. Alors Sem et Japhet prirent le manteau, le mirent sur leurs épaules, marchèrent à reculons, et couvrirent la nudité de leur père ; comme leur visage était détourné, ils ne virent point la nudité de leur père. Lorsque Noé se réveilla de son vin, il apprit ce que lui avait fait son fils cadet. Et il dit : Maudit soit Canaan ! qu’il soit l’esclave des esclaves de ses frères ! Il dit encore : Béni soit l’Éternel, Dieu de Sem, et que Canaan soit leur esclave ! Que Dieu étende les possessions de Japhet, qu’il habite dans les tentes de Sem, et que Canaan soit leur esclave !

Genèse 9:18-27
Noé et ses fils, vers 1545
Gallica / Bibliothèque municipale de Toulouse, Res. D XVI 504 – f. 8v

Au XIXe siècle, l’épisode continue d’être mobilisé par toute une batterie d’individus aux visées parfois opposées, individus qui avaient cependant en commun un accès privilégié, à des plates-formes médiatiques susceptibles de toucher un public large et divers. En contexte colonial ou esclavagiste, missionnaires, administrateurs, scientifiques et planteurs se saisirent du mythe de la malédiction de Cham pour illustrer leurs propos, quittes à le distordre encore plus pour qu’il se plie à leurs idéologies. Dans le même temps, la persistance de l’utilisation de ce récit témoigne de son potentiel créateur et imaginatif.

La façon dont la malédiction de Cham a été mobilisée par les défenseurs du système esclavagiste puis ségrégationniste aux États-Unis a été bien documentée, notamment par l’historien Stephen Haynes : dans l’esprit des chrétiens sudistes et esclavagistes, l’épisode de la Genèse montrait que Cham s’était comporté comme on pouvait s’attendre à ce qu’un Noir se comportât ; cette lecture du récit prouvait ainsi que l’esclavage devenait ainsi une réponse inévitable et méritée à son attitude rebelle, et par extension, une nécessité pour gouverner les Noirs, incontrôlables et rebelles en raison de la lignée stigmatisée à laquelle la Bible dit clairement qu’ils appartiennent3.

Le XIXe siècle fourmille donc de publications esclavagistes qui cherchent à faire converser la Bible et leurs convictions racistes, notamment de membres du clergé. L’un des grands diffuseurs de cette théorie aux États-Unis était Josiah Priest, auteur d’un best-seller en 1843, Slavery, As It Relates to the Negro, republié en 1851 sous le titre plus évocateur de Bible Defence of Slavery4.

Josiah Priest, Bible Defence of Slavery, 1851
Internet Archive

Josiah Priest offre une lecture de la Bible mâtinée de pseudo-science et particulièrement imaginative, dans laquelle il réconcilie monogénisme et infériorité raciale irréparable : lorsque la femme de Noé portait Cham, la providence divine aurait créé et mis dans son utérus un sang différent. Ce tour de passe-passe permet ainsi à la fois de justifier les différences intrinsèques entre Noirs et Blancs tout en rattachant bien les premiers aux descendants d’Adam (Kidd, 140-141). En 1852, l’esclavagiste louisianais John Fletcher mobilisait à son tour la malédiction de Cham dans son ouvrage Studies on Slavery, mais cette fois en l’associant au récit biblique sur la marque de Caïn. Fletcher justifiait l’esclavage des populations afro-américaines en affirmant que la peau noire était la marque de Caïn (Genèse 4:15), que Cham avait épousé Naamah, fille de Lamech et descendante de Caïn, ce pourquoi toute la descendance de Cham avait été maudite par Dieu.

Si la manipulation des textes sacrés par les associations pro-esclavagistes américaines a été bien documentée, c’est moins le cas des lobbies britanniques esclavagistes qui furent la cible des campagnes abolitionnistes des années 1823 à 1833. Pourtant, face à l’Anti-Slavery Society qui était née dans les cercles évangéliques méthodistes ou baptistes, les planteurs de la Jamaïque ou d’Antigua adoptèrent les mêmes armes que leurs Américains. Il s’agissait, en fait, d’affronter ceux qu’une bonne partie de la société britannique voyait comme des illuminés et agitateurs avec leurs propres armes et arguments. Le jeune historien Michael Taylor a étudié des centaines de publications associées aux milieux des planteurs des Caraïbes britanniques (tracts, essais, presse régionale et nationale)5. Parmi ces publications, il cite un texte d’Henry William Martin, planteur à Antigua, qui s’interroge de la sorte : « Who will presume to assert that [slavery] is unjust punishment upon the descendants of Ham ? »6.

Henry William Martin, A counter appeal …, 1823
Google Books

Trois arguments sont avancés par les pourfendeurs de l’abolitionnisme. Premièrement, l’esclavage est une forme de punition divine justifiée par la Genèse (9:18-27). Le lien construit pendant des siècles par l’exégèse entre peau noire et esclavage est validé sans contestation aucune. Cham et Canaan sont ainsi « noircis » et condamnés à un état de servitude éternelle. Deuxièmement, la loi mosaïque approuve l’institution esclavagiste. Enfin, Dieu tolère l’existence de systèmes esclavagistes, comme en témoigne l’expérience des Hébreux.

Ainsi, au moment même où se développent les sciences de l’homme, les arguments mobilisés par les partisans de l’esclavage de part et d’autre de l’Atlantique témoignent de la persistance sinon de l’influence croissante des terminologies bibliques dans les débats sur l’esclavage.


1. Benjamin Braude, « Cham et Noé. Race, esclavage et exégèse entre islam, judaïsme et christianisme », Annales. Histoire, Sciences Sociales, Vol. 57, No. 1, 2002, p. 98-99. https://www.persee.fr/doc/ahess_0395-2649_2002_num_57_1_280030

2. David Goldenberg, Black and slave : the origins and history of the curse of Ham, Berlin, Boston (Mass.), De Gruyter, 2017.

3. Stephen R. Haynes, Noah’s curse: the biblical justification of American slavery, New York, Oxford University press, 2002.

4. Josiah Priest, Bible Defence of Slavery, Glasgow, Kentucky, 1851.

5. Michael Taylor, « British Proslavery Arguments and the Bible, 1823-1833 », Slavery & Abolition, A Journal of Slave and Post-Slave Studies, Vol. 37, No. 1, 2016, p. 139-158. https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/0144039X.2015.1093394?journalCode=fsla20

6. Henry William Martin, A Counter Appeal, in answer to An Appeal from W. Wilberforce …, Londres, C. & J. Rivington, 1823, p. 5-6.



OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Maud Michaud (8 janvier 2021). Les usages de la malédiction de Cham dans les débats sur l’abolition de l’esclavage. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 12 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl6w


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