Le trèfle et le croissant : ascendance irlandaise, africanité et islamité dans la Moorish Orthodox Church (Partie II)

Hakim Bey, artisan d’un détournement identitaire ?

Notre notice précédente nous a permis de présenter les origines de la Moorish Orthodoxy ainsi que les principaux éléments de son discours portant sur l’identité celtique. Il importe maintenant de déterminer comment la thématique si surprenante d’une Irlande mauresque a pu être attribuée à Drew Ali.

Le Noble Order of Moorish Sufis initié par Sultan Rafi Sharif Bey en 1957 connaît une mise en sommeil à la fin des années 1960, coïncidant avec l’entrée de ses membres dans l’âge adulte : leur éloignement du milieu universitaire s’accompagne alors d’emménagements dans des régions parfois distantes du pays, compromettant la cohésion de cette expérience de jeunesse. Du reste, la mode des voyages en Asie dans la foulée du mouvement hippie contribua encore à distendre cette sociabilité[1].

Le cercle d’amis enregistre un regain d’activité dans la deuxième moitié des années 1980, notamment sous l’influence de Peter Lamborn Wilson, empruntant le pseudonyme de Hakim Bey. A partir de 1986, il assure la rédaction de plusieurs manifestes et textes théoriques dans lesquels l’expression de « Moorish Orthodoxy » figure en bonne place, permettant de mettre un nom sur les croyances du groupe de jeunes gens qui avait autrefois vécu entre Baltimore et New York[2].

Les activités de Hakim Bey assurent à la Moorish Orthodox Church une certaine visibilité sur la scène intellectuelle, popularisant l’organisation dans le monde de la contre-culture et de l’anarchisme américain qu’il fréquente. Du côté français de l’Atlantique, certains de ses essais sont publiés par les éditions de L’Éclat ainsi que par Le Mot et le Reste. De façon significative, les catalogues de ces maisons d’édition accordent une place importante aux sciences humaines, aux textes poétiques ainsi qu’à des sujets politiques, voire à l’édition de textes religieux et ésotériques dans le cas de L’Éclat. Parallèlement à cela, le renoncement de Hakim Bey à ses droits d’auteurs permit la numérisation de textes théoriques portant sur la Moorish Orthodox Church et son histoire, lui assurant un certain succès sur l’internet naissant. Au tournant du XXIe siècle, l’Église tend ainsi à devenir indistincte de l’œuvre de son porte-parole Hakim Bey lequel fait figure de porte-parole autant que de théoricien[3].

Signé du nom de Hakim Bey, l’essai T.A.Z. : Zone d’Autonomie temporaire (1991) contribua grandement à sa renommée sur la scène culturelle américaine

Hakim Bey devient ainsi la figure publique de la Moorish Orthodoxy à la fin du XXe siècle, alors même que Sultan Rafi Sharif Bey est encore vivant. Ce dernier bénéficie d’une discrète aura de fondateur jusqu’à sa disparition en 2006. Plusieurs de ses documents personnels traduisent l’existence de relations pérennes entre les deux hommes, en dépit de quelques différences de vues : le Noble Order of Mystic Sufis qu’il préside et qui s’apparente à un ordre initiatique a visiblement encore la préférence de Sharif Bey en 1995. Sharif Bey semble alors considérer la Moorish Orthodox Church comme le pré carré de son ami Hakim Bey, établissant une distinction entre les deux entités. L’attention visible qu’ils portent à leurs activités respectives ne semblerait donc pas aller dans le sens d’une rupture doctrinale ou d’un désaveu, bien que la popularité d’Hakim Bey ait pris le pas sur celle de l’initiateur[4].

Un collage réalisé par Hakim Bey, décorant un diplôme d’initiation au sein de la Moorish Orthodox Church

Cette démarcation s’accompagna d’une contribution importante de Hakim Bey sur le plan doctrinal. Au milieu des années 1990, ses remarques sur le passé irlando-américain comportent plusieurs ressemblances notables avec les thèses de l’historien Noel Ignatiev (1940-2019) : d’après elles, les Irlandais auraient progressivement été admis dans la classe blanche américaine au gré du XIXe siècle, perdant la mémoire du caractère marginal qui leur avait initialement assigné ainsi que de la solidarité avec les esclaves noirs dont ils auraient fait preuve dans les premières années de leur présence en Amérique. La chronologie des publications nous amène pourtant à douter que le propos de Ignatiev ait inspiré celui de Hakim Bey : le livre How the Irish Became White fut publié par Noel Ignatiev en 1995, soit deux ans après l’essai Sacred Drift, dans lequel Bey mentionnait déjà cette thèse. L’idée d’une proximité entre les Noirs et les Irlandais américains à l’époque contemporaine ne semble donc pas être une pure vue de l’esprit de Hakim Bey : cette interprétation circulait visiblement aux Etats-Unis dans les années 1990[5]. Indiquons que la thèse de Ignatiev a été tempérée mais partiellement reconduite par des travaux ultérieurs. Sans prétendre que les Irlandais auraient été exclus du groupe des Blancs américains au XIXe siècle, leur statut subalterne amenait certains acteurs historiques à établir un parallèle avec la situation des esclaves noirs. A ce titre, le propos de Hakim Bey entretient une ressemblance avec des appréciations académiques récentes[6].

Toutefois, plusieurs mythes fondateurs de la Moorish Orthodoxy se révèlent beaucoup plus fragiles à l’issue d’un examen minutieux. Ainsi, l’affirmation selon laquelle Drew Ali aurait tenu les Celtes pour une population non-blanche n’est appuyée par aucun document qui remonterait aux années 1920. Cette absence a notamment été relevée par l’universitaire et romancier Michael Muhammad Knight : celui-ci parvint à cette conclusion à contre-cœur, après s’être personnellement impliqué dans les activités culturelles de la Moorish Orthodox Church[7].

D’ascendance irlandaise, Knight fut proche de Hakim Bey dans les années 2000 avant de s’en éloigner en raison de plusieurs différences de vues : entre autres reproches, il émet une critique de la captation d’une doctrine nationaliste noire au profit d’un groupe de Blancs américains. Dénuée de la caution historique de Drew Ali, la Moorish Orthodoxy s’apparenterait à un détournement ludique, transformant une lutte communautaire sérieuse en un jeu de rôles dérisoire au profit d’individus en mal de divertissement. La participation à un rassemblement public auquel assistait Hakim Bey aurait causé une véritable prise de conscience chez Knight, derrière laquelle on sent poindre l’accusation d’appropriation culturelle : « I look around and don’t see any black people, let alone members of the legit Moorish Science Temple ; it’s a masterful adaptation by Peter (Hakim Bey), pulling out the essential themes of Moorish Science and bringing them to an audience that Noble Drew Ali never intended. Or it’s just robbery. »[8]

Le scepticisme de Knight quant à la présence de « Celts » parmi les fidèles de Drew Ali dans l’Amérique des années 1920 est au moins secondé par plusieurs documents issus des dossiers de Sultan Rafi Sharif Bey. Celui-ci concevait visiblement ses activités comme une simple diffusion de la Moorish Science parmi les Blancs américains, ne paraissant jamais développer un discours qui aurait porté sur les racines mauresques de l’Irlande ou sur la part d’africanité des Celtes. En outre, Sharif Bey ne semble pas chercher à se détacher du Moorish Science Temple of America, acceptant plutôt d’être une sorte d’invité dans cette enclave atypique de l’islam afro-américain[9].

Couverture d’un passeport de la Moorish League, présidée par Rafi Sharif Ali Bey. Le document fut produit par une loge de Californie en 1999

Son positionnement se distingue donc nettement de celui qui est exprimé par Hakim Bey, pour qui l’identité celte importe dans la mesure où elle créerait un pont ancestral vers l’Afrique. Il ressort de cette analyse critique que l’inclusion d’allusions à l’Irlande remonte probablement à Hakim Bey lui-même.

Il est intéressant de souligner qu’il conçoit la figure de Noble Drew Ali comme un poète plutôt que comme une figure du nationalisme noir, choisissant d’en faire un être quasi-onirique qui aurait eu sa place dans les œuvres de représentants du grand roman américain : « He could have stepped from the pages of Melville or Ishmael Reed, ‘a thought of Allah clothed in flesh’ – a fact, a poetic fact »[10].        
Cette remarque doit nous inciter à comprendre la démarche politique de Hakim Bey, expliquant partiellement les allusions à un nébuleux empire mauresque transcontinental. Les textes de cet auteur mêlent des considérations spirituelles à un propos nimbé d’idéologie anarcho-primitiviste, ainsi qu’à des réflexions qui portent sur le thème de la société du spectacle au sens debordien du terme. Malgré le ton contestataire qu’emploie Bey, il décrit l’horizon révolutionnaire comme un but devenu inaccessible à force d’être passé au rang de revendication routinière au cours d’un long XXe siècle. Néanmoins, il serait possible de créer des situations qui ramèneraient temporairement la liberté de l’individu, notamment au travers d’actions transgressives[11].

Pour récurrent qu’il soit dans l’œuvre de Bey, le thème de l’empire mauresque fait justement partie d’une poignée de thématiques qui tiennent lieu de schémas censés illustrer cet objectif. Hakim Bey manifeste souvent un intérêt pour les utopies pirates de l’époque moderne, mais aussi pour les communautés triraciales des Appalaches sauvages ou du Midwest rural des XIXème et XXème siècles. Ces dernières incluaient des Noirs, des Blancs et des Amérindiens dans ce que Hakim Bey interprète comme un pied de nez adressé aux impératifs productivistes, aux règles étatiques mais aussi aux cloisonnements raciaux. Ses textes politiques insistent sur l’idée d’une liberté conquise par la force grâce à l’action d’individus ou de petits groupes, pouvant être saisie à tout instant puisque ne résultant pas d’un processus dialectique ou de conditions objectives. Cet idéal est parfois esquissé en malmenant le contenu des faits historiques qu’il évoque : ainsi, Bey n’hésite pas à exagérer l’importance ou la signification de certains phénomènes en leur attribuant par exemple une connotation anarchisante ou islamique de façon contestable, reflétant en réalité sa propre personnalité qu’il surimpose à un passé lointain. Ce faisant, un thème supposément historique tel que l’empire mauresque d’Irlande constitue avant tout un outil qui vient conforter son discours : l’existence de cette civilisation disparue importerait moins que l’inspiration poétique ou politique qui peut en découler. Sous sa plume, l’islamité avoisine fréquemment la notion de transgression politique et morale, permettant à des individus marginaux de rompre avec un monde normé et eurocentré. L’islam n’est donc pas envisagé comme un remède égalitaire qui viendrait panser les maux de l’Amérique ; au contraire, il s’agirait d’un bouleversement subversif de toutes les identités, faisant de cette religion un chemin privilégié vers l’altérité et plaçant le converti dans la position du « traître à la race », figure que Bey valorise éminemment[12].

Il est non moins révélateur de considérer les sources sur lesquelles se construit ce mythique passé mauresque : Hakim Bey s’appuie principalement sur le livre The Atlantean Irish, publié par le photographe et réalisateur Bob Quinn (né en 1935). Cet ouvrage prétend mettre en évidence des liens durables qui auraient unis les Irlandais au monde africain et sémitique : à partir de détails archéologiques ou d’éléments anthropologiques, l’auteur soutient que des circulations navales auraient uni l’Irlande à l’Afrique du Nord depuis l’Antiquité, se poursuivant pendant l’ère médiévale avec des pays tels que le Maroc et l’Égypte. Selon lui, ces relations transatlantiques sur une ligne nord-sud auraient influencé la culture de l’Irlande, notamment sur le plan religieux. Quinn entend mettre en évidence des bribes et des vestiges de ce passé censément occulté[13].

Si ses spéculations rappellent parfois les écrits de Hakim Bey, plusieurs divergences permettent d’entrevoir la part d’ajout du théoricien de la Moorish Orthodoxy. Ainsi, un passage de The Atlantean Irish évoque la légende de Saint Patrick et le départ des serpents d’Irlande au moment de son arrivée dans l’île. Quinn interprète ce récit comme une allusion à la disparition d’une forme de christianisme gnostique qui aurait antérieurement existé en Irlande, pratiquant le culte du serpent à la manière de la secte des Ophites. Cette déclinaison religieuse aurait constitué un point commun avec certains courants du christianisme égyptien, avant d’être mise à mal en Irlande par l’arrivée d’une foi plus orthodoxe que représenterait Saint Patrick[14].  Or, Hakim Bey a visiblement réinterprété ce bref passage du livre de Quinn en considérant que les serpents chassés par Saint Patrick étaient une allusion à l’identité mauresque au sens où la concevait Drew Ali. Cette déformation du propos de Quinn traduit un effort de synthèse propre à Hakim Bey, mêlant reconstructions historiques, message religieux et arrière-plan politique sans réelle discontinuité[15].

Le sigle de la Moorish Orthodox Church of America. Le coeur ailé est emprunté au soufisme universel de Inaya Khan

En conclusion, notre analyse révèle que la Moorish Orthodox Church constitue un cas exceptionnel dans l’histoire de l’islam afro-américain, pour ne pas dire marginal. Cette organisation est issue d’une branche de la Moorish Science qui accepta de s’ouvrir aux Blancs, sans permettre de dire que Drew Ali aurait attribué un rôle providentiel aux Irlandais comme il le fit pour les Noirs américains.

Malgré la revendication occasionnelle d’une identité celtique, la Moorish Orthodoxy de Hakim Bey ne propose pas véritablement d’étendre la catégorie des peuples non-blancs en y incluant les Irlandais ; en réalité, le discours de cette Église témoigne plutôt d’une tendance à contourner la question identitaire, préférant insister sur le contenu mystico-religieux qui figure dans les enseignements de Drew Ali. L’anarchisme individualiste de Bey s’éloigne donc significativement du nationalisme afro-américain qui reste privilégié par les divers branches du Moorish Science Temple of America[16]


[1] Voir par exemple Peter Lamborn Wilson, « A Short History of the Moorish Orthodox Church » (consulté le 28 novembre 2023 : https://moorthodox.tumblr.com/post/145432379059/a-short-history-of-the-moorish-orthodox-church).

[2] Peter Lamborn Wilson, Sacred Drift, p 49 ; Arif Hussein Al-Camaysar, Ustad Selim, op. cit.

[3] Hakim Bey, Millénium, Paris, Le Mot et le Reste, 2012, 88 pages ; Hakim Bey, Sermons Radiophoniques, Paris, Le Mot et le Reste, 2011, 88 pages ; Hakim Bey, TAZ : Zone autonome temporaire, Paris, L’Éclat, 2013, 96 pages.

[4] Lettre à Raqib Bey, 29 septembre 1995 (consultée le 19 juin 2023 : https://archive.org/details/001Part12/005%20Part%2012.jpg) ; Rafi Sharif Ali Bey, The Moorish League : A Statement, 1996 (consulté le 14 octobre 2023 : https://moorishorthodox.wordpress.com/league/).

[5] Noel Ignatiev, How the Irish Became White, Londres, Routledge, 1995, p. 124-144.

[6] Voir Bronwen Walter, Outsiders Inside : Whiteness, Place and Irish Women, Taylor & Francis Group, 2000, p 39 ; Danielle T. Phillips-Cunningham, Putting Their Hands on Race : Irish Immigrant and Southern Black Domestic Workers, Rutgers University Press, 2020, p 41-42.

[7] Michael Muhammad Knight, op. cit., p 90.

[8] Ibid., p 90 ; pour un aperçu des critiques les plus fréquemment adressées à Hakim Bey, voir Robert P. Helms, Leaving Out the Ugly Part – On Hakim Bey (consulté le 27 juin 2023) : https://theanarchistlibrary.org/library/robert-p-helms-leaving-out-the-ugly-part-on-hakim-bey

[9] Voir Sultan Rafi Sharif Bey, « NOMS Temples Chartered During the Order’s First (Grand) Epoch, 1957-1969 by the Illuminator » (consulté le 19 juin 2023 : https://archive.org/details/001Part12/005%20Part%2012.jpg).

[10] Peter Lamborn Wilson, Sacred Drift, p 15.

[11] Hakim Bey, TAZ : zone autonome temporaire, L’Éclat, 2011, p 18.

[12] Ibid., p 44-52 ; pour une critique des mythes entourant les communautés triraciales aux Etats-Unis, voir Nathaniel Deutsch, Inventing America’s Worst Family : Eugenics, Islam, and the Fall and Rise of the Tribe of Ishmael, University of California Press, 2009, p 155-200.

[13] Bob Quinn, The Atlantean Irish : Ireland’s Oriental And Maritime Heritage, The Lilliput Press, 2005, 272 p.

[14] Ibid., p. 201-202.

[15] Peter Lamborn Wilson, Sacred Drift, op. cit., p 17.

[16] Sur l’articulation entre l’anarchisme, l’art et la spiritualité dans l’œuvre de Hakim Bey, voir Joseph Christian Greer, « Occult Origins : Hakim Bey’s Ontological Post-Anarchism », in Ontological Anarché : Beyond Materialism and Idealism, Punctum Books, 2013, p 166-187.



Citer ce billet
Nils Duranton (2023, 29 novembre). Le trèfle et le croissant : ascendance irlandaise, africanité et islamité dans la Moorish Orthodox Church (Partie II). ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 22 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl9t

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