Le trèfle et le croissant : ascendance irlandaise, africanité et islamité dans la Moorish Orthodox Church (Partie 1)

Anatomie d’un discours.  

Les années 1920 constituent une période cruciale dans l’émergence de l’islam afro-américain. Noble Drew Ali (1886-1929) apparaît comme un acteur essentiel de cette histoire en fondant le Moorish Science Temple of America en 1925. Son organisation scelle une alliance durable entre un islam peu soucieux d’orthodoxie et un message proche du nationalisme noir. Espérant ainsi dissiper un mal-être identitaire, Drew Ali prétend révéler les véritables origines des Afro-Américains, soutenant que leurs ancêtres étaient des Maures (Moors) rattachés au Royaume du Maroc, et dont la religion était l’islam[1]. Le prêcheur s’érige en nouveau prophète envoyé par Dieu, publiant en 1927 un pamphlet désigné sous le nom de « Holy Koran ». Malgré son titre, ce livret n’a aucun rapport avec les 114 sourates du Coran ; ce patchwork littéraire fait de larges emprunts à L’Évangile du Verseau de Levi H. Dowling publié en 1908, mais aussi au livre Unto Thee I Grant, qui avait été édité aux Etats-Unis par l’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix en 1925. Ces sources traduisent donc un ancrage dans la littérature occultiste du début du XXe siècle[2].

Néanmoins, les quatre derniers chapitres du Circle Seven Koran semblent bien avoir Drew Ali pour auteur. Ils constituent une réflexion sur la destinée des Noirs américains, manifestant le refus d’une assimilation aux Blancs : « We, as a clean and pure nation descended from the inhabitants of Africa, do not desire to amalgamate or marry into the families of the pale skin nations of Europe »[3]

Noble Drew Ali, fondateur en 1925 de la Moorish Science à Chicago. Il fut responsable de l’organisation jusqu’à sa mort en 1929.

Ce désaveu visant les Euro-Américains ne suffit pourtant pas à dissiper une tension propre à la composition du pamphlet : le texte dérive de sources dans lesquelles les questions raciales ne jouent aucun rôle manifeste. Ainsi, l’essentiel du Koran de Drew Ali est consacré à la défense d’une doctrine dualiste : tout être humain vivrait un affrontement permanent entre son « higher self » et son « lower self », le rapprochant ou l’éloignant de Dieu en fonction de ses choix moraux. Si une personne peut être dominée par de mauvais penchants, ceux-ci ne sont pas présentés comme le résultat d’une condition atavique et irrémédiable : les Noirs seraient soumis à cette lutte spirituelle, à l’instar des Blancs[4].

A rebours de la tonalité identitaire de la Moorish Science, l’idée d’une guerre opposant le bien et le mal en toute individualité était porteuse d’une potentialité de nature universaliste : tout lecteur du Circle Seven Koran pouvait se sentir concerné par le message de Drew Ali, quitte à ne pas être lui-même afro-américain. Une brèche fut ainsi ouverte dans le discours de la Moorish Science, pouvant éloigner certaines de ses croyances du nationalisme noir. La Moorish Orthodox Church s’engouffra précisément dans cette brèche au tournant des années 1960. Selon nos estimations, l’organisation n’excèderait cependant pas une centaine de membres en 2023. Ses fidèles sont majoritairement des Blancs américains, constituant le cas de figure unique d’une mise à disposition de références de l’islam afro-américain en direction d’une autre partie de la population.

Il importe de mettre en perspective ces éléments de discours, notamment en les replaçant dans le contexte qui vit naître la Moorish Orthodoxy. L’organisation trouve sa source sur la côte est des Etats-Unis au milieu des années 1950 : ses membres fondateurs sont des Blancs américains qui se rattachent aux milieux beatniks, évoluant dans un univers où l’intérêt pour le jazz aboutit parfois à la découverte de religions orientales[5].

Si les conversions à l’islam se comptent par dizaines dans les rangs des jazzmen de l’Amérique d’après-guerre, le sunnisme éveille rarement leur curiosité : la préférence va plus spontanément à l’ahmadisme, branche minoritaire de l’islam fondée par le prédicateur indien Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908). Celui-ci s’était présenté comme un nouveau prophète ainsi que comme une figure messianique. Diffusée par des missionnaires actifs aux Etats-Unis, sa doctrine contribue à la popularisation d’un islam qui est perçu comme hérétique par la majeure partie des musulmans[6].

L’implantation de l’ahmadisme dans le milieu du jazz constitue un terreau susceptible de légitimer d’autres systèmes de croyance se réclamant de l’islam. Cet environnement explique en partie le parcours de Sultan Rafi Sharif Bey, né Yale Jean Singer (1940-2006), qui est souvent présenté comme le fondateur de la Moorish Orthodoxy. Le personnage passe son adolescence à Baltimore, grandissant dans une famille juive originaire de Lituanie[7]. Au milieu des années 1950, Singer s’intéresse au jazz bebop, choisissant de se convertir à l’islam sous le nom de Yahya Sharif. Cette transition religieuse lui permet de se rapprocher d’une des branches de la Moorish Science. Divisée en plusieurs entités rivales après la mort de Drew Ali en 1929, l’organisation est représentée à Baltimore par les frères Richardson et Timothy Dingle El. Ceux-ci accordent une confiance particulière à Yahya Sharif, lui confiant la mission de répandre la Moorish Science parmi les Blancs américains. Fort de cette légitimité, Sharif crée avec quelques amis le Noble Order of Moorish Sufis le 7 juillet 1957, constituant la base de la future Moorish Orthodox Church[8].

Montage rendant hommage à Rafi Sharif Ali Bey ; l’image évoque le port du fez, emblématique de la Moorish Science et repris dans la Moorish Orthodoxy

En plus d’un attrait pour les enseignements de Drew Ali, le nom et l’iconographie de cette première structure laissent paraître une proximité avec la pensée de Inayat Khan (1882-1927). Ce musicien indien installé aux Etats-Unis avait popularisé dans les années 1910 et 1920 une compréhension très personnelle du soufisme, prétendant en faire une spiritualité universelle pouvant être dissociée de la religion musulmane. Ce faisant, la croyance en la finalité de la mission prophétique de Muhammad Ibn Abdullah (vers 570-632) n’est pas interprétée comme un prérequis à la découverte du soufisme, ouvrant la voie au syncrétisme avec la Moorish Science qu’assure Sharif à la fin des années 1950[9].

Les Moorish Sufis finissent par trouver un contributeur de premier ordre en la personne de Walid al-Taha, né Warren Tartaglia (1944-1965). Musicien et poète d’ascendance juive et italienne, ce nouveau membre répand à partir de 1962 la doctrine de Drew Ali dans les cercles étudiants de la New York University. Il parvient notamment à susciter l’intérêt d’un jeune Irlando-Américain, par ailleurs poète et figure de l’anarchisme américain, nommé Peter Lamborn Wilson (1945-2022), rapidement initié sous le nom de Ustad Selim et qui changera ensuite son nom pour Hakim Bey[10].

Hakim Bey (Peter Lamborn Wilson) pendant un récital de poésie.

Bien que n’étant pas le fondateur de cette Église, Hakim Bey occupa une place centrale dans son histoire en diffusant des textes théoriques qui présentaient l’organisation, entendant justifier le fait que des personnes étrangères à la communauté afro-américaine puissent se rattacher à la prédication de Drew Ali. Sous son égide, la Moorish Orthodoxy bénéficia d’une visibilité durable à partir des années 1990. A en croire Hakim Bey, Drew Ali aurait jadis accepté d’inclure des Blancs parmi ses ouailles, qualifiant ces convertis de « Celts » et de « Persians »[11]. Bey soutient que la doctrine du prophète noir n’aurait jamais consisté à haïr les Blancs, mais plutôt à unir l’humanité au sein d’une quête spirituelle partagée. Il compare occasionnellement la Moorish Science aux croyances de la Nation of Islam, expliquant que Drew Ali se serait précisément distingué en ne considérant jamais la majorité de la population américaine comme une altérité haïssable : « Pale folk come in for some criticism in the Circle Seven, but there is no atmosphere of race-hate (as with Elijah Muhammad’s later Nation of Islam) – the emphasis is always on ‘Love, Truth, Peace, Freedom and Justice.’ [12]».      

Le nom de la Moorish Orthodox Church s’avère être paradoxal à plus d’un titre : libre association d’individus, elle se présente comme n’étant pas hiérarchisée, cultivant une tonalité anarchisante ainsi qu’un foisonnement syncrétiste, laissant à chaque membre le soin de construire sa propre « orthodoxy »[13]. Malgré la diversité des sensibilités des fidèles, certains documents produits par l’Église commencent à faire mention d’une réflexion portant sur l’identité irlandaise à partir des années 1990. D’après Hakim Bey, l’Île d’Émeraude aurait fait partie d’un grand empire mauresque à une période mal déterminée, pouvant renvoyer aux temps médiévaux, à l’Antiquité, sinon à un lointain passé préhistorique, mais dont le folklore irlandais conserverait la trace de manière résiduelle et cryptique : « The Empire once included most of Europe as well as Asia. Ireland was one of its last strongholds. The legend of St. Patrick and the snakes is said to be a mask for the real story – the expulsion of the Moors from Ireland. »[14].

Ce discours se double de la prétention à une proximité entre les Irlandais et les Noirs américains dans un passé plus récent : les deux populations auraient pâti d’un commun mépris de la part de la société anglo-saxonne et protestante aux XVIIIe et XIXe siècle, les conduisant à s’associer dans le cadre d’une lutte oubliée pour leur dignité sur le territoire des Etats-Unis. Apparaissant sous la plume de Hakim Bey, l’ensemble de ces affirmations historiques esquisse de façon impressionniste l’image d’une Irlande dont les racines seraient islamiques, mauresques et africaines. La redécouverte de cette identité celtique perdue semble constituer le pendant du dévoilement de l’identité mauresque auprès des Noirs américains qui fut assuré par Drew Ali dans les années 1920. De plus, ce rapprochement placerait les Irlando-Américains en récipiendaires d’une forme d’élection divine : la communauté aurait bénéficié d’une faveur divine au XXème siècle, dans la mesure où le prophète Drew Ali leur aurait également été envoyé[15]. La mention des origines familiales de ces figures fondatrices trouve un écho particulier compte tenu des catégories raciales qui ont marqué l’histoire des Etats-Unis : italiens, juifs et irlandais, ces acteurs se situent alors aux limites de l’appartenance à la “Whiteness“. La récurrence de ces ascendances témoigne d’une sous-représentation de Blancs anglo-saxons protestants parmi les personnes qui se rapprochent de l’islam de Drew Ali. De manière implicite, l’identité de ces adeptes renvoie à une forme de subalternité ainsi qu’à une extériorité par rapport à la majorité démographique de la population américaine, induisant une proximité avec l’autre minorité que constituent les Noirs américains[16].


[1] Voir la notice de Olivier Mahéo, « Tous Marocains ! Le Moorish Science Temple of America» parue dans ce carnet (https://relrace.hypotheses.org/5510).

[2] Kambiz Ghanea Bassiri, A History of Islam in America, Cambridge University Press, 2010, p. 220.

[3] Noble Drew Ali, The Circle 7 Holy Koran, The Deparment of Supreme Wisdom, 2009, p. 133.

[4] Ibid., p. 23-25.

[5] Arif Hussein Al-Camaysar, Ustad Selim, History & Catechism of the Moorish Orthodox Church of America, Crescent Moon Press, 1986 (consulté le 12 octobre 2023 : https://hermetic.com/moorish/catechism).

[6] Voir Richard Brent Turner, Soundtrack to a movement : African American Islam, jazz and black internationalism, New York University Press, 2021, p 99-124.

[7] Sam Kestenbaum, « 5 Jewish Sufis You Should Know », Forward, 22 octobre 2016 (consulté le 19 juin 2023 : https://forward.com/news/352213/5-jewish-sufis-you-should-know/).

[8] Michael Muhammad Knight, William S. Burroughs vs The Qur’an, Soft Skull, 2012, p. 20-21

[9] Kambiz Ghanea Bassiri, op. cit., p 127-132.

[10] Michael Muhammad Knight, op. cit., p. 22

[11] Peter Lamborn Wilson, Sacred Drift : Essays on the Margins of Islam, City Lights Publishers, 1993, p. 23.

[12] Ibid., p. 23.

[13] Voir Arif Hussein Al-Camaysar, Ustad Selim, op. cit.

[14] Peter Lamborn Wilson, op. cit., p 17.

[15] Ibid., p. 18

[16] Sur la construction de ces critères raciaux, voir Nell Irvin Painter, Histoire des Blancs, Max Milo, 2019, 427 p.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Nils Duranton (15 novembre 2023). Le trèfle et le croissant : ascendance irlandaise, africanité et islamité dans la Moorish Orthodox Church (Partie 1). ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 19 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl9r


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