Caïn, ancêtre des populations noires

Contrairement à Cham pour lequel on retrouve un certain nombre de textes progressivement élaborés autour du mythe des relations sexuelles dans l’arche l’association à la couleur noire, il n’existe pour Caïn qu’un faisceau très mince de documents associant la malédiction subie à la couleur noire de la peau. Ces textes peuvent être rassemblés en deux ensemble. Le premier se rapporte aux races monstrueuses, le second à une traduction erronée de la Peshitta – le version syriaque de la Bible – en arménien. Par ailleurs contrairement à l’association Cham-esclavage-Afrique-couleur noire de la peau, l’association de Caïn aux populations noires ne semble pas avoir existé en mondes musulmans.

De surcroît, si associer la couleur noire de la peau à Caïn, soit via la marque apposée par Dieu soit par d’autres truchements, est une possibilité, il est nécessaire, pour faire remonter les populations noires à Caïn, de contourner le déluge. Cela passe soit par la mise en place de théories autour d’un déluge partiel et non universel, soit par la transmission du lignage de Caïn à l’humanité survivante, proposition généralement associée à un mariage entre Cham et une Caïnite.

Les Noirs : une race monstrueuse parmi d’autres ?

Si l’on retourne à la Genèse de Vienne (XIe-XIIe s.), texte présenté dans la notice précédente, parmi les races monstrueuses émergeant suite à la consommation par les enfants d’Adam des plantes interdites, il en figure une décrite comme ayant perdu sa complexion magnifique et devenue « noire et dégoutante »[1]. Dans le traité irlandais des Six âges du monde (XIe siècle) figure également une mention de ces monstres sombres, cette fois issus de Cham. Quelle valeur porte cependant le noir dans ce récit ? S’agit-il d’un rejet d’une couleur, symbole du mal ou bien le noir a-t-il ici une connotation ethnique[2] ? Il est difficile d’y répondre avec certitude. Toutefois la conjonction entre le noir couleur du mal et les Ethiopiens dans l’exégèse chrétienne est un fait bien établi et, par ailleurs, la localisation des races monstrueuses à l’Afrique, continent du lointain et de l’inconnu est très fréquente depuis Hérodote jusqu’à la Renaissance en passant par Pline ou Mandeville. Selon Devisse, l’Afrique est longtemps le lieu de l’anormalité[3]. Quant au rôle dans la dépréciation des populations africaines, il est désormais bien étayé[4].

Avant la Genèse de Vienne et les Six âges du monde, d’autres sources plus anciennes avaient fait de Caïn l’ancêtre des Noirs ou contribué à créer cette association. L’apocryphe arménien d’Adam (Ve ou VIe s.) commente Gn 4 :5 en affirmant que le résultat de la malédiction est que Caïn ressort noirci. Il s’agit cependant là d’une mauvaise traduction de la Pesshita (Bible syriaque) dont le texte dit que Caïn ressort triste (litt. son visage s’effondre). Le texte de Bereshit Rabbah associé au chap. 4 de la Genèse rend d’ailleurs à peu près la même chose : « Et Caïn pleura beaucoup et son visage s’effondra et se fit laid[5] ».

Aussi erronée soit-elle, cette traduction a pu circuler et diffuser avec elle l’idée d’une descendance africaine de Caïn ; Ruth Mellinkoff repère ainsi une figure de Caïn noir dans un psautier anglais du XIIIe siècle[6], un conte populaire suédois affirme qu’Adam enfante Caïn et nombreux enfants noirs avec sa première femme Lilith[7], un poème grec au tournant des XVe et XVIe siècle affirme que la marque de Caïn consiste en un noircissement de le peau[8]. Toutes achoppent néanmoins sur la question du déluge et de l’éradication des Caïnites. La transmission de Caïn aux Africains contemporains suppose donc soit l’élaboration de théories sur un déluge partiel, soit une transmission de la marque de Caïn à une partie de la descendance de Noé, généralement par le truchement du mariage de Cham à une Caïnite.

De la survie des Caïnites

Sans qu’il n’y ait de fil conducteur très clair, David Goldenberg relève à partir des années 1600 des mentions de plus en plus nombreuses à une origine caïnite des populations noires[9]. Parmi celles-ci on retrouve un topos littéraire et poétique utilisé sans la moindre justification et qui traverse les siècles, en apparence imperméable aux discussions érudites depuis Thomas Peyton dans The Glasse of Time en 1620[10], jusqu’au poème « Africa » de George Cossins publié en 1894[11]. Les premières mentions recensées par Goldenberg consistent soit en des réfutations comme chez Godwyn en 1680[12], soit en en de simples allusions comme dans l’Athenian Oracle en 1703[13], sans aucune précision quant aux auteurs de cette association.

Parmi les premiers savants à étayer l’association entre Caïn, la marque reçue, la couleur noire de la peau et les populations africaines figure William Whiston, successeur d’Isaac Newton comme professeur de Mathématiques à Cambridge en 1725. Il affirme que les Africains descendent en ligne direct de Caïn dont la marque consiste en un noircissement de la peau et les Amérindiens de Lamech qui a mis fin à la vie de Caïn. Pour défendre la continuité de ces lignages, Whiston défend l’idée d’un déluge partiel n’ayant affecté que les descendants de Seth. Cette même idée est reprise par le père Auguste Malfert de l’ordre des Frères de la Charité dans une dissertation non publiée rédigée autour de 1727, puis dans un article publié en 1733 dans les Mémoires de Trévoux. Si l’objet de Malfert est d’abord de contrer les théories préadamistes, il en vient ensuite – sans doute sous l’influence de Whiston – à associer Cain et sa marque à la couleur noire de la peau et aux peuples africains et à défendre comme Whiston l’idée d’un déluge partiel.

Ces propos sont ensuite très régulièrement réfutés au XVIIIe siècle, par des auteurs issus de pays et de traditions religieuses différentes, mais la permanence de ces réfutations laisse aussi entendre une circulation continue de ces théories. Elles ressurgissent dans le contexte esclavagiste, mentionnées par le quaker John Woolman dans une visite chez des amis esclavagistes de Virginie[14], défendues par le planteur Louis-Narcisse Baudry de Lozières[15], ou dans celui de la culture populaire : mémoires de l’actrice Mary Davies Wells[16], ou visions de la nonne allemande Anne Catherine Emmerich[17].

Caïn et Cham interpolation, association, union

Le thème connaît une croissance spectaculaire aux Etats-Unis dans les dernières décennies de l’esclavage avec un autre schème de transmission que celui du déluge partiel, celui de l’union des deux figures maudites de la Bible, celle de Caïn et de Cham. Tout au long de l’histoire ces deux personnages ont connu de nombreuses associations, d’abord parce qu’ils sont l’un comme l’autre l’incarnation du premier pécheur dans leur monde, ensuite parce que la proximité de leur graphie a suscité de nombreuses confusions. L’union de leurs deux lignages apparaît cependant relativement spécifique au XIXe siècle même si l’Irish Reference Bible dans la deuxième moitié du VIIIe siècle plaçait déjà une continuité entre Caïn et Cham pour justifier de la survie des races monstrueuses après le déluge.

Caïn, Nimrod et Cham (d. à g.), Reformatio Languentis Animae Arbor bis Mortua, c. 1538
Oxford, Bodleain Library, MS Douce 373, fol. 5

Particulièrement active dans le contexte étasunien cette union des lignages de Cham et de Caïn permettait, d’une part, de contrer les réfutations de la malédiction de Cham stipulant que celle-ci ne contenait, au travers du texte biblique, aucune mention de la couleur de peau et, d’autre part, d’ajouter aux fautes de Cham le métissage avec une Caïnite[18]. Ainsi s’unissent deux malédictions, celle de la couleur avec le marque de Caïn et celle de l’esclavage avec Cham en ajoutant une dose d’infamie supplémentaire avec l’union interraciale.

C’est dans les textes fondateurs du mormonisme, les livres de Moïse puis d’Abraham issues des visions de Joseph Smith et compilés ensuite dans The Pearl of Great Price, qu’apparaît ce récit de la transmission de Caïn à Cham. Joseph Smith y affirme que la semence de Caïn était noire et n’avait aucune place dans la descendance d’Adam (Livre de Moïse VII: 22). Cham se marrie ensuite à une descendance de Caïn et transmet à Canaan sa semence (Livre de Moïse VII: 8). L’association de la marque de Caïn à la peau noire est longtemps conservée au sein de l’Eglise des Saints des derniers Jours. Le successeur de Joseph Smith, Brigham Young s’appuie sur cette prophétie pour non seulement défendre l’esclavage[19], mais également pour interdire la prêtrise aux populations noires[20], exclusion qui ne sera levée dans le mormonisme qu’en 1976. Tout au long du XIXe siècle et jusque 1976 les journaux mormons reprennent ce discours. En 1995, Jerilee Houchen Malley raconte dans les colonnes de The Salt Lake Tribune ses cours élémentaires dans une école de l’Utah au cours desquels ses enseignants associaient encore les populations noires à Caïn[21].

Dans ses Studies on Slavery in Easy Lessons, publiés en 1852, John Fletcher produit un discours plus élaboré que dans les écrits mormons. Il y affirme que pour sa faute Caïn est noirci et que cette couleur de peau se transmet via Naamah une Caïnite, à la descendance de Cham par intermariage. Le principal péché de Cham, derrière les écrits bibliques est bien le métissage. Le thème est ensuite très fréquemment repris dans les années suivantes. Nathan Lord président du Darthmouth College dans le New Hampshire reprend l’idée d’un mariage interdit de Cham avec une représentante de la race mauvaise et maudite de Caïn[22]. Le médecin Samuel Cartwright, auteur de très nombreux écrits auparavant pour faire des Noirs des descendants de Canaan, le reprend à son compte dans un article de 1860 : “Who knows but what Canaan’s mother may have been a genuine Cushite, as black inside as out, and that Cush, which means blackness, was the mark put upon Cain?” “For aught we know, Canaan’s mother … might have been a Nephelim or one of those fallen earth-born descendants of Cain…. Canaan had the precise organization of body and disposition of mind discovered in the Ethiopian race of the present day. Whether he derived them on his maternal side from Cain, or whether they were directly impressed upon him… [23]” Cette même année, Jefferson Davis dans un discours au sénat américain quelques mois avant la sécession reprend à son compte l’idée d’une union « avilissante » entre Cham et une descendance de Caïn cause de la condamnation éternelle de sa lignée à l’esclavage que Jefferson Davis s’efforce alors de défendre mordicus[24].

La publication de ce type d’essais cesse avec la fin de l’esclavage mais l’association des populations noires à Caïn se perpétue dans la culture populaire et sert parfois les desseins des partisans de la ségrégation. Elle nécessite également l’intervention récurrente pour la contrer de pasteurs blancs et africains-américains.


[1] John Block Friedman, The Monstrous Races in Medieval Art and Science (2nde éd.), Syracuse, Syracuse University Press, 2000 [1981], p. 93-94.

[2] Sur ce sujet, voir la seconde exposition virtuelle ReLRace intitulée « Couleurs humaines »

[3] Jean Devisse, « Chrétiens et Noirs » dans id. (éd.), L’Image du Noir dans l’art occidental, vol. 2, t. 1, Paris, Bibliothèque des Arts, 1979,

[4] A ce sujet voir par exemple Debra Strickland, Saracens, Demons and Jews. Making Monsters in Medieval Art, Princeton, Princeton University Press, 2003, p. 42.

[5] וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָנָיו, נַעֲשׂוּ כָּאוּר Bereshit Rabbah, 22: 6

[6] Ruth Mellinkoff, The Mark of Cain, Berkeley, University of California Press, 1981, p. 75-76.

[7] In Virginia G. Geddes, « Various Children of Eve », Cultural Variants and Antifeminine Images, Uppsala, 1986, p. 198, cité par David M. Goldenberg, Black and Slave… op cit.

[8] Old Testament Legends. From a Greek Poem on Genesis and Exodus by Gergiois Chumnos, traduit et édité par F. H. Marshall, Cambridge, 1925, p. 8-9, cité par ibid.

[9] David M. Goldenberg, Black and Slave. The Origins and History of the Curse of Ham, Berlin/Boston, De Gruyter, 2017, p. 239-249.

[10] Thomas Peyton, The Glasse of Time in the Second Age, New York, John B. Alden Publisher, 1886 [1620], p. 140-141, cité par ibid.

[11] George Cossins, « Africa », The Literary Digest, 5 mars 1894, cité par ibid.

[12] Morgan Godwyn, The Negro’s and Indians Advocate, Londres, Printed by J.D., 1680, p. 14-15, cité par ibid.

[13] Athenian Oracle Being an Entire Collection of all the Valuable Questions and Answers in the Old Athenian Mercuries, Londres, Printed for Andrew Bell, 1703, p. 29-30, cité par ibid.

[14] John Woolman, A Journal of the Life, Gospel, Labours, and Christian Experiences of that Faithful Minister of Jesus Christ, New York, Charles Hot, 1909, [Philadelphia, 1784], p. 213, cité par ibid.

[15] Narcisse Baudry des Lozieres, Les égarements du nigrophilisme, Paris, Migneret, 1802, p. 165, cité par ibid.

[16] Mary Davies Wells, Memoirs of the Life of Mrs. Sumbel, Late Wells…, Londres, C. Chapple, 1811, t. 3, p. 88, cité par ibid.

[17] Anne Catherine Emmerich, Life of Jesus Christ and Biblical Revelations, Carl Schmöger, 1909 [ 1824], p. 30, cité par ibid.

[18] Voir Vincent Vilmain, « Une affaire de famille », publié sur ReLRace le 13 oct. 2021.

[19] Brigham Young, « Official Exposition of Mormon Politics, Religion, Society and Polygamy », New York Daily Herald, 30 avril, 1855, p. 8.

[20] La prêtrise mormone comprend un éventail et des prérogatives bien plus larges que la prêtrise catholique. En être exclu constitue clairement une forme de ségrégation.

[21] Jerilee Houchen Malley, « Majority Rules Psychology Endangers Freedom of Conscience », The Salt Lake Tribune, 20 juil. 1995, p. 24.

[22] Nathan Lord, A Letter of Inquiry to Ministers of the Gospel of all Denominations on Slavery, Boston, 1854, p. 7-8, cité par David M. Goldenberg, Black and Slave… op cit.

[23] Samuel Cartwright, “Unity of the Human Race Disproved by the Hebrew Bible,” De Bow’s Review 29 (August, 1860) 130.

[24] Constitutionnalist. Letters, Papers and Speeches of Jefferson Davies, édité par Dunbar Rowland, Jackson [Miss.], 1923, t.4, p. 231.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Vincent Vilmain (8 novembre 2023). Caïn, ancêtre des populations noires. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 19 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl9q


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