Simon de Cyrène

Ils forcèrent un passant qui revenait des champs à porter la croix de Jésus. C’était Simon de Cyrène, le père d’Alexandre et de Rufus.

Marc 15:21

Il existe une tradition marginale mais ancienne au sein du monde chrétien selon laquelle Simon de Cyrène – qui porta la croix de Jésus Christ – était noir. Elle est attestée au début du XVIIe siècle par le jésuite Cornelius a Lapide (1567-1637). On la retrouve également dès le XIVe siècle dans de rares représentations iconographiques de la montée au Golgotha, à l’instar de l’orfroi de Marnhull, un bandeau brodé au début du XIVe siècle pour être cousu au dos d’un chasuble, ou encore d’un tableau du peintre florentin Biagio d’Antonio réalisé vers 1500. Cette tradition reposait principalement sur l’assimilation de Simon de Cyrène à un autre Simon de la Bible, surnommé Niger, ou « le Noir » en latin, un docteur de l’église d’Antioche mentionné dans les Actes des apôtres (13:1). Du reste, elle s’accordait avec l’idée qu’on pouvait se faire à cette époque en Europe de la ville africaine de Cyrène.

Au XIXe siècle, cette représentation d’un Simon de Cyrène noir a servi une pluralité de discours mobilisés contre le stigmate religieux qui pesait sur les personnes de couleur dans les sociétés chrétiennes occidentales. Les milieux abolitionistes furent parmi les premiers à avoir recours à Simon de Cyrène, pour en faire un symbole de l’annulation de la malédiction de Cham par la rémission des péchés, et ainsi dénoncer l’esclavage.

En 1846, plusieurs journaux abolitionnistes dont l’Anti-Slavery Bugle (Ohio) et le Washington Patriot (Pennsylvanie) publient ainsi ce texte bref :

The man selected to bear the cross for him was Simon the Cyrenian. Now Cyrene was a town in the North of Africa, and Simon was therefore an African – a black man. The cross of our redemption, the altar upon which the bloody sacrifice was made, was carried to its appointed place by a negro. In the hour of Christ’s physical need, when his earthly strength left him, the man who stepped into his relief was a black man. And shall Christians be indifferent to these people, one of whom was not indifferent to the sufferings of his and their divine master1.

On retrouve une logique similaire sous la plume de l’écrivaine Harriet Beecher Stowe (1811-1896) dans un article paru en 1862 à la une du West-Jersey Pioneer (New Jersey), au moment où le pays est déchiré par la guerre de Sécession (1861-1865). Harriet Beecher Stowe était alors une figure emblématique du mouvement abolitionniste ainsi que de la lutte féministe aux Etats-Unis. Son roman La Case de l’oncle Tom, un best-seller publié dix ans auparavant, dénonçait les problèmes latents entre le Nord et le Sud des Etats-Unis sur la question de l’esclavage. Dans son article, elle exprimait sa volonté de punir et de condamner spirituellement et judiciairement l’esclavagisme, et mobilise à son tour la figure de Simon, qui seul est venu en aide au Christ :

Asia accused and delivered him, in the person of the Jews; Europe judged and sentenced him, in the person of the Roman governor; and Africa came after him bearing his cross, in the person of Simon the Cyrenian2.

Harriet Beecher Stowe invoquait la compassion et la philanthropie intrinsèques des populations noires, qu’elle rapproche de l’action de Simon. En s’appuyant sur le témoignage d’une esclave dans une plantation, elle mettait en parallèle les maux des populations afro-américaines (misère, servilité, lynchages) et le poids de la croix du Christ qui les empêche d’avancer. C’est pourquoi elle invitait les forces de l’union à redoubler de courage afin de remporter la guerre.

Harriet Beecher Stowe
dans les années 1870-1880 / NARA

La figure de Simon de Cyrène fut également utilisée par les milieux abolitionnistes européens. L’explorateur britannique Lovett Cameron (1844-1894), l’un des premiers à traverser l’Afrique équatoriale, s’en empara dans un discours qui fit sensation à la conférence antiesclavagiste de Bruxelles de 1890, où il proclamait : « C’était, j’en ai la conviction, un noir et un esclave […] C’était un homme méprisé par les juifs et les romains, puisque la foule pouvait l’insulter impunément et disposer librement de sa liberté. » Il ajoutait : « Permettez-moi de vous montrer comment le Christ, en mourant, annula la malédiction adressée par Noé à la race de Cham, en voulant que ce soit un pauvre esclave noir qui vint partager le poids de sa croix ». Dès lors, « les noirs et les blancs doivent participer aux mêmes droits et aux mêmes privilèges. » Après le décès accidentel de Lovett Cameron en mars 1894, son discours fut intégralement retranscrit dans La Fraternité : organe des intérêts d’Haïti et de la race noire, un journal créé en 1890 à Paris par le journaliste et diplomate haïtien Benito Sylvain (1868-1915), l’un des organisateurs de la conférence panafricaine organisée en 1900 à Londres3.

Verney Lovett Cameron
par A. Quinet, 1875 / Gallica

Cette rhétorique abolitionniste eut un impact sur les communautés protestantes afro-américaines et afro-caribéennes, au sein desquelles les pasteurs mobilisèrent à leur tour la figure de Simon de Cyrène. Ce fut le cas du pasteur James Théodore Holly. Né aux Etats-Unis, il avait organisé à partir de 1861 la première mission anglicane d’Haïti, puis il était devenu en 1874 le premier évêque afro-américain de l’église épiscopale des Etats-Unis. C’est à ce titre qu’il prononça en 1878, le jour de la Saint-Jacques, un discours incisif sur la place des Noirs dans le christianisme, dans les murs de l’abbaye de Westminster, à l’occasion de la conférence de Lambeth, la réunion décennale des évêques anglicans. Dans son discours, Holly reprenait les arguments de Harriet Beecher Stowe. Toutefois, il ne s’agissait plus seulement de dénoncer l’esclavage. Il cherchait à démontrer, à travers la piété de Simon de Cyrène, la supériorité religieuse des descendants de Cham. Cela passait par une nécessaire dévalorisation du sentiment religieux des descendants de Japhet et de Sem :

O then Savior Christ, Son of the Living God, who, when Thou was spurned by the Jews of the race of Shem, and who, when delivered up without cause by the Romans of the race of Japheth, on the day of Thy ignominious Crucifixion, hadst Thy ponderous cross borne to Golgotha’s summit on the stalwart shoulders of Simon the Cyrenian, of the race of Ham. We pray Thee, O precious Savior, remember that forlorn, despised and rejected race, whose son thus bore Thy cross, when Thou shalt come in the power and majesty of Thy eternal Kingdom to distribute Thy Crowns of everlasting glory.4

C’est là une véritable inversion religieuse du stigmate. Simon de Cyrène offre aux pasteurs la possibilité de neutraliser en partie la tension habituelle qui existe entre trois registres discursifs, celui de la victimisation, celui de l’inversion du stigmate et celui de l’égalité raciale. Simon de Cyrène est à la fois le symbole de l’oppression historique des Noirs, du rôle central qu’ils ont joué dans les premiers temps du christianisme et de la possibilité d’une alliance raciale possible sur la base du christianisme et de la rémission des péchés. Son rôle était d’autant plus important que très peu de personnages du Nouveau Testament sont identifiés ou identifiables en tant que Noirs, contrairement à l’Ancien Testament. En pleine période de ségrégation aux Etats-Unis, l’idée même qu’un Noir ait pu participer à la passion du Christ était extrêmement subversive, ce pourquoi elle était encore dénoncée au début du XXe siècle, comme en témoigne cet article paru dans de très nombreux journaux américains entre 1919 et 1920 :

There is a more or less general belief that Simon, who carried the cross for Jesus, was a negro5. While there is no direct evidence on this point, he was probably a white man and a Jew. The city of Cyrene, from which he came, was in northern Africa, but it was a Greek city and the Jews were settled there in large numbers. Simon was a Jewish name and not likely to have been borne by a native African. St. Mark speaks of him as one Simon, a Cyrenian, the father of Alexander and Rufus, both of whom were well-known Jews and white6.

L’importance de la figure de Simon de Cyrène dans la littérature abolitionniste, puis dans les prêches des pasteurs afro-américains permet d’expliquer sa popularité au sein des milieux afro-américains tout au long du XXe siècle. Dans un article de 2016, l’historien et théologien Craig Prentiss revenait sur la place privilégiée de Simon de Cyrène dans le théâtre américain du XXe siècle, où il fut principalement représenté comme une personne de couleur7. En 1917, la pièce Simon de Cyrène, écrite par le dramaturge blanc Ridgely Torrence mais pour des acteurs noirs, fut représentée pour la première fois à Broadway. Pour la première fois aux Etats-Unis, elle mettait en vedette des acteurs afro-américains, dans des rôles qui valorisaient les personnages, et marquait le déclin des minstrel show dans le théâtre professionnel8. Le célèbre Paul Robeson (1898-1976) fut sélectionné pour le rôle de Simon de Cyrène. Produites par la YMCA, grande association militante du droit des femmes et contre le racisme, les représentations de ces trois pièces à Broadway eurent un impact majeur sur les possibilités, pour des Afro-Américains, de devenir acteurs.

Sidney Poitiers joue Simon de Cyrène dans La Plus Grande Histoire jamais contée, avril 1965
George Stevens Papers, Margareth Herrick Library.

En 1965, les producteurs du film La Plus Grande Histoire jamais contée, réalisé par Georges Stevens et retraçant la vie de Jésus Christ, ne pouvait imaginer un Simon de Cyrène qui ne fut pas noir, et ce fut le déjà très célèbre Sidney Poitier qui eut le rôle. Lors de la scène, Simon de Cyrène est en train de parler à ses deux enfants, Alexandre et Rufus, puis va aider Jésus, épuisé, à porter sa croix. Le film n’eut pas le succès commercial escompté, en lien avec l’essoufflement général des péplums bibliques, mais il obtint cinq nominations aux oscars. Il faut alors imaginer l’impact de ces images à leur sortie, seulement un mois après l’assassinat de Malcom X et en pleine campagne de Martin Luther King pour le droit de vote dans le Sud, ces images où Simon de Cyrène, homme bienveillant, est le seul homme noir parmi la foule, et le seul complice de la passion de Jésus Christ.


1. « Simon the Cyrenian », Anti-Slavery Bugle, New-Lisbon, Ohio, 30 janvier 1846, p. 1 (Chronicling America. Historic American Newspapers).

2. Harriet Beecher Stowe, « Simon the Cyrenian », West-Jersey Pioneer, Bridgetown, New Jersey, 13 septembre 1862, p. 1 (Chronicling America. Historic American Newspapers).

3. Lovett Cameron, « La Malédiction de Cham ou la Rédemption de Christ. Simon le Cyrénéen était un nègre », La Fraternité, organe des intérêts d’Haïti et de la race noire, Paris, 4 avril 1894, p. 2 (Gallica).

4. « A Negro Bishop in Westminster Abbey – A touching assertion of the equality of all men to God’s eyes », Chicago daily tribune, 21 mai 1880, p. 12 (Chronicling America. Historic American Newspapers).

5. L’auteur de l’article fait ici référence au film The birth of a race, sorti aux Etats-Unis en 1918 et pensé comme une réponse au racisme de The birth of a nation de D.W. Griffith (1915). Un acteur afro-américain joue le rôle de Simon de Cyrène dans l’une des scènes du film (1:02:00). Source : https://archive.org/details/thebirthofarace1918

6. « Carried the Savior’s Cross », The North Platte semi-weekly tribune (Nebraska), 9 décembre 1919, p. 8. Cet article fut successivement publié dans le Palatka daily news (Floride, 11/12/1919), The daily star-mirror (Idaho, 15/01/1920), Middletown transcript (Delaware, 24/01/1920), The Grangeville globe (Idaho, 29/01/1920), The Filer record (Idaho, 219/01/1920), Montpelier examiner (Idaho, 30/01/1920), The Meridian times (Idaho, 30/01/1920), American Fork citizen (Utah, 31/01/1920), Walker Lake bulletin (Nevada, 31/01/1920), The Challis messenger (Idaho, 04/02/1920), The Oakley herald (Idaho, 06/02/1920), The gazette-times (Oregon, 08/04/1920). Source : Chronicling America. Historic American Newspapers.

7. Prentiss Craig, « Simon of Cyrene and signifying race in early 20th century African-American theatre », Ecumenica, Vol. 9, No. 1‑2, 2016, p. 21‑37.

8. Jusque dans les années 1930, les acteurs afro-américains étaient la plupart du temps limités aux minstrel shows, dans lesquels ils jouaient les rôles d’individus enjoués, bons danseurs et musiciens, mais ignorants et superstitieux.


[Cite]


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