Tabari et la malédiction de Cham (II)
Notre précédente notice a permis de présenter les extraits du Ta’rīkh où est mentionné Cham, cités par ordre d’apparition dans le. Rappelons que toutes ces occurrences se trouvent dans le premier volume consacré aux histoires des Prophètes (Qiṣaṣ al-anbiyā’), plus précisément au chapitre relatant la vie de Noé.
Dans cette notice nous examinerons ces textes et les analyserons par le biais de la critique interne afin d’évaluer la fiabilité de ces sources, à partir des critères d’authentification des spécialistes des ḥadīths. Précisons que pour considérer recevable une tradition ces derniers en examinaient le texte (matn) et la chaine d’autorité (isnād), qui le précédait, à l’aide du jarḥ wa l-ta‘dīl (récusation et déclaration de crédibilité), expression technique désignant le degré de véracité des transmetteurs1. Rappelons qu’en plus d’être un célèbre historien Ṭabarī était également un muḥaddith (spécialiste du ḥadīth) reconnu. Il a composé lui même plusieurs ouvrages de ḥadīths mais aussi un écrit critique monumental sur les transmetteurs des ḥadīths et leur fiabilité2.
Analyse de la malédiction de Cham dans le Ta’rīkh
Tout d’abord, les treize extraits rapportés dans la notice précédente peuvent être répartis en deux groupes. Un premier groupe (2, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12) qui mentionne principalement la descendance de Noé, Cham y représentant l’ancêtre des Noirs, sans toutefois offrir plus de précisions sur cette généalogie. Quant au second groupe d’extraits (1, 3, 4, 5, 13) il évoque de manière explicite la malédiction de Cham. Ce sont ces textes qui retiendront notre attention.
Voyons de plus près quelle est l’origine des extraits de ce second groupe relatif à ladite malédiction, qui nous intéresse plus que le premier groupe. Deux de ces textes (n° 3 et n° 5) n’appartiennent pas explicitement à la tradition musulmane. Dans l’extrait numéro 3 Ibn Isḥāq (m. vers 151/768) écrit « le peuple de la Torah prétend (yaz‘umu) » et l’extrait numéro 5 nous apprend que la malédiction qui y est rapportée est mentionnée dans « les livres », c’est-à-dire les livres révélés avant l’islam. Ce type de texte qui n’est pas précédé d’une chaîne de transmission n’a aucune valeur pour les traditionnistes3 (muḥaddithūn). Nous sommes donc là face à deux textes de la malédiction de Cham emprunté à un faisceau de traditions entremêlées issues pêle-mêle du judaïsme rabbinique, des christianismes orientaux arméniens et syriaques ou encore du judaïsme samaritain et que l’on retrouve chez Ṭabarī.
Apportons quelques informations sur la chaîne de transmetteurs4 (isnād) qui précède l’extrait numéro 3. La première personne mentionnée Muḥammad b. Ḥumayd al-Rāzī est qualifiée de menteur (kadhdhāb) par les spécialistes du ḥadīth, comme al-Dhahabī, Burhān al-Dīn al-Ḥalabī ou encore Ibn Ḥibbān ; les traditions de la deuxième personne, Salama b. al-Faḍl al-Abrash, sont également désapprouvées (manākīr) par de très nombreux spécialistes comme Ibn Ḥibbān, al-Dhahabī, al-Nasā’i, al-Bukhārī, al-Ka‘bī ou encore al-Jurjānī ; et enfin le dernier maillon qui n’est autre qu’Ibn Isḥāq5 est qualifié de menteur (kadhdhāb) ou encore d’imposteur (dajjāl, litt. Antéchrist) par le traditionniste Mālik b. Anas (m. 179/795). Par ailleurs, précisons que cette chaîne de transmetteurs s’arrête à Ibn Isḥāq et non pas au Prophète ou l’un de ses Compagnons. Ce qui affaiblit toujours plus ce récit. En effet, ce type de tradition ne peut aucunement être un argument (dalīl) quand bien même la chaîne de transmission serait authentique, car la parole d’un successeur6 (tābi‘ī) ne fait pas office d’argument. Ce jugement est d’ailleurs également valable pour l’extrait numéro 1. De l’avis des traditionnistes (muḥaddithūn), les successeurs (tābi‘ūn) sont semblables aux autres savants ; leur avis peut être retenu mais également rejeté lorsqu’il entre en opposition ou en contradiction avec les autres sources scripturaires (Coran et Sunna).
Selon les critères d’authentification des traditions mis en place par les muḥaddithūn (traditionnistes), dont Ṭabarī fait partie, on ne peut en aucun cas accorder de crédit à l’extrait numéro 4 car nous ignorons l’origine du transmetteur. Le texte nous dit « d’autres (ghayr) qu’Ibn Isḥāq ». Qui sont ces autres ? En l’espèce, il est impossible de le savoir et par conséquent il est impossible d’attribuer une origine précise à cette version de la malédiction. Ce texte n’a donc aussi aucune valeur auprès des spécialistes des ḥadīths.
Enfin, voici la chaîne de transmetteurs de l’extrait numéro13 : « il a été rapporté de Ḍamura fils de Rabi‘a d’Ibn ‘Aṭā’ de son père ».
Si le premier rapporteur (Ḍamura) est considéré comme très digne de confiance par la plupart des experts du jarḥ et du ta‘dīl (récusation et déclaration de crédibilité), Aḥmad b. Ḥanbal (m. 241/855) le qualifie de thiqa thiqa (litt. confiance confiance), il n’en va pas de même pour Ibn ‘Aṭā’, de son vrai nom ‘Uthmān b. ‘Aṭā’ b. Abī Muslim al-Khurāsānī (m. 155 de l’hégire). Dans son Kitāb al-ḍu‘afā’ Abū Nu‘aym écrit que ‘Uthmān b. ‘Aṭā’ transmet des ḥadīths désapprouvés (munkara) de son père. Ibn Ḥibbān (m. 354/965) ajoute qu’il n’est pas possible de tirer autorité (iḥtijāj) des traditions rapportées par son père, Abū Muslim, et qu’il faut dès lors s’éloigner de l’ensemble des traditions qu’il transmet par précaution. Al-Dāraquṭnī (m. 385/995) écrit qu’il est « très faible en matière de ḥadīths » (ḍa‘īf al-ḥadīth jiddan).
Au total, si l’on s’en tient à la critique interne selon les critères des muḥaddithūn, les différentes récits de la malédiction de Cham rapportées dans la version originale arabe du Ta’rīkh sont à rejeter.
La malédiction dans la version persane abrégée du Ta’rīkh de Ṭabarī
Nous rencontrons une autre version de la malédiction de Cham dans la traduction persane abrégée du Ta’rīkh de Ṭabarī. En effet, le vizir Abū ‘Alī Bal‘amī traduit en persan, d’après les ordres de Manṣūr b. Nūḥ, prince samanide dans le Khorasan, l’ouvrage de Ṭabarī, en supprimant les longues citations des autorités sur lesquelles Ṭabarī avait appuyé sa narration, et en choisissant une seule des différentes relations que ce dernier rapporte pour un même récit. Il ajouta également des éléments nouveaux à son résumé. À son tour l’orientaliste allemand H. Zotenberg traduit partiellement le livre en français au XIXe siècle. De façon regrettable, on continue parfois à considérer ce travail comme étant la traduction du Ta’rīkh de Ṭabarī, ce qui n’est pas sans conséquences sur les recherches7.
Voici le texte de la malédiction de Cham que l’on rencontre dans la traduction persane de Bal‘amī :
14. « Or sache que toutes les créatures sont sorties, après Noé, de Sem, de Cham et de Japhet. Les Arabes, les Persans, les hommes blancs de visage, les gens de bien, les jurisconsultes, les savants et les sages sont de la race de Sem ; et voici pourquoi : Un jour Noé était endormi, le vent souleva ses vêtements et découvrit ses parties sexuelles sans qu’il s’en aperçût. Japhet passa près de Noé, dont il vit les parties sexuelles ; il se mit à rire aux éclats et à tourner son père en ridicule, sans le recouvrir. Cham, frère de Japhet, arriva ensuite ; il regarda Noé, se mit à rire aux éclats et à plaisanter, et passa outre, sans couvrir son père. Sem vint après ses frères, et, voyant Noé dans une posture indécente, il détourna les yeux et cacha la nudité de son père. Noé se réveilla ensuite, et demanda à Sem ce qui s’était passé ; ayant appris que Cham et Japhet avaient passé près de lui et qu’ils avaient ri, il les maudit en disant : Que Dieu change la semence de vos reins ! Après cela, tous les hommes et les fruits du pays de Cham devinrent noirs. Le raisin noir est du nombre de ces derniers.
Les Turcs, les Slaves et Gog et Magog, avec quelques autres peuples qui nous sont inconnus, descendent de Japhet. Cham et Japhet furent punis de la sorte pour avoir ri en voyant les parties sexuelles de leur père. »
(Chronique de Tabari, traduite sur la version persane de Bel‘ami par H. Zotenberg, Paris, Imprimerie impériale, 1867, vol. I, Partie I, Chapitre XLI « Histoire du Prophète Noé », p. 114-115)
Comme nous pouvons le lire, cette version de la malédiction porte uniquement sur la couleur et non sur la réduction en esclavage. Mais là encore, cette version, qui est dépourvue d’isnād, n’a aucune valeur probatoire d’un point de vue traditionnel (ḥadīth). Enfin, ajoutons que la malédiction contre Japhet provient d’une source inconnue non indiquée ici.
Aspects heuristiques
Le plus souvent dans son Ta’rīkh, Ṭabarī place des chaînes de transmissions (isnād) en amont des différents récits. Or, il existe en islam une règle bien connue quand il s’agit de transmettre des récits : « man asnada faqad aḥālaka », nous enseigne l’adage ; c’est-à-dire « celui qui transmet [un récit précédé] d’une chaîne de transmission te confie la responsabilité [d’en vérifier sa véracité] ». Nous sommes donc face à un genre textuel où il est nécessaire de dissiper dès le départ tout malentendu. Identifier le type de texte, son auteur, ses transmetteurs, scruter le vocabulaire est une démarche préliminaire indispensable.
C’est sans aucun doute la voie suivie par Ṭabarī dans son Ta’rīkh qui rapporte beaucoup de récits et traditions pour chacune des périodes présentées, sans prendre en considération leur degré d’authenticité. À l’évidence, selon Ṭabarī et selon les critères d’authentification des muḥaddithūn tous les récits de son Ta’rīkh ne sont pas authentiques. Il est donc tout à fait naturel de rencontrer dans son livre des récits forgés ou inauthentiques. Attendu que c’est au lecteur de passer au crible de la critique les isnād-s (chaînes de transmission), afin de déceler leur degré d’authenticité et de fiabilité.
Le moment historiographique auquel appartient Ṭabari est celui du tadwīn, celui de l’effort de compilation des sciences et plus particulièrement le passage de l’oral à l’écrit. Cependant, cette consignation par écrit a fait naître un autre problème qui est celui de la diversité du matériau consigné dans les livres. Et bien souvent les chaînes de transmission qui précèdent ces récits servent à légitimer un continuum fictif.
D’autre part, à l’époque de Ṭabarī, il n’était pas rare de retrouver mêlés de véritables faits historiques, des récits sans source précise, d’autres plus ou moins forgés, ou encore des histoires fantastiques, ou des récits bibliques portant le nom d’isrā’īliyyāt. Et cela, même si les traditionnistes (muḥaddithūn) n’ont eu de cesse de reprocher aux chroniqueurs d’intégrer dans leurs ouvrages des récits qui ne respectent pas leurs critères d’authentification8. Voilà pourquoi il importe de prendre en considération et d’analyser le contexte d’écriture de ces récits.
De même, signalons que l’introduction programmatique de Ṭabarī à son Ta’rīkh est instructive. Elle est une clé de lecture de première nécessité si l’on veut saisir le dessein de l’auteur. Voici ce qu’il écrit :
« Ce qui se trouve dans mon livre comme khabar-s9 que nous avons rapportés de certaines personnes du passé et que le lecteur considérera réprouvables (yastankir) et l’auditeur détestables (yastashni‘) pour la raison qu’il ne les considère pas authentiques (ṣiḥḥa) et qu’il ne leur confère aucun sens réel, qu’il sache que cela ne provient pas de moi. Cela est plutôt du ressort de certains transmetteurs qui nous ont transmis [ces khabar-s]. Nous les avons [seulement] transmis comme ils nous ont été transmis ».
(Ta’rīkh al-Ṭabarī, introduction)
(Ta’rīkh al-Tabarī, introduction)
De l’aveu même de Ṭabarī, il reconnaît transmettre dans son Ta’rīkh beaucoup de textes que la tradition musulmane et lui-même rejettent. À aucun moment il procède au tarjīḥ (opération qui consiste à faire prévaloir un avis sur les autres) ou encore à l’authentification de ces récits.
L’inférence sur l’intention de l’auteur d’une œuvre comme le Ta’rīkh est absolument importante. Ṭabarī n’est pas un historien dans le sens moderne du terme. C’était avant tout un savant musulman qui avait reçu une formation religieuse classique et il est difficile de penser que celle-ci n’ait eu aucune influence sur sa manière d’exposer et de déchiffrer les événements historiques.
Toutefois, même si Ṭabarī n’a pas marqué cette malédiction du sceau de la vérité, sa seule consignation dans son Ta’rīkh est la preuve que celle-ci circulait dans les milieux musulmans à son époque ; en outre, ajoutons que certaines versions de ce récit rencontrées chez Ṭabarī viennent nourrir et renforcer les récits occidentaux10 sur la malédiction de Cham progressivement forgés au cours du XVIIe siècle, comme par exemple ceux que l’on retrouve chez d’Herbelot11 et Galand. Enfin, d’autres chroniqueurs et géographes à sa suite consigneront également la malédiction de Cham dans leurs ouvrages faisant ainsi vivre cette malédiction durant plusieurs siècles dans la culture musulmane.
1. Sur l’étude des transmetteurs voir par exemple : Juynboll, G.H.A. « Muslim’s Introduction to His Saḥīḥ », Jerusalem Studies in Arabic and Islam, 5, 1984, p. 263-311 ; Juynboll G.H.A., Muslim tradition. Studies in chronology, provenance and authorship of early hadith, Cambridge University Press, 1983 (surtt les ch. 4 et 5) ; Graham, William A. « Traditionalism in Islam: An Essay in Interpretation », The Journal of Interdisciplinary History, 23, n° 3 (1993), p. 495–522.
2. Gilliot, « Les œuvres de Tabari (m. 310/923) », MIDEO – Mélanges de l’Institut Dominicain d’Etudes Orientales, 1989, 19, p. 49-90 (voir plus particulièrement les titres n° 14-21 p. 63-70 et n° 25 p. 71).
3. Muḥaddith. (n. m., arabe, pl. muḥaddithūn). En islam, le muḥaddith est un savant spécialiste en matière de traditions (ḥadīth).
4. Chaque ḥadīth (tradition) se compose de deux parties : l’isnād et le matn. L’isnād est la chaîne des autorités qui précède le matn, c’est-à-dire la suite des garants par le canal desquels la tradition est parvenue au dernier transmetteur. Le matn représente le texte même du ḥadīth. Ces deux catégories requièrent deux démarches scientifiques complémentaires : ‘ilm al-riwāya (science de la transmission) et ‘ilm al-dirāya (science de la compréhension). Voir Robson, J., « Ḥadīth », Encyclopédie de l’Islam2, Leyde, Brill, III p. 24-30.
5. Benjamin Braude le qualifie de « digne de foi » (p. 102). Il semble toutefois ici confondre plusieurs genres : sīra (biographie prophétique), maghāzī (conquêtes) et ḥadīth (tradition). Si Ibn Isḥāq est reconnu par les savants musulmans comme une autorité dans les deux premiers genres, il est critiqué de manière très virulente au sujet des ḥadīths qu’il a pu transmettre. Voir Braude, Benjamin, « Cham et Noé : Race, esclavage et exégèse entre islam, judaïsme et christianisme », Annales. Histoire, Sciences Sociales, Jan.-Feb., 2002, 57e Année, No. 1 (Jan.-Feb., 2002), p. 93-125.
6. En islam, les tābi‘ūn (suivants) sont la génération qui succède à celle des compagnons (ṣaḥāba) du Prophète.
7. Voir la mise en garde salutaire de Gilliot, Claude, « Traduire ou trahir aṭ-Ṭabarī ? », Arabica, vol. 34, n° 3, 1987, p. 366-370.
8. Cela est également valable pour nombre de récits que l’islam rejette et qui sont pourtant sciemment transmis par certains savants, comme par exemple celui du péché originel (Anawati, Georges C., « La Notion de ‘Péché Originel’ existe-t-elle dans l’Islam ? » Studia Islamica, n° 31, 1970, p. 29-40) ou encore celui de la durée de ce monde. Ṭabarī rapporte une tradition de Wahb b. Munabbih considérant que la durée du monde est de 6 000 ans et qu’à l’époque de ce dernier 5 600 années s’étaient déjà écoulées (Ta’rīkh vol I p. 10). La chaîne de transmetteurs qui précède cette tradition ne lui confère pas automatiquement l’authenticité. Le Coran est clair, aucun humain n’est informé de façon exacte sur la fin des temps : « Auprès d’Allah est la Science de l’Heure. Il fait descendre l’ondée. Il sait ce qui est dans les entrailles des mères alors que nulle âme ne sait ce qu’elle gagnera demain et que nulle âme ne sait en quelle terre elle mourra. Allah est omniscient, très informé » (Luqmān, 34).
9. Khabar. (n. m., arabe, pl. akhbār, information). 1. Dans la prose classique, texte bref composé d’un matn (texte) et d’un isnād (chaîne de transmission), rapportant un récit édifiant à caractère exemplaire, révélant un modèle ou un anti-modèle. 2. Dans la science du ḥadīth, nous trouvons trois définitions à ce terme. Un premier avis, considérant ce mot synonyme de ḥadīth (tradition rapportée du Prophète). Un second avis, estimant que le khabar comprend les traditions rapportées du Prophète, de ses Compagnons ou des générations qui les suivirent. Et un dernier avis, considérant que le khabar correspond aux traditions rapportées par une autre personne que le Prophète
10. Braude, Benjamin, « Cham et Noé : Race, esclavage et exégèse entre islam, judaïsme et christianisme », Annales. Histoire, Sciences Sociales, Jan. – Feb., 2002, 57e Année, No. 1 (Jan.-Feb., 2002), p. 93-125.
11. Précisons que la transmission chez d’Herbelot est indirecte. Il a utilisé la traduction latine d’une collection d’extraits de Ṭabarī pour son passage sur Noé et Cham dans sa Bibliothèque orientale (p. 866-867).
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Farid Bouchiba (20 octobre 2023). Tabari et la malédiction de Cham (II). ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 3 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl9o
