Les descendances de Caïn

Figure honnie par excellence, Caïn s’est vu attribuer une descendance pléthorique bien supérieure à celle que lui confère la Bible au chapitre 4 de la Genèse (17-22). Longtemps cependant Caïn n’a fait figure que d’ancêtre symbolique en raison du déluge censé avoir éradiqué l’ensemble de ses descendants, avant que les théories sur un déluge partiel ou celle d’un mariage entre Caïnites et enfants de Noé, généralement Cham, ne permettent de faire vivre le lignage de Caïn jusqu’aux temps contemporains.

L’ancêtre des races monstrueuses

La question de l’existence de races monstrueuses peuple l’imaginaire de l’Occident de l’antiquité au début de l’époque contemporaine, suscitant, au choix, un profond dégoût ou un très grand intérêt. Dans le premier cas, ces races monstrueuses sont généralement associées à l’idée de dégénération, de chute ou de sortie de la grâce. Dans le second, elles constituent plutôt un défi posé à l’universalisme de la foi et une invitation à leur conversion. Dans les deux cas, les races monstrueuses posent la question des limites de l’humanité aussi bien sur le plan géographique – elles sont généralement placées aux limites de l’œkoumène – que sur le plan ontologique.

Cet imaginaire ne s’appuie cependant que peu sur la Bible où les seules races considérées comme inhabituelles sont celles que Jérôme dans la Vulgate traduit comme étant les Pilosi (Is 13: 21) et les Pygmées (Ez 27: 11), alors même que les textes hébraïques et grecs en rendent une description fort différente. L’essentiel de cet imaginaire repose donc sur les travaux de Pline inclus progressivement aussi bien dans la cosmogonie juive que chrétienne. Il s’agit donc pour les exégètes de répondre aux questions portant sur leur origine. Ces races monstrueuses sont-elles issues d’Adam ? de Caïn ? Comment dans ce cas ont-elles survécu au déluge. Peuvent-elles être issues d’un autre lignage post-déluge et si oui lequel ?[1].

Origines non-caïnites

Les récits décrivant l’origine des races monstrueuses sur une base biblique ne privilégient pas systématiquement une origine caïnite. En témoigne une tradition germanique contenue dans une série de poèmes rédigés entre 1060 et 1170 et compilé dans une œuvre nommée la Genèse de Vienne. On y découvre un Adam herboriste qui aurait déconseillé à ses enfants de faire usage de certaines plantes. Ces derniers, à l’exception de Seth, lui désobéissent et voient leurs corps se déformer ; apparaissent des têtes de chien, des bouches sur le torse, des yeux sur les épaules et ces tares se transmettent par génération[2]. Un récit similaire se retrouve dans le roman médiéval germanique, généralement daté de la fin du XIIIe siècle, Reinfrid von Braunschweig et dans les cantiques Rothschild également datés de la fin du XIIIe siècle mais produits pour leur part dans les Flandres. La spécificité de ce dernier texte est, d’une part, de faire porter la faute sur les seules filles d’Adam et, d’autre part, de produire une riche iconographie autour de la génération de ces races monstrueuses.

L’ensemble en revanche s’inscrit dans une tradition exégétique valorisant la perfection d’Adam, tradition cependant mieux représentée dans le judaïsme que dans le christianisme.

Origines caïnites

Parallèlement, alors que l’existence des races monstrueuses pose la question du plus ou moins grand éloignement avec Dieu et d’une dégradation possible vers l’animal, Caïn apparaît comme un excellent candidat au titre d’ancêtre des races monstrueuses. En effet, tandis que la Bible ne dit presque rien de la vie de Caïn après son crime, la littérature rabbinique et exégétique chrétienne est-elle plutôt prolixe[3]. Généralement, Adam et Eve, Seth et leur descendance sont présentés comme vivant sont sur les pentes du mont Eden ou sur les flancs du mont Qassioun à Damas alors que Caïn et sa lignée se trouvent dans la plaine. Les textes insistent sur la sauvagerie de Caïn et de ses descendants, ignorant donc une des rares mentions bibliques de la vie de Caïn stipulant qu’il est le fondateur d’une cité. Le livre La Caverne des Trésors[4] transforme la terre de Nod en forêt de Nod ce qui participe de l’ensauvagement des Caïnites. L’idée d’un Caïn et de Caïnites cornus – fruit de la marque laissée par Dieu – participe de cette vision des Caïnites comme race monstrueuse. Le récit de la mort de Caïn, confondu avec un animal participe à cette monstruosité. Le traité irlandais des Six âges du monde daté du XIe siècle apporte enfin une dernière explication à l’origine des monstres. Ceux-ci seraient le produit du métissage entre lignée de Seth et de Caïn, unions que Dieu avait prohibées[5].

Des races monstrueuses aux démons

Non content de pouvoir être l’ancêtre des races monstrueuses, Caïn apparait aussi comme l’engeance du démon, même si la frontière entre les deux catégories n’est pas toujours clairement tracée. En cause son origine même relatée dans plusieurs textes aussi bien dans le judaïsme que dans le christianisme.

Dans le premier cas, il s’agit surtout de productions issus de la tradition rabbinique de type haggadique. C’est le cas en particulier dans les Pirkei de Rabbi Eliezer où le récit du chapitre 21 est des plus explicites :

« Samaël (Satan) chevauchant le serpent vint à [Eve] et conçut, après quoi Adam également à elle et conçut Abel, ainsi qu’il est dit dans Gn 4 :1 et Adam connut Eve sa femme »[6]

Ce récit de la double conception de Caïn et d’Abel, le premier étant de la semence du Serpent-Samaël, le second de celle d’Adam, présente l’avantage de dédouaner Adam de toute responsabilité quant à la faute de son fils. Ce récit se retrouve dans le Zohar lequel ajoute que l’aspect de Caïn n’était pas celui des autres humains[7]. L’ensemble participe à ce corpus de récits, déjà évoqués plus haut, dédouanant Adam de toute faute dans les désordres du monde.

Il est également fait référence à une origine démoniaque de Caïn dans quelques écrits chrétiens, comme la première épitre de Jean (3: 11-12) :

« C’est que nous devons nous aimer les uns les autres et ne pas ressembler à Caïn qui était du malin »[8].

Cependant l’affirmation plus spécifique d’une origine diabolique de Caïn chez les manichéens entraîne l’expurgation progressive de ce type de mention dans l’Eglise. S’il existe des mentions chez les pères de l’Eglise de Caïn comme fils du malin, elles sont plutôt à prendre au sens métaphorique[9].

En existe-t-il des traces postérieures ? Oui, mais elles sont rares. John Block Friedman cite l’exemple de la vie de Saint Guthlac où les démons sont décrits comme étant de la lignée de Caïn. Elles supposent généralement, comme dans le cas d’un Caïn imberbe fruit de la marque laissée par Dieu dans le Lebor Gabala Eren, des interpolations avec d’autres mythologies. C’est le cas dans le Beowulf, poème épique issue des mythes anglo-saxons. Ainsi, la première partie du récit narre l’attaque par Grendel du palais du roi Hrothgar qui s’en empare et y dévore une partie des habitants. Grendel est ensuite vaincu par le jeune guerrier Beowulf venu au secours du royaume assailli. L’histoire n’aurait ici guère de pertinence si Grendel et son lignage n’étaient pas présentés comme étant de la semence de Caïn[10]. Si, la rédaction du récit de Beowulf n’exclut pas un collage biblique tardif sur un socle narratif anglo-saxon, le texte final se montre en tout cas très explicite sur l’origine de Grendel et des monstres :

« Les guerriers vécurent ainsi dans la joie jusqu’au moment où un esprit infernal commença à machiner des forfaits ; on l’appelait Grendel ; il habitait les marais et les lieux inaccessibles depuis que Dieu l’avait maudit. Le Seigneur éternel vengea le meurtre d’Abel sur la race de Caïn : celui-ci n’eut pas lieu de se réjouir de la haine qu’il avait encourue, car Dieu le punit de son crime en le bannissant loin de l’humanité. C’est de lui que sont venues toutes les races pernicieuses, les géants, les elfes et les monstres marins lesquels combattirent longtemps contre Dieu, mais Dieu les servit selon leur mérite. »[11]

Beowulf vainc difficilement Grendel. Plus loin dans le second chant, alors qu’il affronte cette fois la mère de Grendel, le texte est tout aussi explicite :

« La mère de Grendel, qui habite les flots horribles depuis le jour où Caïn tua son frère se souvint du malheur qui la frappait. Remplie de sombres pensées elle voulut exécuter une funèbre expédition et venger la mort de son fils. »[12]

Une représentation de Grendel par J. R. Skelton dans l’ouvrage de Henrietta Elizabeth Marshall Stories of Beowulf (1908). (Wikimedia)

A noter que plusieurs manuscrits remplacent Caïn par Cham sans qu’on ne sache si cette substitution est due à une erreur ayant pour cause la graphie très proche des deux noms ou à une volonté délibérée du scribe.

Caïn ancêtre des Juifs

Les textes faisant de Caïn l’ancêtre des Juifs s’inscrivent, là encore, dans un registre essentiellement symbolique. Les combinaisons effectuées s’appuient sur plusieurs ressorts du récit de Caïn. Ainsi, Ambroise fait-il de la confrontation entre Caïn et Abel le prequel de la lutte entre la synagogue et l’Église[13]. Augustin reprend et développe ensuite ces parallèles : comme l’offrande de Caïn, l’Ancien Testament est rejeté, comme le peuple juif avec le Christ, Caïn a tué Abel, comme le peuple juif déicide, Caïn est condamné à errer, comme Caïn sur qui une marque a été placée pour le protéger, le peuple juif doit être épargné pour témoigner de son erreur[14]. A l’instar de beaucoup d’éléments de la pensée d’Augustin, ceux-ci se retrouvent réemployés chez Bède notamment ou bien plus tard chez Pierre de Riga, auteurs très prisés tout au long du Moyen Âge.

Ces éléments plutôt symboliques finissent par avoir des conséquences concrètes dans l’histoire de l’Église et dans le droit canon. En 1063, dans une lettre aux évêques d’Espagne, le pape Alexandre II affirme que les Juifs sont dans une forme de servitude vis-à-vis des Chrétiens qu’illustre leur exil, leur dispersion et leur subjugation. Cependant, ces derniers doivent être préservés de la destruction à condition qu’ils acceptent cette servitude. Un siècle et demi plus tard, Innocent III condamne le Comte de Nevers qui laisserait des Juifs dominer des chrétiens alors que ceux-ci doivent leur être asservis. Il utilise dans son argumentaire le parallèle entre un Caïn meurtrier, condamné à errer la tête tremblante, ainsi marqué pour témoigner de sa faute et le « peuple juif déicide » condamné également à errer pour témoigner de son erreur. Quelques années plus tard en 1215, le canon 68 du décret de Latran impose aux Juifs le port d’un signe distinctif jouant sur l’ambiguïté entre distinction, protection et stigmatisation. Signe de l’importance du motif, quelques décennies plus tard le pape Clément IV condamne la trop grande liberté des Juifs de Pologne en reprenant cette même comparaison avec Caïn[15].

Loin de s’éteindre avec le Moyen Âge, l’association entre Caïn et peuple juif se poursuit bien aidée par la régulière conflation entre Caïn et Cham, parfois facilitée par la confusion possible par la graphie, parfois complètement intentionnelle. Ainsi la retrouve-t-on chez Walter Raleigh dans son History of the World (1614/1617)[16], ou encore chez Samuel Purchas[17]. L’association est réinventée dans le parallèle dressé entre Caïn marqué et errant et son lointain « cousin » le juif errant, parfois dénommé, Ahasuerus. La légende, en effet, affirme que ce dernier ayant intimé l’ordre à Jésus de marcher plus vite sur le chemin de sa crucifixion aurait été condamné à errer éternellement.  La proximité des châtiments explique le parallèle, mais c’est le succès du roman de Gregory Lewis The Monk publié en 1796 qui popularise une figure, par ailleurs réévaluée, du juif errant faisant fuir vampires et monstres grâce à la croix apposée sur son front[18], croix que Pierre Bayle recensait dans l’article Caïn de son Dictionnaire parmi les signes possibles apposés par Dieu sur Caïn[19].

Gustave Doré, “Le Juif Errant”, caricature parue dans le Journal Pour Rire 22 mai 1852

[1] Voir à ce propos, John Block Friedman, The Monstrous Races in Medieval Art and Science (2nde éd.), Syracuse, Syracuse University Press, 2000 [1981], p. 2-4.

[2] Ibid., p. 93-94.

[3] Ibid., p. 96.

[4] La Caverne des Trésors ou Livre de l’ordre de succession des générations est un ouvrage syriaque difficile tant à dater qu’à attribuer. Il en existe plusieurs versions définitives, syriaques, géorgiennes éthiopiennes et si la fixation du texte intervient au Ve ou au plus tard au VIe siècle les plus anciens fragments remonteraient au IVe voire au IIIe siècle. Il est généralement attribué à Ephrem de Nisibe mais son rédacteur définitif est inconnu. Le projet de l’ouvrage est en revanche très clair. Il s’agit de rattacher Jésus à la lignée d’Adam. Pour ce faire La Caverne des Trésors produit une histoire des lignages issus de la création ou se trouve reproduite une version adaptée du récit de Gn 9:20-27. L’ouvrage a connu une très large diffusion en Orient. Su-Min Ri, La Caverne des trésors. Les deux recensions syriaques, Louvain, Peeters, 1987, p. 62 et id., Commentaire de la Caverne des trésors. Etude sur l’histoire du texte et de ses sources, Louvain, Peeters, 2000.

[5] John Block Friedman, The Monstrous Races…, op. cit., p. 99.

[6] Pirkei de Rabbi Eliezer, XXI, 6.

[7] Zohar 37a, chap. 46

[8] Traduction Louis Segond.

[9] Oliver F. Emerson, « Legends of Cain, Especially in Old and Middle English », PMLA 21 (4), 1906, p. 832

[10] John Block Friedman, The Monstrous Races…, op. cit., p. 104-105

[11] Beowulf: Epopée Anglo-Saxonne, traduite en Français par L. Botkine, Le Havre, Lepelletier, 1877, p. 31.

[12] Ibid., p. 53.

[13] Ruth Mellinkoff, The Mark of Cain, op. cit., p. 92-93.

[14] Augustin d’Hippone, Contra Faustum, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, 25, p. 342.

[15] L’association entre Caïn et les Juifs n’est pas complètement figée dans le parallèle dressé par Augustin d’Hippone. En témoigne l’émergence au milieu du Moyen Âge de nouvelles propositions quant à la nature de la marque de Caïn pleinement en accord avec la tendance du moment. Dans le Tractatus de locis et statu sancte terre ierosolomitae, repris ensuite par Jacques de Vitry dans son Historia Orientalis, figure en effet l’idée que la marque de Caïn consisterait en des menstrues, accusation infamante régulièrement présente dans la rhétorique antijuive de l’époque. Voir M. Lindsay Kaplan, Figuring Racism in Medieval Christianity, New York, Oxford University Press, 2019, p. 67-69.

[16] Sir Walter Raleigh, The History of the World, Londres, Printed for Walter Burre, 1614, p. 72.

[17] Samuel Purchas, Purchas his Pilgrimage or Relations of the World and the Religions Observed in all Ages and Places Discovered, from the Creation unto this Present…, Londres, Stansby & Featherstone, rééd. Londres, 1626 [1613], p. 28 sqq.

[18] Gregory Lewis, The Monk, Wateford, Saunders, 1796.

[19] Pierre Bayle, « Caïn », dans Dictionnaire historique et critique, t. 2, 5e éd., Amsterdam, Compagnie des libraires, 1734, p. 404-405.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Vincent Vilmain (11 octobre 2023). Les descendances de Caïn. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 19 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl9n


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