Les femmes noires dans le récit biblique

Les pasteurs afro-américains du XIX^e et du début du XX^e siècle n’ont jamais cherché à prouver que les Noirs n’étaient pas les descendants de Cham. Au contraire, ils ont largement revendiqué cet héritage chamitique en bâtissant des contre-généalogies raciales originales fondées sur la Table des peuples. Ces dernières leur permettaient d’inverser le stigmate religieux qui pesait sur les personnes de couleurs aux États-Unis, en démontrant le rôle central joué par les descendants de Cham dans le récit biblique. Dans un premier temps, ce travail consistait à repérer, dans l’Ancien Testament, et de manière de plus en plus systématique, les épouses égyptiennes, éthiopiennes, cananéennes ou sabéennes, supposées descendre de Cham au regard de la Table des peuples. Cette inclusion de la figure féminine noire biblique fut une réponse à l’utilisation du texte sacré afin de légitimer l’esclavage des populations noires. De la seconde partie du XIX^e siècle au début du XX^e siècle, les discours des pasteurs afro-américains se complexifièrent de plus en plus et la pratique qui visait à reclasser les personnages bibliques d’un point de vue racial devint de plus en plus systématique.

Dans les années 1850, les discours des pasteurs afro-américains mettaient seulement en avant quelques femmes emblématiques du récit biblique à l’instar des femmes de Moïse : la madianite Séphora, dont la tribu a recueilli Moïse en fuite après avoir tué un contremaître égyptien, et une énigmatique koushite que Flavius Josèphe nommait Tharbis dans ses Antiquités judaïques. De nombreux exégètes ont affirmé que les deux épouses étaient une seule et même personne¹, mais les pasteurs afro-américains se sont particulièrement intéressés à la seconde, parfois confondue avec Séphora. Car depuis la publication de la Bible du roi jacques en 1611, la plupart des bibles qui circulent dans les milieux protestants anglophones traduisent « koushite » par « éthiopien ». Or selon les pasteurs afro-américains, c’est précisément l’origine éthiopienne de cette seconde épouse de Moïse qui fut critiquée par sa sœur Miriam, raison pour laquelle Dieu la punit de la lèpre. Le 4 novembre 1852, un certain J. G Hood écrivait ainsi dans The National Era, journal abolitionniste de Washington :

Moses married an Egyptian woman, yet he was chosen to be leader of God’s favored people; and when Aaron and Miriam reviled him on account of it, the latter was punished with the leprosy².

Cet article est une critique directe de l’ouvrage de John Fletcher, Studies on Slavery, venant juste de paraître. Fletcher justifiait l’esclavage des populations afro-américaines en affirmant que la peau noire était la marque de Caïn (Genèse 4:15), que Cham avait épousé Naamah, fille de Lamech et descendante de Caïn, ce pourquoi toute la descendance de Cham avait été maudite par Dieu. Pour Fletcher, les Noirs descendaient donc à la fois de Caïn et de Cham. L’ouvrage connut une large diffusion aux États-Unis, montrant qu’au milieu du XIX^e, les récits bibliques étaient encore invoqués pour justifier l’esclavage. Selon J. G. Hood, le lien entre la couleur de peau de la femme koushite de Moïse et la punition divine était clairement établie. Les pasteurs afro-américains essayaient ainsi de mettre en avant l’idée que Dieu ne fait pas de différence entre les hommes selon leur couleur de peau. Au contraire, Dieu semble même réprouver l’idée que les hommes soient jugés en fonction de celle-ci. Peu à peu, les discours des pasteurs afro-américains se démarquaient de la rhétorique abolitionniste traditionnelle en intégrant l’idée de l’origine éthiopienne de la femme de Moïse ainsi que celle de la punition divine de Miriam.

Les femmes de Salomon furent également parmi les premières figures bibliques mobilisées par les pasteurs afro-américaines dans leurs discours, comme Henry Highland Garnet (1815-1882). Ce grand orateur prononça le 14 février 1848, devant la Female Benevolent Society de Troy, à New York, un discours intitulé « The Past and The Present Condition, and the Destiny of the Colored Race ». Son discours mettait en lumière les incohérences de ceux qui défendaient les théories de Samuel G. Morton sur l’origine caucasienne des anciens Égyptiens. En s’appuyant sur le récit biblique et sur Hérodote, Garnet revendiquait le prestigieux héritage chamitique des populations afro-américaines. En cela il s’intéressait à l’une des épouses de Salomon évoquée dans le Cantique des Cantiques, aussi appelé Chant de Salomon. Salomon, puissant roi d’Israël, fils de David et Bethsabée, a pris pour épouse une femme égyptienne, une fille de Pharaon, la préférée parmi toutes ses femmes.

It is not at all surprising that she who received such distinguished marks of kingly favors, should encounter the jealousy of the daughters of Jerusalem. They saw that Egyptian woman had monopolised the heart of the son of David, and the royal poet represents his queen to say to her fairer but supplanted rivals:

“I am black but comely.

O ye daughters of Jerusalem, As the tents of Kedar,

As the curtains of Solomon

Look not upon me, because I am black, Because the sun had looked upon me.”

Thus she speaks of the superiority which nature had given her over the women of Jerusalem. She was handsome, and like all handsome women, she knew it³.

Garnet insiste sur le fait que la femme de Salomon demande au peuple juif d’oublier sa couleur de peau pour se concentrer sur le fait qu’elle a été choisie par le puissant roi d’Israël. D’autre part, la jalousie des autres femmes de Jérusalem, qui, malgré leur beauté n’ont pas été choisies face à la femme noire, renforce l’idée selon laquelle la couleur de peau ne doit pas être un critère d’appréciation. Pour Garnet, ce passage montre que le peuple noir est aussi un peuple élu, que les Noirs sont appelés à de grands destins.

Au tournant du XX^e siècle, les pasteurs afro-américains allèrent de plus en plus loin dans leur démarche en identifiant comme noires toutes les femmes décrites dans la Bible comme étant éthiopiennes (koushites), égyptiennes, sabéennes ou cananéennes.

En 1903, un article anonyme, intitulé « The Jews and the Ethiopians », fut publié dans The Appeal, un journal afro-américain. L’auteur de l’article revenait sur la généalogie de la reine de Saba. D’après lui, elle était la petite-fille d’Abraham et de l’éthiopienne Ketourah. Elle devait donc être noire également. Surtout, l’article mettait en évidence sa descendance :

This son she called Menilek and carried with her on her return to Sheba. After a lapse of a few years Menilek was sent back to Solomon for education, and unlike many of the wise man’s descendants, he did not neglect his charge, but had him thoroughly instructed in the Jewish religion. Menilek was crowned king of Ethiopia in the temple of Jerusalem⁴.

L’article mobilisait également la figure d’Hagar, qui aurait engendré le premier « mulâtre » de l’histoire :

Sarah, Abraham’s wife, was barren, and she gave her handmaiden, Hagar, to Abraham to wife and Ishmael was born. Gen. XVI-17. Ishmael was the first mulatto and his descendents peopled Arabia. Hagar was an Egyptian woman⁵.

Cette démarche de plus en plus systématique d’identification raciale des femmes de la Bible s’inscrivait dans une volonté d’appuyer le rôle biblique joué par les Noirs, comme en témoigne les prêches du pasteur méthodiste afro-américain James Morris Webb, relatés dans un article paru en 1904 dans le journal afro-américain The broad ax. Son propos visait à démontrer que Jésus était noir. Pour prouver la véracité de ce qu’il avançait, il s’appuyait sur des extraits du récit biblique et des sources historiques. Il expliquait qu’Abraham avait eu une autre épouse après la mort de Sarah, une éthiopienne nommée Ketourah, avec qui il avait eu six fils et que Jésus était issu de cette « souche ». Par ailleurs, il affirmait que les Égyptiens descendaient des deux fils de Jacob qui après leur voyage avaient épousé des femmes cananéennes. Pour conclure, il citait Isaïe, qui avait écrit, selon lui, que lorsque le Sauveur viendra juger le monde « ses cheveux seront comme de la laine et non raide⁶ ».

Ces femmes noires du récit biblique permirent également à certains pasteurs afro-américains de militer depuis le champ religieux pour une dépénalisation des unions interraciales, interdites localement par des lois dites Jim Crow. C’est le cas du pasteur de l’A.M.E. Church Joseph W. Jarvis (1873-1944) qui se fit connaître au début du XX^e siècle par ses prêches contre ces lois locales qui interdisaient les mariages mixtes. En 1911, le Franklin’s paper the statesman, un journal afro-américain basé à Denver, dans le Colorado, publia un article intitulé« Origin of the colored race » et qui relatait l’un des discours du révérend Jarvis :

Last, but not least, the command to Israel against intermarriage was not a racial one, but rather from a religious viewpoint, lest he be contaminated and return to be the opposite of the Divine plan, for we think it is very clear that all along the line they did intermarry⁷.

Ce-dernier énumérait ensuite nombre de mariages mixtes présents dans le récit biblique. Ismaël fils d’Abraham aurait épousé une égyptienne, Esaü une cananéenne, Juda la cananéenne Shuat, Joseph l’égyptienne Aseneth, David la cananéenne Bathsheba, avec qui il eut Salomon. Selon Jarvis, les mariages mixtes sont fondateurs dans le récit biblique car Dieu « a fait d’un seul sang toutes les races » (Actes 17:26). Par conséquent, il terminait son discours en appelant à l’union de tous les chrétiens, quelle que fût leur couleur de peau. La portée politique de ces prêches fut d’autant plus forte qu’une partie de l’opinion publique américaine de l’époque continuait de justifier les lynchages des Noirs par de supposés crimes sexuels – dont les relations sexuelles interraciales.

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1. David M. Goldenberg, The Curse of Ham : Race and Slavery in Early Judaism, Christianity, and Islam, Princeton, NJ, Princeton University Press, 2009, p. 28.

2. « The Jews and the Ethiopians », The Appeal. A National Afro-American Newspaper, Saint-Paul, Minnesota, 7 novembre 1903, p. 2.

3. Henry Highland Garnet, « The Past and The Present Condition, and the Destiny of the Colored Race: A Discourse », Discours dirigé à la Female Benevolent Society of Troy, New York, 14 février 1848.

4. « The Jews and the Ethiopians », The Appeal. A National Afro-American Newspaper, Saint-Paul, MN, 7 novembre 1903, p. 2.

5. Idem

6. La citation se trouve en réalité dans Daniel, 7:9.

7. « Origin of the colored race », Franklin’s paper the statesman, Denver, Colorado, 16 septembre 1911, p. 4.

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