Le mormonisme. De nouvelles généalogies stigmatisantes au XIXe et XXe siècles

Cette notice introduit une série de publications qui présenteront succinctement les procédés par lesquels la théologie mormone des XIXe et XXe siècles définit les « Noirs », les « Indiens » et les « peuples des îles du Pacifique ». Elles s’intéresseront au discours « officiel1» de l’Église mormone, tel qu’il est défini par les dirigeants de l’institution.

Il s’agit ici de parler des mormons, et non des amish. Bien que différentes (les mormons ne sont plus limités à la lampe à pétrole2), les deux religions sont souvent confondues en France, ce qui rend nécessaire un rapide rappel de ce qu’est le mormonisme. Le mormonisme est une religion ultraminoritaire dans l’Hexagone : elle compte moins de 40 000 membres, sur les seize millions de fidèles dans le monde, la majorité se situant en dehors des États-Unis. La religion mormone est surtout connue pour ces jeunes missionnaires, qui, en costume sombre, chemises blanches et cravates, vont deux par deux sonner aux portes pour partager leurs convictions. Elle est aussi connue pour sa polygamie, pratiquée jusqu’en 1890 et strictement prohibée aujourd’hui.

Le mormonisme apparaît en 1830 au sein de l’Amérique protestante, dans un contexte de réveil et de pluralisme religieux. À la suite de la publication du Livre de Mormon, qu’il ajoute au canon scripturaire chrétien, Joseph Smith (1805-1844) organise alors l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours dans l’État de New-York. La nouvelle religion reçoit rapidement l’appellation d’Église « mormone » ou de « mormonisme », et ses adeptes le sobriquet de « mormons »3. L’institution et ses fidèles refusent aujourd’hui ces appellations, souhaitant être désignés par les noms officiels d’« Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours » et de « saints des derniers jours ». Par souci de concision et non par irrespect, et alors qu’ils sont toujours utilisés dans le cadre de la recherche anglophone et francophone, j’utiliserai cependant aussi les termes « mormons » et « mormonisme ».

Sous la direction de Joseph Smith, les saints des derniers jours tentent de construire « Sion », soit le Royaume de Dieu sur terre, dans le Midwest américain. À la mort du fondateur en 1844, ses fidèles trouvent refuge dans les montagnes Rocheuses où ils fondent la ville de Salt Lake City. Isolés, les saints des derniers jours se construisent une identité de peuple particulier en s’inspirant des doctrines de l’anglo-israélisme, qui considèrent que les Anglo-saxons forment un peuple élu descendant des dix tribus perdues d’Israël qui doivent être rassemblées avant le retour du Christ. Les saints des derniers jours, pour beaucoup originaires de Grande-Bretagne, s’affirment ainsi descendants de la tribu d’Éphraïm.

Statue de Brigham Young vandalisée
Campus de l’université Brigham Young, juin 2020
Crédit : BYU Police

Afin de mieux légitimer et délimiter leur identité en tant que peuple particulier, les saints des derniers jours, pour majorité de descendance européenne, définissent ceux qui ne sont pas « blancs » en les rattachant ou en les excluant du peuple élu. La délimitation de leur propre identité passe donc pour les mormons par la délimitation des autres identités. Pour ce faire, le mormonisme des XIXe et XXe siècles s’inspire de théories racialistes qui comportent « le principe du déterminisme racial et le postulat de l’inégalité des races4» courantes à ces époques et qui se concrétisent par des pratiques racistes légitimant un « ensemble de discriminations5».


1. Des universitaires saints des derniers jours, souvent dans une optique apologétique, tendent à défendre que des propos aujourd’hui désavoués d’anciens dirigeants de l’Église n’avaient pas autorité comme doctrine officielle de l’institution. Cependant, puisque ces dirigeants étaient reconnus comme « prophètes » et « apôtres » par les fidèles et s’adressaient à eux comme tels, et alors que l’Église mormone promeut la révélation continue et le canon scripturaire ouvert, nous remarquons que les propos des dirigeants ont autant, voire plus d’autorité que l’Écriture Sainte (en ce sens, le mormonisme se démarque radicalement du protestantisme – et de son Sola Scriptura – dont il est issu).

2.Nous faisons évidemment ici référence aux paroles du président Emmanuel Macron (14/11/2020), qui avec une ironie mordante critiquait ceux qui préfèrent « le modèle Amish » et la « lampe à huile » à la 5G; Peut-être le président se voulait-il alors dans la continuité du général de Gaulle, qui affirmait n’être pas nostalgique de l’ancien temps « des équipages, de la navigation à voile et des lampes à huile » (René Rémond, Les droites aujourd’hui, Paris, Points « Histoire », 2005, p. 167) ? Comme le souligne régulièrement Le Canard enchaîné (avec ironie aussi ?), la pensée d’Emmanuel Macron est complexe (peut-être se joue ici le lignage ricœurien ?), aussi ne me risquerai-je ici ni dans son herméneutique, ni dans son exégèse.

3. Mark Staker, Hearken, O Ye People. The Historical Settings of Joseph Smith’s Ohio Revelation, Salt Lake City, Greg Kofford Books, 2009, p. 72-73.

4. Pierre-André Taguieff, « Racisme », in P.-A. Taguieff (dir.) Dictionnaire historique et critique du racisme, Paris, Puf, « Quadrige », 2013, p. 1537.

5. Ibid.


Citer cet article : chrystal vanel, "Le mormonisme. De nouvelles généalogies stigmatisantes au XIXe et XXe siècles", Publié sur ReLRace - Religions, lignages et « race » le 23/11/2020, consulté le 06/06/2023, https://relrace.hypotheses.org/817.

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