Darker races. Who’s in, Who’s out?

Dans un article publié en 1827 dans le Freedom’s Journal, le jeune afro-jamaïcain William G. Smith (1809-1813) affirmait l’origine commune des Chinois et des Africains en s’appuyant sur la Table des peuples. Les uns et les autres seraient de lointains descendants de Cham, par l’intermédiaire des anciens Egyptiens. Au XIXe siècle, cette affirmation devint dominante au sein des églises afro-américaines. L’expression darker races symbolisait alors l’union future de tous les descendants de Cham contre les préjugés de couleur.

Mais qui étaient ces descendants de Cham ? Quels étaient les peuples qui pouvaient revendiquer une appartenance aux darker races ? Au tournant du XXe siècle, des pasteurs afro-américains et afro-caribéens esquissèrent, à partir de la Table des peuples, des généalogies raciales plus ou moins complexes visant à justifier l’appartenance de tel ou tel peuple aux races de couleur.

Le pasteur Joseph W. Jarvis1

L’une de ces généalogies les plus complètes fut proposée en 1911 par un pasteur de l’A.M.E. Church, Joseph Wentworth Jarvis (1873-1944). Né à Antigua, il était en service à Pontiac, dans le Michigan, lorsqu’il publia un article sur l’origine des races de couleur2. Parmi les descendants de Cham, il évoquait ainsi :

  • Les Japonais, descendants d’Ismaël, fils d’Abraham et de sa servante égyptienne Agar.
  • Les Chinois, descendants de Basemath, fille d’Ismaël.
  • Les Indiens d’Amérique, ou Edomites, descendants d’Esaü et de son épouse cananéenne Adah, qui ont fui la terre de Canaan et auraient migré en Amérique.
  • Les Ethiopiens, issus des amours de Salomon (Chamite par sa mère cananéenne) et de la reine de Saba (descendante de Koush, fils de Cham).
La Table des peuples selon Joseph W. Jarvis

Jarvis souhaitait présenter ces quatre peuples comme des alliés objectifs des Afro-Américains – soudés par un même stigmate, victimes d’un même ordre mondial dominé par les Blancs. Dès lors, il concluait son article en les exhortant à s’unir :

The Japs, Chinese and Indians belong to us, and the day that there is a gathering together, a greater sound than perhaps the valley of dry bones, we may have to fight, if not with gun and sword, with tongue and pen. Up, ye mighty men, and let not the curse of Meroz3 rest on you! And, though we die in the struggle, yet from our grave the echo will come, “Dulce et decorum est pro Frater Mori”4.

Le choix des peuples mentionnés par Jarvis est stratégique. La victoire des troupes éthiopiennes sur les Italiens à Adoua en 1896, puis celles des Japonais sur les Russes à Port-Arthur en 1904 et à Tsushima en 1905, eurent un retentissement considérable au sein des communautés afro-américaines. Les Indiens d’Amérique, quant à eux, étaient perçus depuis longtemps comme des alliés historiques au sein même de l’espace politique américain. Dès 1844, lors de la réédition à Boston de l’ouvrage Light and Truth de l’historien afro-américain Robert B. Lewis, un comité de publication composé d’érudits afro-américains se justifiait ainsi : « Nous publions ce recueil d’histoire sacrée et profane avec la volonté de développer librement une juste connaissance du peuple des gens de couleur et des Indiens […] Les Indiens de ce pays forment aussi un peuple opprimé5. » En 1836, la première édition de l’ouvrage de Lewis mettait déjà en avant l’origine chamitique des Indiens6. Selon lui, ils étaient les descendants du fils ainé d’Isaac, Esaü, appelé Edom (« rouge » en hébreu)7. Lewis allait plus loin en affirmant que l’origine chamitique des Indiens était également démontrée par le Livre de Mormon, publié six ans plus tôt, puisque les Lamanites, desquels les Indiens sont supposés descendre, seraient issus de la tribu de Manassé, Manassé étant le fils du cananéen Joseph et de l’égyptienne Asnath8.

La bataille d’Adoua, huile sur toile, 1906 / Smithsonian NMNH (Washington)

Une question est régulièrement posée par les pasteurs afro-américains, celle de l’appartenance des anciens Hébreux, et par extension des juifs, aux races de couleur. Les juifs sont-ils blancs ou noirs ? Des historiens ont montré qu’aux Etats-Unis la culture dominante blanche (the white mainstream) n’a regardé les juifs comme des Blancs qu’après la seconde guerre mondiale9. En outre, la plupart des pasteurs afro-américains du XIXe siècle rattachaient les descendants de Sem – dont les juifs – aux races de couleur, d’autant plus que leur analyse de la Table des peuples semblait indiquer que les généalogies de Cham et de Sem se croisaient fréquemment, contrairement à celle de Japhet. Vus des Etats-Unis, les juifs d’Europe apparaissaient comme l’exemple d’un peuple de couleur longtemps opprimé qui avait connu une récente ascension sociale grâce au dynamisme de leurs communautés religieuses. Dans un article publié en 1893, George W. Brent, pasteur de l’A.M.E. Church, affirmait la nécessaire solidarité des Noirs et des juifs d’Amérique, ces-derniers étant, selon lui, « basanés » :

I wish to state here that the Jews are not, and never have been, classed as white men, they are from the stock of Shem the brown man. (See Gen. 10:21 and 11:10-26)10.

Le pasteur George W. Brent11

Dix ans plus tard, le Chicago Tribune publiait un article d’un certain Jacob, un juif qui dénonçait les généalogies afro-américaines selon lesquelles les anciens Egyptiens, ou encore la femme de Moïse, étaient noirs12. Le journal afro-américain The Appeal lui répondit ceci :

In view of the fact the Jews have been despised and persecuted through all ages by the people of every nation, led by Jews-baiters, who, like Tillman, Graves and Vardaman, have sought to stir up race hatred, “Jacob” ought not to be so bitter against his Afro-American brethren, for it is not impossible that a strain of Afric’s warm blood flows through his own veins13.

La découverte de communautés anciennes de juifs noirs, en Asie et en Afrique, a partiellement modifié, à partir de la fin du XIXe siècle, le regard porté par les pasteurs afro-américains sur les juifs d’Europe et d’Amérique. La presse étatsunienne relaya largement les travaux de Claudius Buchanan sur les juifs noirs de Cochin14 puis, à partir des années 1880, ceux des missionnaires britanniques sur les « Kala Israel » de la région de Bombay, ceux de Joseph Halévy sur les Beta Israel d’Ethiopie (alors appelés falashas), ceux d’Oliver Bainbridge sur les juifs de Kaifeng, en Chine, et les prétendus juifs noirs de Nouvelle Guinée, ou encore ceux de Sidney Klein sur les Hébreux noirs d’Australie15.

Peu à peu, les juifs d’Europe et d’Amérique devinrent des « juifs blancs », par opposition aux juifs noirs, désormais reconnus par de nombreux pasteurs afro-américains comme les véritables héritiers des premiers juifs. C’est dans ce contexte que les Black Hebrews se développèrent aux Etats-Unis, à Philadelphie, Washington ou New York, autour de William S. Crowdy dans les années 1900, puis de Frank S. Cherry dans les années 1910. Ces-derniers affirmaient que les Afro-américains étaient les seuls descendants des Hébreux de la Bible, et que les « juifs blancs » étaient des charlatans. Ils reprenaient à leur compte des discours apparus aux marges des églises protestantes afro-américaines, comme dans les sermons du pasteur James Morris Webb, qui expliquait en 1904 que les temps bibliques avaient connu deux classes de juifs : les juifs royaux (ou juifs noirs), à l’exemple de Salomon, et les juifs communs (ou juifs blancs)16. Dans un ouvrage paru en 1928, Arthur C. Holly, le fils d’un missionnaire afro-américain à Haïti, distinguait à son tour les « francs judaïques » d’une part, décrits comme des nègres éthiopio-égyptiens, et les « judaïques lévitiques » d’autre part, issus de l’ordre d’Aaron. Or, les seconds auraient puisé leur morale religieuse chez les premiers, après que Moïse fut initié en Ethiopie auprès de « son beau-père nègre », car « le Juif originel, primitif, c’est l’Ethiopien ». Dès lors, Holly affirme que le Messie a été supplicié par les judaïques lévitiques [juifs blancs] « pour avoir donné gain de cause aux [francs judaïques, ou les juifs noirs], fidèles aux écrits de Moïse, dont ils conservaient pieusement la meilleure version17 ».

William S. Crowdy vers 190718

Les Black Hebrews, issus d’une radicalisation des théologies méthodistes afro-américaines, furent parmi les premiers, aux Etats-Unis, à classer les juifs d’Amérique parmi les blancs. Leurs typologies raciales connurent d’ailleurs un écho au-delà de leurs cercles restreints. En 1931, le jeune historien panafricaniste John Glover Jackson, alors journaliste pour le Negro World (le journal de Marcus Garvey), reprenait ces typologies en ces termes :

We should not forget that all Jews are not white. There are yellow Jews in China, black Jews in Abyssinia and white Jews in Europe and America. The original Jews probably were an Ethiopian tribe. They began to bleach out after they began the establishment of settlements in Greece, Chaldea, Persia and other countries. Rev. Dr. Claudius Buchanan, an Englishman traveling in India about a century and a half ago, found 65 different settlements of black Jews in various parts of the Indian peninsula. The idea that the Jews are a pure race is nothing more than a popular fallacy. How many people know, for instance, that Spinoza, the great philosopher, was a black Jew?19

Depuis le milieu du XIXe siècle, l’idée d’une alliance nécessaire entre les peuples ou « races » de couleur, déployée par des pasteurs afro-américains et symbolisée par les expression darker races ou colored people, a donné lieu à des pratiques complexes et dynamiques de classements et reclassements raciaux. Tout en répondant aux évolutions du contexte national, ces pratiques se sont autonomisées progressivement des typologies raciales alors dominantes aux Etats-Unis, comme dans le cas des juifs, dont la blanchité fut reconnue précocement dans certains milieux religieux afro-américains.


1. R. R. Wright, J. R. Hawkins (eds.), Centennial encyclopaedia of the African Methodist Episcopal Church, Philadelphie, A.M.E. Church, 1916, p. 129

2. « Origin of the colored race », Franklin’s paper the statesman, 16 septembre 1911, p. 4 (Chronicling America. Historic American Newspapers).

3. Jarvis fait ici référence à un passage biblique du Livre des Juges, au cours duquel les habitants de Méroz furent maudits pour leur inaction dans les guerres contre les ennemis d’Israël. Selon Jarvis, la condition de victime ou d’innocent ne suffit pas aux yeux de Dieu. Il faut agir en son nom.

4. Ibid. La citation en latin (litt. « Il est doux et beau de mourir pour la patrie ») est une déformation un vers des Odes du poète Horace.

5. “We publish this volume of collections from sacred and profane history, with a determination that a correct knowledge of the Colored and Indian people […] may be extended freely […] The Indians in this country are also an abused people”, R. B. Lewis, Light and Truth: From Ancient and Sacred History, Boston, Benjamin F. Roberts, 1844, p. III.

6. Ibid., p. 24-25.

7. Ibid., p. 124. Selon R. B. Lewis, Esaü et sa famille avaient abandonné la terre d’Egypte pour peupler l’Amérique. Comme le Livre de Mormon, publié pour la première fois en 1830, l’ouvrage de Robert B. Lewis déforme quelque peu la thèse soutenue par le pasteur congrégationniste Ethan Smith dans View of the Hebrew, publié en 1823, selon laquelle les Indiens d’Amérique seraient les descendants des dix tribus perdues d’Israël.

8. Ibid., p. 34. Aucun passage dans l’Ancien Testament ne permet de relier Joseph à la généalogie de Canaan.

9. K. Brodkin Sacks, « How did Jews become white folks? », dans S. Gregory, R. Sanjek (éds.), Race, New Brunswick, NJ, Rutgers University Press, 1994, p. 78-102 ; E. L. Goldstein, The Price of whiteness: Jews, race, and American identity, Princeton, Princeton University press, 2006.

10. G. W. Brent, « Origin of the White Race », African Methodist Episcopal Church Review, Vol. 10, 1893. Article reproduit dans S. W. Angell, A. B. Pinn (eds.), Social Protest Thought in the African Methodist Episcopal Church, 1862-1939, University of Tennessee Press, 2000, p. 150-152.

11. R. R. Wright, J. R. Hawkins (eds.), op. cit., p. 43.

12. Afin d’affirmer leur appartenance à la race blanche, de nombreux juifs américains ont mis en place des stratégies de distinction sociale vis-à-vis des Afro-Américains, voir : E. L. Goldstein, op. cit., p. 51-85.

13. « The Jews and the Ethiopians », The Appeal. A National Afro-American Newspaper, Saint-Paul, MN, 7 novembre 1903, p. 2 (Chronicling America. Historic American Newspapers).

14. C. Buchanan, Christian Researches in Asia, Boston, Samuel T. Armstrong, Cornhill, 1811. Dès 1836, l’historien afro-américain Robert. B. Lewis cite Buchanan (op. cit., p. 246). Sur les juifs noirs de Cochin, voir J. B. Segal, « White and Black Jews at Cochin, the Story of a Controversy », Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, No. 2, 1983, p. 228-252.

15. T. Parfitt, « The Development of Fictive Israelite Identities in Papua New Guinea and the Pacific (17th-21th c.) », Diasporas. Histoire et sociétés, No. 5, 2004, p. 49-56 ; T. Parfitt, E. Bruder, African Zion: Studies in Black Judaism, Cambridge Scholars’ Press, 2012. Sur Sidney Klein, voir l’article du Washington Times « Black Hebrews in the heart of Australia » publié le 28 décembre 1902 (Chronicling America. Historic American Newspapers).

16. « Negro blood flowed in their veins », Morning Oregonian, 4 juillet 1904, p. 13 (Historic Oregon Newspapers).

17. A. C. Holly, Dra-Po, Port-au-Prince, Imprimerie Nemours Telhomme, 1928, p. 128.

18. The Salt Lake herald, Salt Lake City, Utah, 27 octobre 1907, p. 4.

19. J. G. Jackson, « Jesus Christ : was he black », The Northwest enterprise, 11 juin 1931, p. 4 (Chronicling America. Historic American Newspapers).


Citer cet article : Baptiste Bonnefoy, « Darker races. Who’s in, Who’s out? ». Publié sur ReLRace - Religions, lignages et « race », le 14/11/2020, https://relrace.hypotheses.org/785.

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