Les tumuli sacrés des Washitaw de Dugdahmoundyah

Auteur, Spencer Dew, Ohio State University

Traduction, Olivier Maheo

« Nous sommes montés à flanc de colline », comme aime à le rappeler un éminent penseur du mouvement Washitaw ; « Nous n’avons pas emprunté les marches. » Lorsque lui et ses coreligionnaires ont atteint le sommet, un vent s’est levé pour les « saluer »1.  Puis ils « se sont restés sur le tumulus… et ont senti une présence forte »2.  C’est l’un des nombreux récits miraculeux –- sentiments aiguisés, phénomènes naturels inhabituels, communauté intensément ressentie –racontées par Washitaw à propos des tertres préhistoriques. Le tumulus en question se trouve à Poverty Point, un complexe cérémoniel vieux de 3400 ans à Pioneer, en Louisiane, et il est identifié comme le tumulus A, ou tertre de l’oiseau. Ce site classé au patrimoine mondial de l’UNESCO a donné son nom à une culture amérindienne entre -1700 et -1100 avant notre ère. Selon les membres des Washitaw de Dugdahmoundyah, il a été le cœur de leur empire dans le Nouveau Monde3[3].

Les Washitaw de Dugdahmoundyah sont un mouvement religieux africain-américain contemporain, dont la revendication principale est énoncée dans le nom du groupe. Dug-dah-mound (tumulus), c’est l’affirmation que les ancêtres des Washitaw contemporains – les Anciens – ont construit ces monticules préhistoriques. Les Anciens, selon la croyance Washitaw, furent les premiers colons des terres aujourd’hui revendiquées par les États-Unis, en particulier la Louisiane, achetée à la France en 1803.

Le tumulus de l’oiseau à Poverty Point (Source Wikipedia)

Les Washitaw font partie d’un ensemble de mouvements qu’il est possible de qualifier d’Aliite, d’après la pensée religio-raciale de Noble Drew Ali, un leader religieux africain-américain du début du vingtième siècle (Nous avons évoqué le culte qu’il fonda en 1925, le Moorish Science Temple of America dans différentes notices. Ce groupe africain-américain fut le premier à se revendiquer de l’Islam, NdT). Le mouvement Washitaw rejette toute généalogie historique impliquant l’esclavage4.  Les penseurs Washitaw insistent sur le fait qu’ils ne sont pas les descendants d’Africains de l’Ouest amenés enchaînés dans le Nouveau Monde. Ils sont plutôt les descendants de scientifiques, de mystiques et d’ingénieurs qui ont échappé à la destruction cataclysmique de leur patrie, le continent de Mu. Arrivés dans le Nouveau Monde des milliers d’années avant Jésus-Christ, ils ont régné sur un empire délimité par des construction en terre – ces tumuli qui restent au cœur de la religion washitaw contemporaine5

Fondés par Verdiacee Goston, élue par deux fois maire de la petite commune de Richwood en Louisiane, qu’elle a contribué à constituer en municipalité, les Washitaw offrent un exemple de la popularité de cette notion de « primauté » (firsting) dans l’histoire des États-Unis ; la revendication, par certains des premiers colons, d’être apparentés aux premiers habitants du continent6

Verdiacee Goston, impératrice des Washitaw, comme son fez le mentionne
(Source Blog Sprintime of nations)

Cette contre-histoire fait ainsi des Washitaw les premiers « aborigènes » des États-Unis, et elle est liée, dans leurs discours et leurs pratiques, aux revendications d’ « indigénéité », à la fois comme désignation culturelle et comme statut juridique potentiellement privilégié. Mais cette histoire a aussi une signification plus profonde, celle d’une gloire ancienne, d’un pouvoir impérial préalable à ce qui va devenir par la suite les États-Unis. Un récit qui s’oppose à la déshumanisation,  à l’objectivation subie en tant qu’esclaves qui ont contribué à bâtir les États-Unis, et répond au besoin d’un récit des origines, comme l’a montré Elizabeth Fenton dans son travail sur cette obsession américaine de relier les Amérindiens aux tribus perdues d’Israël, « est toujours imprégné de sacré »7. (A propos d‘une origine hébraïque des Amérindiens voir cette notice, NdT)  Cette contre-histoire sacrée des Washitaw évite l’identification avec les horreurs de l’esclavage et, surtout, lie ce mouvement africain-américain à des portions de territoire déterminés. Plutôt qu’un lien sentimental avec une Afrique réelle ou imaginaire, les Washitaw entretiennent une relation affective avec ces sites préhistoriques, souvent situés à quelques kilomètres de leur lieu de résidence.

En effet, les Washitaw sont « constamment en train de rendre visite à ces tertres ». « Chaque fois que nous visitons ces tertres, nous faisons de nouvelles expériences », sur le « plan spirituel »8.   Ces expériences spirituelles comprennent les miracles perçus sur le registre des phénomènes subtils et naturels (un grand nombre de papillons, par exemple, ou un vent qui se lève comme pour les saluer)9.  Lorsque les Washitaw se rendent sur ces sites, ils voient leurs revendications historiques et identitaires confirmées par des expériences métaphysiques qui, à leur tour, sont présentées comme des preuves lors de leurs échanges. Les tertres sont également des lieux qui permettent la connexion entre les générations, depuis leurs anciens bâtisseurs jusqu’aux enfants d’aujourd’hui, qui représentent l’espoir d’un avenir débarrassé du racisme et de l’oppression, un futur qui verra l’autodétermination possible pour le peuple Washitaw.

En tant que sites historiques, les tumuli préhistoriques aux États-Unis sont généralement associés à des dispositifs d’interprétation, panneaux, musées, visites guidées en voiture. Ces dispositifs interprétatifs ne sont pas rejetés par les Washitaw, mais incorporés dans leurs pratiques. Ils considèrent les musées comme des « institutions au service de la preuve », des sites qui témoignent de ce que Bodinger de Uriarte nomme la « poétique des musées », une manière de revendiquer avec force leur histoire et leur identité10. Selon les mots d’un leader Washitaw, les musées sont enfin des moyens pour « exposer » la grandeur de cet héritage11.  Shabazz Bey dirige son propre petit musée privé en Louisiane et a cherché à faire voyager ses expositions, ainsi qu’à proposer des visites en ligne12.  Une autre communauté Washitaw cherche à fonder son propre musée pour exposer « ces objets stockés, ces artefacts »13.  Comme les tumuli sont des forums au service de l’expérience spirituelle, les musées qui les accompagnent servent de lieux de recherche, afin de « découvrir » la vérité, de fournir des preuves de la validité de leurs revendications, et permettent la (ré)éducation du public, y compris le personnel du musée14.  Les Washitaw visitent ces musées – dont beaucoup sont administrés par les gouvernements des États, avec des reproductions de leurs écrits. Ils y « rencontrent et saluent diverses personnes », celles qui peuvent être des Washitaw inconscients et d’autres, des étrangers sympathisants des revendications autochtones15.   « Nous avons pu nous asseoir avec certaines personnes au musée […] Nous leur avons fourni des informations correctes en leur dévoilant ouvertement la vérité »16.  Les tumuli eux-mêmes permettent des expériences religieuses miraculeuses aux pèlerins, tandis que les musées exposent leurs propres revendications, leur vérité historique, ils y ont plaisir d’y être entourés d’une histoire, matérielle et narrative, qu’ils revendiquent comme leur.

Les Washitaw de Dugdahmoundyah, négociant l’identité africaine-américaine, et sa double crise inhérente, la catastrophe historique de l’esclavage et la réalité sociale actuelle du racisme anti-noir, par le biais d’une identité raciale et d’un récit historique alternatifs, celui de descendants d’un empire indigène. Leur discours et leurs croyances permettent de réfléchir sur les relations entre religion et racialisation aux Etats-Unis, sur la relation de ces éléments avec l’histoire sanglante du colonialisme de peuplement et avec la marginalisation contemporaines des communautés amérindiennes. Pour les Washitaw, s’identifier en tant qu’indigène, c’est se solidariser avec la lutte mondiale pour la décolonisation, c’est illustrer la valeur exceptionnelle d’une mentalité indigène partagée17.  Comme l’affirme le penseur Washitaw Mustafa Salahuddin Bey-OukhaRa ZesheRa, « l’esprit colonial » a conduit à la dévastation du monde entier, de la Louisiane à la Syrie. Pourtant, en s’alignant sur les peuples indigènes de par le monde, les Washitaw reviennent à leur propre « conscience et… culture », et rejettent la mentalité « compromise » et racialisée héritée du colonialisme, en faveur d’un « esprit indigène » renouvelé18.  Cet état d’esprit est renforcé par les expériences vécues sur les tertres19.

              Comme l’observe John L. Jackson dans son étude sur un groupe de Black Hebrews, les African Hebrew Israelites of Jerusalem, (c’est-à-dire un culte africain-américain, NdT) « les identités reposent sur les archives » ; l’identité est elle-même un processus de « construction active d’une archive, de collecte et d’assemblage de documents qui prouvent une version particulière du passé »20. Les récits historiques Washitaw sont « soutenus par leurs propres données ».  Le texte central du mouvement Washitaw, Return of the Ancient Ones, consiste en une archive de diverses sources historiques et de documents juridiques, agrémentée de récits biographiques de la fondatrice du mouvement.

Couverture de l’ouvrage de Verdiacee Goston, tel qu’imprimé pour la première fois en 1993
(Source : site Muurs )

Cet ouvrage rassemble « des copies authentiques des traités, des cartes, des conventions, des affaires de la Cour suprême et d’autres documents juridiques », et encourage un mode particulier de la recherche Washitaw,  la « mise au jour », qui permet de lire entre les lignes des textes de la culture dominante pour trouver des preuves de la validité de leurs revendications21.  Sous-titré « les fichiers Washitaw », ce document prouve leur volonté de présenter des « données » au service de la preuve, en particulier en direction des autorités juridiques et politiques, qui sont reconnues comme ayant le pouvoir de modifier le destin des Washitaw22.  Pourtant, ce texte religieux, bien qu’il ne soit qu’une anthologie de décisions juridiques et de documents historiques, a une fonction émotionnelle vis-à-vis de la communauté, dont les membres rejoignent des conférences téléphoniques pour  simplement l’écouter, alors qu’il est lu à haute voix et considéré comme un objet de vénération. De même, les tumuli fonctionnent comme des archives sur lesquelles l’identité est prédite, prouvée, construite et renouvelée23.  Aussi controversées que puissent être leurs revendications, les Washitaw ressentent, vivent et mettent en œuvre cette histoire sur les sites des tumuli, ce qui a incité Verdiacee Goston, fondatrice du mouvement, à considérer ces sites et la religion Washitaw comme une seule et même chose : « Notre religion, les MONTS sacrés, la TERRE SACRÉE24 ».

Un document supposé attester la reconnaissance par l’ONU des Washitaw comme “le plus ancien peuple indigène sur Terre. Verdiacee Goston est entourée du drapeau de l’ONU et de celui des Washitaw (Source : site Empire Washitaw)
Costumes pour la parade du Super Sunday des Black Indians à la Nouvelle Orléans, 2014 (Source Wikipedia)

1. Conférence en ligne de l’Empire Washitaw les dimanches soir : Empire Washitaw Sunday night Conference  Call, abrégé désormais en EWCC. Le 26 mars 2017. Il s’agit d’une conférence téléphonique hebdomadaire publique ; pour en savoir plus sur l’utilisation des systèmes de conférence téléphonique par les Washitaw, voir l’Introduction de  Spencer Dew, The Aliites: Race and Law in the Religions of Noble Drew Ali. Chicago: University of Chicago Press, 2019.

2. EWCC le 23 août 2020.

3. Poverty Point, World Heritage Site, https://www.povertypoint.us/

4. Sur la religion des Aliites, voir Spencer Dew, The Aliites, Op. Cit. À propos du concept de « racialo-religieux », voir Judith Weisenfeld, New World A-Coming: Black Religion and Racial Identity during the Great Migration. New York:  New York University Press, 2016.

5. Verdiacee Tiara Washitaw-Turner Goston El-Bey, Return of the Ancient Ones: The True History Uncovered of the Washitaw De Dugdahmoundyah—The Washitaw Files. Baltimore: Afrikan World Books, 2011. See also R.A. Umar Shabazz Bey, We are the Washitaw: The Indigenous Black Inhabitants of North America. 2006 [1996] and Pyramids in America: A Traveler’s Guide. Baton Rouge: American Press, 2011 [2010].

6. Jean M. O’Brien, Firsting and Lasting: Writing Indians Out of Existence in New England. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2010.

7. Elizabeth Fenton. Old Canaan in the New World: Native Americans and the Lost Tribes of Israel. New York: New York University Press, 2020, 19. Les Washitaw représentent une entorse au traditionnel « mythe des bâtisseurs de tumuli », qui prétend que ceux-ci n’auraient pas été bâtis par les Amérindiens, mais par une ancienne civilisation imaginaire, supposée blanche, ou juive. Indians and Anthropologists: Vine Deloria, Jr. and the Critique of Anthropology.  Tucson: University of Arizona Press, 1997, 69.

8. EWCC, le 3 septembre 2017.

9. Spencer Dew, The Aliites: Race and Law in the Religions of Noble Drew Ali. Chicago: University of Chicago Press, 2019, p. 174.

10. Donald Preziosi, « The Question of Art History » in Questions of Evidence: Proof, Practice, and Persuasion across the Disciplines. Edited by James Chandler, Arnold Davidson, and Harry Harootunian. Chicago: University of Chicago Press, 1994, p. 219. John J. Bodinger de Uriarte, Casino and Museum: Representing Mashantucket Pequot Identity. Tucson : University of Arizona, 2007, p. 120.

Au sujet de l’autorité scientifique des musées, voir  Bandele El Amin, Indigenous Manual for Life [Lifestyle for the New Age], New York, Create Space Independent Publishing Platform, 2016, p. 14. Ainsi que les commentaires de « frère Salomon » sur les musées qui offrent des preuves d’une histoire autrement cachée ou obscurcie. EWCC 10/2/16 et 2/18/18.

11. EWCC 10/9/16

12. Matthew Teague, “The Washitaw sovereign citizens: where the Baton Rouge gunman found a home,” The Guardian, July 25, 2016, https://www.theguardian.com/us-news/2016/jul/25/sovereign-citizens-washitaw-baton-rouge-gunman.  See also “Washitaw nation facts 2,” Ancient One, July 20, 2016, https://www.youtube.com/watch?v=mgZAxCLEzms.

13. EWCC, le 9 février 2018. La campagne de collecte de fonds pour le musée de l’Empire Washitaw pourrait également n’être qu’un simple stratagème financier ; les membres de la communauté sont invités à “envoyer un don à l’empereur” pour financer l’éventuel musée. EWCC le 9 août 2020.

14. Sur le terme « découvrir » voir Verdiacee Tiara Washitaw-Turner Goston El-Bey, Return of the Ancient Ones, p. 191-208.

15. EWCC le 29 avril 2018.

16. EWCC le 20 août 2020. Un Washitaw, par exemple, parle de sa visite des tumulus d’Okefenokee en Géorgie. En plus de son expérience personnelle sur les monticules, il offre à ses compagnons Washitaw l’interprétation qu’il a offerte à d’autres visiteurs du musée du site des monticules, comment, par exemple, le film d’orientation parle de l’histoire des Washitaw, bien qu’en utilisant d’autres mots (“Mississippiens” signifie Washitaw, dit-il ; “Indiens des bois” est une désignation imposée et incorrecte, utilisée par les colons pour obscurcir l’histoire des Washitaw, comme cela est enseigné dans Verdiacee Tiara Washitaw-Turner Goston El-Bey Return of the Ancient Ones, Op. Cit.). EWCC le 20 août 2020

17. Dr. Henry L. N. Anderson El-Bey, Minister of Education, Uaxashaktun (Empire Washitaw) de Dugdamoundyah  http://www.giftingislegal.org/The%20History%20of%20Washitaw.htm

18. EWCC le 21 août 2016.

19. Les rapports des Washitaw sur les miracles sur les monticules font écho aux conclusions de Circe Sturm sur ceux qui ont adopté l’identité cherokee, comment “une expérience spirituelle d’une certaine sorte… un éveil en eux à leur héritage natif” était central à ce processus. Circe Sturm, Becoming Indian : The Struggle over Cherokee Identity in the Twenty-First Century. Santa Fe : School for Advanced Research Press, 2010, 29.

20. John L. Jackson, Jr. Thin Description: Ethnography and the African Hebrew Israelites of Jerusalem. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013, p. 11 et 12. Il y a un certain croisement entre la pensée et les communautés israélites hébraïques et washitaw ; voir, par exemple, le document suivant , Priest Thaahwan, « The Hebrew Israelites Mound Builders Washitaw de Dugdahmoundyah #2 » 5 septembre 2014, https://www.youtube.com/watch?v=D8DMmYdTTGU

21. R.A. Umar Shabazz Bey, We are the Washitaw, Op. Cit., p. 15 and 39. Verdiacee Tiara Washitaw-Turner Goston El-Bey Return of the Ancient Ones, Op. Cit., p. 191-208. 

22. Un moment central de l’histoire des Washitaw a eu lieu en 1996, lorsque Ra Anubis Umar Shabazz Bey, un représentant du peuple autochtone Washitaw de Dugdahmoundyah, s’est adressé au Conseil économique et social des Nations Unies, Commission des droits de l’homme, Sous-comité sur la prévention de la discrimination et la protection des minorités, Groupe de travail sur les populations autochtones. Vêtu d’un dashiki et d’une casquette kufi, l'”ambassadeur itinérant de l’ONU” Washitaw (comme il a été identifié par la suite) a présenté l’indigénat Washitaw comme faisant partie d’un mouvement mondial et a exprimé les préoccupations Washitaw comme étant universelles parmi les communautés indigènes, en mettant particulièrement l’accent sur le lien entre la spiritualité traditionnelle, les modes d’alimentation et la durabilité environnementale. Comme pour toute autre communauté indigène, Shabazz Bey affirme que pour que “nos traditions culturelles et nos coutumes distinctes” survivent, la communauté doit pouvoir pratiquer ces traditions sur sa terre ancestrale, sous la “gestion” des Washitaw. Voir http://www.muurs.com/Muurs/UN_Speech_on_health.html . Le discours des Nations Unies – en particulier la “Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones” de 2007 – soutient l’idée d’un droit à de tels objectifs.  ” Nous avons le droit “, insiste Dauphin Washington, ” d’être reconnu comme une nation indienne souveraine, comme indigène “, et donc de posséder un territoire. EWCC, le 2 juin 2013.  (Nous soulignons en italique)

23. Bien que d’autres penseurs indigènes soient souvent réfractaires aux revendications des Washitaw en matière d’indigénéité, il est utile pour nous, en tant que chercheurs, d’examiner les pratiques des Washitaw parallèlement à d’autres relations indigènes contemporaines avec les monticules et aux rituels qui les impliquent. Les penseurs Washitaw poursuivent le même type de ” recherche incarnée ” de l’histoire que l’on retrouve dans d’autres théories et pratiques indigènes, comme le travail de l’artiste de performance Kuna et Rappahannock Monique Mojica sur les monticules. Comme l’affirme Monique Mojica, « la terre est notre archive et notre relation incarnée avec la terre définit les identités, les histoires, la science, la cosmologie, la littérature et notre performance indigènes ». Voir Chadwick Allen, “Performing Serpent Mound : A Trans-Indigenous Meditation” , Theatre Journal, volume 67, n° 3, octobre 2015, p. 391-411, 219 et Monique Mojica  « In Plain Sight : Inscripted Earth and Invisible Realities “, dans Roberta Barker et Kim Solga, (ed.) New Canadian Realisms, New Essays on Canadian Theatre, Vol. Two, Toronto, Playwrights Canada Press, 2012.

24. Verdiacee Tiara Washitaw-Turner Goston El-Bey Return of the Ancient Ones, Op. Cit., p. 419-420.



OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
sdew (20 janvier 2023). Les tumuli sacrés des Washitaw de Dugdahmoundyah. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 19 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl8v


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