MOVE, tragédie à Philadelphie

Mumia Abu Jamal et MOVE

Certains des lecteurs de ce carnet de recherche connaissent sans doute la figure de Mumia Abu Jamal, un journaliste africain-américain de Philadelphie condamné pour le meurtre d’un policier et emprisonné depuis décembre 19811. Il n’a eu de cesse de clamer son innocence, et de dénoncer la partialité, le racisme du juge Albert F. Sabo, qui ont été démontrés plus d’une fois. Ce qui est moins connu, c’est la manière dont Mumia Abu Jamal est devenu la cible de la police de Philadelphie : journaliste, il avait rendu compte des activités de MOVE, un groupe racialo-religieux. Sans adhérer à ses croyances, il avait de la sympathie pour les activités militantes de ses membres, et dénonçait avec force les persécutions policières dont ils étaient victimes. Il fut finalement licencié en 1980 de son emploi dans une radio locale, WUHY-FM2

Nous proposons à travers l’histoire de cette organisation née à Philadelphie en 1973, d’analyser le statut du religieux dans le contexte états-unien. MOVE a le plus souvent été défini comme un groupe avant tout politique, une organisation radicale issue de la période du Black Power. Cette caractérisation a alimenté l’hostilité des autorités. Cependant ses membres se considéraient d’abord comme les fidèles d’une nouvelle religion, tenants d’une prophétie, seule à même de sauver l’humanité de la faillite du monde moderne, et plus particulièrement les Africains-Américains3. Nous suivons ici la démarche proposée par Richard Kent Evans, dans son ouvrage MOVE, an American Religion, publié en 2020, qui interroge la catégorie du religieux dans le contexte états-unien afin de comprendre comment certaines croyances accèdent au statut de religion, tandis que d’autres ont été désignées comme des sectes, ou comme des groupes politiques extrémistes4. Nous commençons dans ce premier texte par présenter l’histoire de MOVE, de son origine à sa quasi élimination par les autorités de Philadelphie.

Contre l’ « l’orthogénèse » et la stigmatisation raciale

MOVE est fondé en 1973 à Philadelphie par Vincent Leaphart (1931-1985), un Africain-Américain. Bien que MOVE s’écrive en majuscules, il ne s’agit pas d’un acronyme. Le « mouvement » est associé à la vie : « Tout ce qui est vivant bouge. Si ce n’était pas le cas, il serait stagnant, mort5 ».

Vincent Leapheart est né en 1931 à Philadelphie. Ses parents avaient quitté la Géorgie pour la Pennsylvanie peu de temps auparavant. Très jeune, il avait été contraint d’arrêter ses études, car il avait été diagnostiqué comme un enfant « arriéré orthogénétiquement » du nom de cette pseudo-science qui avait rencontré un grand succès à partir de la fin du XIXe, l’orthogénèse, qui prétendait que l’évolution obéissait à un dessein supérieur6. De nos jours il serait perçu comme un enfant avec simplement des difficultés d’apprentissage, mais dans les années 1940, parce qu’il était noir, cela le conduisit dans une école spécialisée pour « attardés », une « Orthogenically Backward School ». Cette stigmatisation scolaire lui cause la plus grande honte et il doit finalement abandonner l’école avant 16 ans. En 1952 il est appelé sous les drapeaux et sert deux ans en Corée. Il voit de près les résultats des terribles bombardements américains sur le nord du pays. Par la suite il écrira fréquemment sur l’absurdité de la guerre.

De retour en 1954, il vit quelques temps à Philadelphie puis à Atlantic City, où il se marie avec Dorothy Clark. Cette dernière rejoint dans les années 1960 l’Église du Royaume de Yahweh, Kingdom of Yahweh, fondée en 1935 par l’ancien pasteur baptiste Joseph D. Jeffers. Le révérend Jeffers avait fait sienne la théologie dite du « Nom sacré », née au sein du mouvement des Adventistes du Septième Jour7. Par ailleurs il emprunte au British Israelism, les théories selon lesquelles les Anglo-Saxons sont issus d’une des douze tribus d’Israël, ce qui n’exclut pas un antisémitisme virulent8. Jeffers professe ainsi que Jésus n’est qu’un messager de Dieu, un Anglo-Saxon qui n’a pas été crucifié mais est parvenu à s’échapper. Dorothy Clark est de plus en plus impliquée avec le Kingdom of Yahweh, ce qui conduit à la rupture avec Vincent Leapheart : ils divorcent en 1966, et Leapheart s’installe dans un studio où il reste enfermé des journées entières. Il rompt avec son ancien milieu, et commence à écrire.

John Africa après son acquittement, le 23 juillet 1981 (Source Temple Library)

À partir de 1968 il choisit de se nommer John Africa, et prend en notes toutes les réflexions qui lui viennent à l’esprit, tout d’abord à propos de son propre parcours, puis sur le fonctionnement de la société états-unienne. Au travers de ces premiers essais d’écriture, il prend sa revanche sur son échec scolaire et la discrimination dont il a été victime. Il développe petit à petit une ébauche de théorie politique, qu’il fait partager à ses proches au travers de séances de révélations, durant lesquelles il professe pendant des heures tandis que ses amis et les membres de sa famille transcrivent ses pensées. Sa doctrine est ainsi dictée entre 1967 et 1973, et circule au sein des membres sous la forme d’un fascicule, The Guidelines, qui est réorganisé à la fin des années 1970 en chapitres thématiques.

John Africa y aborde d’abord des question de politique générale, la manière de mener une prévention contre les gangs, mais aussi des sujets tels que l’alimentation, le mariage, les relations sexuelles, la mort, le divorce, le bien-être animal. En 1974, The Guidelines est imprimé mais toujours destiné à un cercle étroit, et le texte complet n’est pas disponible. Nous reviendrons dans un prochain texte sur ce qui est connu de ce texte et sur les croyances de MOVE. En quelques mots elles consistent en la foi en un dieu immanent, présent en chaque être. Les fidèles vivent au sein de la communauté, dans une vie collective marquée par le respect de la nature et le refus de la plupart des produits de la société moderne. Ces règles de vie impliquent notamment le port des locks, comme la photographie ci-dessous en témoigne. Ces croyances ont été le plus souvent ignorées, d’autant plus que ce groupe était perçu comme une organisation politique extrémiste, et représenté comme tel.

Des membres de MOVE regardent un membre se rendre à la police de Philadelphie le 4 mai 1978 (Source : Temple Library)

La légende noire de MOVE

Les autorités locales, tout comme les habitants relativement aisé du quartier de Cobbs Creek, considèrent MOVE comme un groupe délinquant. Leur vie communautaire, . Les Quakers de Philadelphie écrivent qu’il s’agit d’« un gang déguisé sous le fin vernis d’une prétendue philosophie politico-religieuse ». Les sources les plus facilement consultables, policières, journalistiques, situent MOVE comme une organisation politique extrémiste, mais ne disent rien de la religion que l’animait. MOVE devint en effet très vite la cible des autorités locales ; le maire de Philadelphie de 1972 à 1980, le démocrate Franck Rizzo, un ancien commissaire de police, leur est très hostile. Les persécutions policières sont de plus en plus violentes et choquantes : en réaction la plupart des organisations progressistes prennent la défense de MOVE, et dénoncent la manière dont leurs droits fondamentaux sont bafoués. En 1977-1978 la police instaure un véritable siège en règle contre la maison de MOVE, qui dure près d’un an, et se renforce progressivement en interdisant finalement tout ravitaillement9. En fin de compte la police lance l’assaut le 8 août 1978, quelques tirs sont échangés et un policier est tué. Neuf membres de MOVE sont arrêtés et inculpés, plusieurs passeront leur vie en prison10.

MOVE s’est vu dénié tout caractère religieux, ce qui a justifié la violence déployée par la ville de Philadelphie : en 1985 les autorités lancent l’assaut contre la maison qu’occupait les membres de MOVE.

Scènes de guerre à Philadelphie

La justice américaine a longuement discuté au sujet de MOVE à propos de ce qui définit une religion, afin d’interpréter le premier amendement de la Constitution américaine, qui énonce les clauses de non-établissement et reconnait la liberté de culte. Un membre emprisonné de MOVE – ils sont nombreux à avoir été détenus – revendique en justice son droit à un régime alimentaire conforme à sa foi. Le juge Arlin Adams, du « Troisième circuit d’appel », s’alarme du fait qu’il revient à la justice de définir ce qu’est une religion. Il s’appuie sur la définition qu’il a lui-même donné de la religion dans un jugement Malnak vs. Yogi en 1979.

Il proposait de reconnaitre une religion si elle correspondait à au moins une de ces trois caractéristiques : une religion « répond à des questions fondamentales et ultimes », elle consiste « dans un système de croyances cohérents » et enfin elle est souvent reconnaissable par la présence de certains symboles formels ». MOVE correspond à tous ces critères, mais le juge Adams refuse de lui reconnaître le statut de religion. Le contexte du début des années 1980 y est pour beaucoup. Depuis 1974 MOVE était perçu comme une organisation politique extrémiste et c’est à ce titre que ce mouvement était suspecté par les autorités et souvent menacé, comme c’était le cas de nombreuses organisations noires alors. Durant les années 1960-1970, l’acharnement policier, sous la conduite du FBI et du programme, Counter Intelligence Program ou COINTELPRO, conduisit à la quasi disparition de plusieurs organisations noires radicales, à commencer par le Parti des panthères noires11.

Par la suite, entre 1978 et 1981, la manière dont les Américains perçoivent la religion se modifie radicalement, sous l’influence de nouvelles typologies pseudo-scientifiques à propos des sectes (« cults ») et du fait de la diffusion de théories imprécises sur le « lavage de cerveau ». Surtout, il faut rappeler le choc que représente le meurtre collectif perpétré par le gourou Jim Jones, le 18 novembre 1978 en Guyana, de 914 membres du Temple du peuple. Ce crime, longtemps perçu comme un suicide collectif, mais dont on sait désormais que la plupart des victimes ont été assassinées, contribua à rendre tous les groupes religieux minoritaires extrêmement suspects. Les représentations de MOVE évoluent, vers l’image d’un groupe d’illuminés radicaux et dangereux, qui sert de prétexte à une nouvelle attaque policière.

Le 13 mai 1985, la police de Philadelphie lance l’assaut contre la maison qui abrite la communauté MOVE. Plus de cinq cent policiers sont mobilisés, équipés d’armes lourdes. Un hélicoptère lance un kilo d’explosif C4 sur le toit12. Tout un bloc du quartier flambe, 61 logements sont détruits, sans que les pompiers n’interviennent : « Let it burn » avait ordonné le chef de la police13. Lors de l’assaut final, 6 adultes et 5 enfants sont tués, et seuls deux occupants de la maison survivront. MOVE, qui n’avait pas été reconnu comme une religion en tant que telle, n’était pas protégé par le premier amendement de la Constitution américaine, qui garantit la liberté religieuse. MOVE ne disparait pas totalement après cette date, mais les rares survivants encore en liberté se sont consacrées essentiellement à la défense juridique des détenus du groupe14.

Dans un prochain article nous montrerons comment l’histoire de MOVE permet de réfléchir sur ce qu’est une religion, pensée comme une catégorie du politique.

Les décombres du quartier après l’assaut policier en 1985 (Source : Temple Library)


1. Abayomi Azikiwe, « Mumia Abu-Jamal Remains the Voice of the Voiceless » ; En Pennsylvanie, Mumia Abu-Jamal espère un nouveau procès, https://www.radiofrance.fr/franceinter/podcasts/sous-les-radars/le-bruit-du-monde-sous-les-radars-du-mercredi-26-octobre-2022-8199113, consulté le 5 décembre 2022.

2. Justice For Daniel Faulkner, Justice for Daniel Faulkner | Let Us Never Forget, https://danielfaulkner.org/, consulté le 9 décembre 2022.

3. John Anderson et Hilary Hevenor, Burning down the house: MOVE and the tragedy of Philadelphia, New York, Norton, 1987 ; Morgan Shipley et Jack Taylor, « Life as Eutopia: Move’s Natural Revolution as a Response to America’s Dystopian Reality », utp Utopian Studies, 2019, vol. 30, no 1, p. 25‑44 ; Hizkias Assefa et Paul Wahrhaftig, The Move Crisis in Philadelphia: Extremist Groups and Conflict Resolution, Pittsburgh, Pa., University of Pittsburgh Press, 1990.

4. Richard Kent Evans, Move: An American Religion, New York, Oxford University Press, 2020, 282 p.

5. MOVE, 25 Years on the Move, Revised, Updated and Expanded edition., Philadelphia, MOVE, 1996, p. 2.

6. Mark A. Ulett, « Making the case for orthogenesis: the popularization of definitely directed evolution (1890-1926) », Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, mars 2014, vol. 45, p. 124‑132.

7. Le mouvement du « Nom sacré » est issu de l’Église des Adventistes du Septième Jour. Ses fidèles rejette la doctrine de la trinité chrétienne et vénère le dieu chrétien sous le nom de Yahweh. De même ils pensent que le véritable nom de Jésus est Yahshua, un nom sacré à leurs yeux. Ainsi les fidèles du Kingdom of Yahweh respectent le Sabbat les samedis.

8. Le British Israelism se développé au XIXe siècle en Grande-Bretagne, notamment à partir des écrits de John Wilson. (John Wilson, Our Israelitish Origin, Londres, Ward, 1840). Ces théories n’excluent pas l’antisémitisme, et Jeffers déclare en 1935 : « Je ne suis pas contre tous les juifs, nous sommes vraiment tous juifs. Mais je suis contre les Juifs bolcheviques. Ils ont causé la chute des Juifs en Allemagne. Je veux sauver mon peuple des Juifs communistes. Je ne suis pas un combattant des Juifs. Comment pourrais-je l’être alors que je suis moi-même juif ? ». (Michael Marinacci, « Califia’s Children: Joe Jeffers and the Kingdom of Yahweh ». http://califias.blogspot.com/2014/11/joe-jeffers-and-kingdom-of-yahweh.html )

9. Move Confrontation in Philadelphia, Philadelphia, 1978. https://www.youtube.com/watch?v=1-3BzrSVK0g

10. Tajah Ebram, « “Can’t Jail the Revolution’’: Policing, Protest, and the MOVE Organization in Philadelphia’s Carceral Landscape », Pennsylvania magazine of history and biography, 2019, vol. 143, p. 333.

11. Le COINTELPRO est une appellation qui recouvre différents projets du FBI contre les organisations et partis supposés représenter une menace pour la sécurité intérieure. Le Black Panther Party en fut particulièrement la victime. L’ouvrage de Robert Allen est un classique souvent réédité en ce qui concerne la répression policière contre le mouvement noir. Nelson Blackstock, COINTELPRO: the FBI’s war on political freedom, New York; London, Pathfinder, 2001 ; Robert Justin Goldstein, Political Repression in Modern America: From 1870 to 1976, Urbana, University of Illinois Press, 2001, 724 p ; Ward Churchill et Jim Vander Wall, Agents of repression: the FBI’s secret wars against the Black Panther Party and the American Indian Movement, Boston, South End Press, 1990.

12. Move Bombing at 30: « Barbaric » 1985 Philadelphia Police Attack Killed 11 & Burned a Neighborhood, 2015. https://www.youtube.com/watch?v=JBZXRK_1vAQ

13. Michael Boyette et Randi Boyette, « Let it Burn! »: The Philadelphia Tragedy, New York, McGraw-Hill, Contemporary Books, 1989, 362 p ; Let the Fire Burn, Zeitgeist Film, 2014.

14. MOVE, Onamove.org – Remember May 13, 1985, http://onamove.org/, consulté le 9 décembre 2022 ; Beverly C. Tomek, MOVE, https://philadelphiaencyclopedia.org/essays/move/, consulté le 9 décembre 2022 ; Tajah Ebram, « “Can’t Jail the Revolution’’ », op. cit.


Citer cet article : Olivier Maheo, "MOVE, tragédie à Philadelphie", Publié sur ReLRace - Religions, lignages et « race » le 13/12/2022, consulté le 30/03/2023, https://relrace.hypotheses.org/6085.

Olivier Maheo

Olivier Maheo est post-doctorant à l'IHTP, UMR 8244, CNRS-Paris 8, UPL. Il mène des recherches sur les phénomènes de patrimonialisation en relation avec les mobilisations africaines-américaines et sur la muséologie de la race. Par ailleurs il s’intéresse aux contre-récits de la race développés dans les sphères politiques et religieuses.

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