L’invention religieuse des darker races

Au tournant du XXe siècle, l’expression darker races, ou races sombres, symbolise la lutte des peuples de couleur du monde entier contre les préjugés raciaux et l’impérialisme occidental. Le sociologue afro-américain W.E.B. Du Bois donne ainsi à la revue The Crisis, qu’il créé en 1910, le sous-titre suivant : a record of darker races (une chronique des races sombres).

Premier numéro de The Crisis, novembre 1910.
Library of Congress

Les darker races, ou non-Blancs, sont présentées comme l’ensemble des races asservies, unies par un même stigmate. L’expression permettait aux milieux afro-américains d’internationaliser leurs luttes contre la ségrégation, tout en capitalisant sur les victoires des nouveaux champions des races sombres, celle des Éthiopiens sur les Italiens à Adoua en 1896, celles des Japonais en 1904 à Port-Arthur et en 1905 à Tsushima, plus tard celles de l’Inde de Gandhi contre les Britanniques.

Pourtant, on ne peut comprendre la dimension très militante de cette expression sans la replacer dans sa matrice religieuse. C’est en effet au sein des milieux méthodistes afro-américains, dans le dernier tiers du XIXe siècle, que l’expression prend tout son sens politique. En 1893, elle est mobilisée par deux pasteurs de l’African Methodist Episcopal (A.M.E.) church1 au Parlement mondial des Religions, tenu à l’occasion de l’exposition universelle de Chicago, qui rassemble pour la première fois des représentants des religions orientales et occidentales. L’évêque B. W. Arnett rappelle ainsi à son auditoire que « la majorité des peuples représentés dans ce Parlement appartiennent aux darker races »2.

Lui succédant à la tribune, le pasteur méthodiste antiguayen W. B. Derrick, responsable du Département des Missions de l’A.M.E. Church, précisait que le méthodisme afro-américain avait une mission sacrée à l’égard des darker races :

The African Methodist Episcopal church is the most powerful as well as the most effective religious organization for the moral, mental and spiritual development that is to be found on the face of the globe among the darker races; looked to as she is as the great spiritual source from which the sons and the daughters are to receive light. Her leading object is the general interest of the dark man3.

Selon W. B. Derrick, les darker races étaient liées par un héritage commun : l’Égypte biblique, cette terre où Abraham a séjourné, où Jacob est mort, où Moïse est né, où Marie et Joseph ont trouvé un asile, cette terre d’où sont issus les arts et les sciences antiques. Asiatiques et Africains seraient ainsi les fiers enfants de l’Égypte.

L’expression darker races émerge ainsi comme le produit d’une contre-généalogie méthodiste qui fait de l’Égypte ancienne un maillon prestigieux entre Cham, le fils maudit de Noé, et les peuples non-blancs, les colored people. Cette contre-généalogie s’est formée au début du XIXe siècle, sous la plume d’un jeune afro-jamaïcain de dix-huit ans, William George Smith, alors étudiant à l’école de médecine de l’Université de l’Etat de New York4.

Freedom’s Journal, 17 août 1827.
Wisconsin Historical Society

En août 1827, ce dernier publia un article intitulé « Généalogie Africaine » dans le récent Freedom’s Journal, le premier journal afro-américain créé aux États-Unis5. Dans cet article, Smith tentait d’affirmer l’origine commune des Chinois et des Africains, tous héritiers d’anciennes colonies égyptiennes :

Mais quelques différentes que paraissent la conformation physique du Chinois comparée à celle du naturel de la Nigritie ou de la Guinée, nous les croyons un seul et même peuple […] La même calamité nationale qui chassa l’un de l’Egypte dans la Chine força aussi l’autre à chercher un asile dans les régions moins favorisées de l’Afrique. Les Chinois ont échappé à la rapacité des Européens et ont survécu aux ravages du temps, tandis que des siècles ont témoigné de leurs torts, de leurs injustices envers les malheureux Africains6.

L’idée selon laquelle les Chinois seraient issus d’une colonie égyptienne est ancienne. Aussi Smith puise-t-il abondamment dans les écrits des théologiens du XVIIe siècle, tant catholiques (Bossuet, Kircher, Huet) que protestant (Bochart), bien que ces derniers aient été en partie discrédités par Cornelius de Pauw en 1774. Smith écrit :

Maintenant il n’est pas bien difficile de prouver par diverses circonstances corroborantes que la Chine était originairement une colonie d’Égyptiens qui s’aventurèrent par mer à l’invasion des Hicksoes. Bachart, l’Evêque Berkley et d’autres autorités également estimables pensent que ces Égyptiens s’embarquèrent sur la mer rouge ou la petite mer et furent emportés au-delà du golfe persique, dans l’Inde ou en Cochinchine, d’où ils pénétrèrent plus avant dans le continent de l’Asie7.

La tâche la plus ardue consistait à rattacher les Africains – ainsi que leurs descendants déportés aux Amériques – à l’Égypte biblique. Pour ce faire, Smith emprunte largement aux Mémoires de Gaudentio di Lucca, une utopie publiée anonymement à Londres en 17378. Celle-ci retrace la découverte par le vénitien Gaudentio d’un peuple africain imaginaire, les « Mezzoraniens », présentés comme les descendants des anciens Égyptiens et la ligne la plus pure des descendants de Cham9. Smith ignore que l’ouvrage est une fiction. Il l’attribue d’ailleurs à l’évêque anglican George Berkeley, alors que son véritable auteur est le prêtre catholique Simon Berington. C’est pourquoi Smith écrit :

Mais étayé des meilleures autorités, nous disons qu’environ 400 ans après le déluge, il y eut une grande révolution en Égypte et dans le pays environnant. Il est aussi certain qu’il y avait en Égypte des rois du temps d’Abraham, et les historiens s’accordent à dire que ces rois étaient les impies Hiksoes, ou Rikloes dont Josephe parle dans son « Contra Appina » livre 2, et dit que les égyptiens les méprisaient et les détestaient à tel point qu’ils les désignaient par un mot qui signifiait dans leur langue Roi pasteur ou Roi des bêtes. De plus, la haine des égyptiens contre ces rois pasteurs était si vive, qu’un grand nombre parmi eux abandonna leur pays et chercha asile dans le lieu le plus reculé. Il paraîtrait donc que ce fut pendant cette invasion des hicksoes, que les Mezzoranians ou anciens égyptiens, incroyablement persécutés et opprimés, furent enfin contraints de quitter la terre de leurs ancêtres, quoiqu’elle leur fût devenue chère par la nature et les traditions des temps passés. Chassés par un ennemi aussi terrible que les rois pasteurs dont les noms même leur étaient devenus un épouvantail, plein de mépris pour leur coutume diabolique et de terreur, pour leur mœurs féroces, ils sortirent de leur pays, par tribus entières, cherchant à l’aventure un asile paisible dans les contrées les plus lointaines. C’est alors que deux ou plusieurs tribus de ce peuple malheureux, errant sans vue fixe, traversent les déserts, formèrent bientôt une colonie, et plus tard pénétrèrent plus avant dans l’intérieur, en même temps que d’autres tribus du même peuple, à peu près à cette même époque, entrèrent aussi en Chine10.

En affirmant l’origine commune des Africains et des Chinois, liés par leur héritage biblique, Smith opère un subtil transfert de capital symbolique qui vise à faire entrer les Afro-Américains dans le cercle alors très fermé des peuples dits « civilisés » :

Si nous sommes entrés dans tant d’observations, c’est que nous voulons d’abord établir un principe, afin qu’il soit évident pour nos lecteurs que, malgré l’état déplorable et dégradant où est tombé l’africain durant le cours des siècles, il est néanmoins le descendant de ce peuple jadis illustre auquel l’orgueilleux Européen, tout disposé qu’il est à mépriser la race nègre, est directement redevable des arts, des sciences et même de la parole11.

William George Smith offrait ainsi une première contre-généalogie raciale fondée sur la Table des peuples. On y retrouvait deux postulats à l’origine d’une première inversion religieuse du stigmate : le rôle de l’Égypte ancienne comme maillon prestigieux entre Cham et les Africains, et l’appartenance des Asiatiques et des Africains à un même peuple, les non-Blancs, inaugurant la postérité future de l’expression darker races, d’abord déployée dans les milieux méthodistes afro-américains, avant de devenir, au XXe siècle, le symbole de la lutte contre les préjugés de couleur.


1. Fondée en 1816 à Philadelphie par le Noir libre Richard Allen, l’A.M.E. Church est la plus ancienne organisation religieuse afro-américaine.

2. John Wesley Hanson (ed.), The World’s Congress of Religions. The addresses and papers delivered before the Parliament, Chicago : Monarch Book Co, 1894, p. 948. https://relrace.univ-lemans.fr/items/show/68

3. Ibid., p. 1112. https://relrace.univ-lemans.fr/items/show/69

4. William G. Smith fut en 1832 le premier médecin de couleur diplômé aux Etats-Unis d’Amérique. Il partit ensuite exercer à Port-au-Prince, où il demeura jusqu’à sa mort en 1873.

5. William G. Smith, « African Genealogy », Freedom’s Journal, New York, Vol. 1, No. 23-25, août 1827, p. 90, 94 et 97. L’article fut traduit en français par son épouse haïtienne Zelmire Inginac et publié dans le journal haïtien Le Républicain, Port-au-Prince, No. 1, 15 août 1836, p. 5. https://relrace.univ-lemans.fr/items/show/5

6. Art. cit.

7. Art. cit.

8 Simon Berington, The Memoirs of Sigr Gaudentio Di Lucca, T. Cooper, at the Globe in Pater-Noster row, 1737. L’ouvrage a été traduit en français en 1746.

9. Sur ce point voir Jean-Michel Racault, « Périples africains et itinéraires initiatiques dans le roman européen des années 1730 », Dix-huitième siècle, vol. 44, no. 1, 2012, p. 237-251. Il dresse également un tableau généalogique des Mezzoraniens depuis Cham dans L’utopie narrative en France et en Angleterre : 1675-1761, Oxford, Voltaire foundation, 1991, p. 383.

10. William G. Smith, art. cit.

11. Art. cit.


Citer cet article : Baptiste Bonnefoy, « L’invention religieuse des darker races ». Publié sur ReLRace - Religions, lignages et « race », le 12/10/2020, https://relrace.hypotheses.org/601.

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