Tous Marocains ! Le Moorish Science Temple of America
Nous avons déjà évoqué dans deux notices le Moorish Science Temple of America (MSTA), un culte racialo-religieux se revendiquant de l’islam, fondé en 1925 par Noble Ali Drew, alias John Walter Brister. Longtemps artiste dans les cirques itinérants, magicien « hindou » et maître dans l’art du déguisement et du passing, Noble Ali Drew confère aux fidèles de son temple une nouvelle identité, Moorish–Americans. Dès lors il s’emploie à conforter cette réassignation identitaire, en la justifiant par diverses constructions idéologiques, mais aussi en la rendant visible par divers marqueurs culturels, vêtements, symboles, et décorum orientalisant.

(Source Library of Congress)
Musulmans
Afin d’ancrer cette transformation dans l’imaginaire de ses fidèles, le MSTA leur rend leur véritable identité : les Africains-Américains ont été « marqués » de faux noms, « Negro, Colored, Black, Ethiopia » (sic). Pour conforter cette transformation, Noble Ali Drew met de côté le lexique le plus courant, ainsi dans les Koran Questions for Moorish Children, un catéchisme pour les enfants des fidèles :
« 90. Can a man be a Negro, Black, Colored or Ethiopian? No.
91. Why? Because man is made in the Image and after the likeness of God. Allah1 ».
Sous sa plume, des termes courants, « negro », « colored », « black », changent de signification. Negro (Noir) serait le nom d’une rivière en Afrique, colored désigne simplement quelque chose qui a été colorié, Black signifierait la mort et Ethiopian prend le sens de « divisé ». Selon un éditorial du journal du MSTA, The Moorish Guide, « c’est le devoir de tout homme de revendiquer le nom de ses ancêtres, et de refuser d’être parqué avec le troupeau des faibles2 ».
C’est en tant que sous-famille d’un grand ensemble, le peuple asiatique, que Noble Ali Drew forge une nouvelle identité ethnique pour les Africains-Américains, désignés comme Moorish–Americans. Ils descendent directement des Moabites, une nation elle-même incluse dans le groupe qu’il nomme des Cananéens, enfants de Canaan, le fils de Cham. Cette lecture toute personnelle des générations issues de Noé associe deux peuples qui sont bien disctincts dans la Bible, mais il s’agit sans doute dans chacune de ces références de prendre le contre-pied du récit qui maudissait Cham. Par sa référence à Canaan, son choix d’assumer la filiation chamitique est une forme de défi lancé aux traditions du récit de la malédiction de Cham3. De même Moab, le fils né de l’inceste de Loth avec sa fille ainée, ne semble pas offrir aux Moorish-Americans une lignée prestigieuse. Mais Noble Ali fait de Ruth, la grand-mère du roi David, une moabite, et par là de Jésus également, en tant que lointain descendant de Ruth. 4. Par ailleurs, Susan Nance suppose que la découverte de la stèle de Mesha, en 1868, dite aussi Pierre de Moab, et les constructions auxquelles elle a donné lieu à propos de la victoire du royaume de Moab contre Israël, ont pu inciter Noble Ali Drew à choisir cette deuxième filiation, quitte à inclure le peuple moabite au sein des Cananées5.
Le sens que Noble Ali Drew donne au terme Moorish, maure, lui est particulier. Il s’agit dans le cas présent de désigner le Maroc, comme unique berceau des Africains-Américains. Selon lui, les Moabites des temps bibliques auraient migré à travers l’Égypte jusqu’au Maroc, où ils ont fondé un empire. Ainsi Noble Ali Drew prend modèle sur ce culte déjà évoqué, le Canaanite Temple, fondé en 1923 à Newark par un prédicateur qui se faisait nommer Abdul Hamid Suleiman, et qui situait l’origine des Noirs américains en Égypte. Patrick Bowen a retrouvé la trace de Suleiman sous l’identité d’un Rev. Dr. P. D. Solomon, un pasteur baptiste qui participa à la convention des Baptistes de Couleur du Maryland en 19066. On le retrouve en 1918 en tant que rabin d’un goupe de Black Hebrews, avant qu’en 1920 il ne fonde à Mercer, en Pennsylvanie, la Meca Medina Temple of AF of AM (Ancient Free and Accepted Masons), la branche locale d’un ordre maçonnique qu’il avait choisi de parer d’attributs et de symboles qui réfèraient à l’Islam. Vers 1922, 1923, il fonde le Canaanite Temple, et semble être parvenu à attirer à lui une part des anciens fidèles de Brister, alors en prison pour quelques mois pour exercice illégal de la médecine, autour d’un message qui pour l’essentiel soulignait que l’Islam dénonçait le racisme et affirmait la fraternité de tous7. Les ennuis judiciaires d’ Abdul Hamid Suleiman, accusé de pédophilie, donne l’occasion à Walter Brister de revenir sur la scène, en se mettant dans les pas de Suleiman, c’est-à-dire en professant sa foi musulmane. Par-delà ce choix, peut s’interroger sur la référence au Maroc.
Le Maroc comme u-topie, le pays qui n’existe pas
Si dans les récits classiques de l’éthiopanisme, l’Égypte et l’Éthiopie fondaient une vision positive des origines des peuples noirs, Noble Ali Drew relie son Maroc imaginaire à l’histoire biblique par la migration des Cananéens, et participe ainsi de cette histoire glorieuse. L’Orient en général et le Maroc en particulier, représentent des réalités terriblement éloignées qu’il est difficile dans les États-Unis de l’époque de se les représenter. Les images qui circulent alors sont celles d’un orientalisme mis en scène dans les spectacles de cirque, comme dans certaines confréries franc-maçonnes. L’orientalisme présente un attrait particulier pour les Africains-Américains, qui ont alimenté ces fantasmes de différentes manières, tout en leur conférant des formes particulières, sur lesquelles nous reviendrons dans un autre article. Parmi cet Orient dont l’image est assez confuse, le Maroc est sans doute le pays au sujet duquel les informations sont les plus rares en Amérique. Il existe une immigration du Moyen-Orient ou du Sous-continent indien, mais le Maghreb n’est quasiment pas représenté et peut sembler le plus exotique.
Cependant on trouve une rare mention du Maroc dans la biographie du leader noir, Booker T. Washington, Up from Slavery, publié à partir de 1900 en feuilleton, très vite un classique au sein de la minorité noire. L’auteur y raconte un épisode très souvent cité par d’autres auteurs, et qui devient une anecdote populaire. En 1879 un homme noir se voit refuser l’accès à un hôtel dans une ville du Sud. Pas découragé, il parvient à prouver sa nationalité marocaine, et alors les portes lui sont grandes ouvertes8. C’est sans doute la première mention du Maroc dans la culture populaire africaine-américaine.
Il faut aussi ajouter qu’avec l’Éthiopie et le Libéria, le Maroc est au début du XXe siècle un pays indépendant et ce jusqu’en 1912 et la mise en place du Protectorat français, et même alors, au moins formellement, il conserve les apparences de l’indépendance, en tout cas c’est ainsi qu’il est perçu par les Noirs américains9. Par ailleurs la guerre du Rif, et les premiers succès d Abdelkrim el-Khattabi ont pu influencer Noble Ali Drew dans ce choix. En 1921, Abdelkrim remporte deux victoires contre les Espagnols, à Abarran puis Anoul, et fonde la République du Rif, qui marque la victoire d’un Africain sur le colonialisme espagnol.
Quant à la dénomination de Moorish–American, elle permet de tracer un trait d’égalité avec les Irish-Americans, Polish-Americans, German-Americans, et toutes les catégories de l’ « Hyphenated–Nation », la « nation à tiret ». Ainsi il s’agit de démontrer son égale dignité vis-à-vis des immigrants européens, tout en affichant d’une manière visible son origine orientale. C’est un exercice d’équilibre périlleux, qui risque souvent de basculer dans l’excès d’un affichage « ethnique » outrancier, qui menacerait le statut respectable auquel on veut prétendre, en tant qu’asiatique.
La politique de la respectabilité raciale, quand l’habit fait le moine
Afficher une nationalité « asiatique » et une foi musulmane, permet d’échapper au stigmate racial, en s’identifiant de la manière la plus visible possible hors du contexte états-unien. Il s’agit donc de le montrer mais aussi de ne pas « en faire trop ».
On sait comment les nouvelles religions et les prédicateurs de rue affrontent le mépris de l’élite noire, et parfois la matraque du policier. En 1926 le sociologue africain-américain Ira De Augustine Reid dénonçait ces nouveaux pasteurs des ghettos qui ouvraient des églises comme on ouvre un commerce, et disait son mépris des immigrants récents du Sud qui prétendaient interpréter la parole divine. Il faisait ainsi le récit imaginaire d’un jeune aspirant-pasteur qui raconte comment il s’est senti appelé en rêve :
« In this dream a still small voice told him to ‘G. P. C.’ and when he heard it he knew that he was instructed to ‘Go Preach Christ.’ After further questioning by the council, the chairman told him that he had misinterpreted his dream, for it certainly meant ‘Go plant corn’ 10.»
Au service d’une politique de respectabilité, Noble Ali Drew ordonne que soit lu dans tous les temples du MSTA cette décision :
« I hereby inform all members that they must end all radical agitating speeches while at work in their homes or on the streets. We are for peace not destruction. Stop flashing your [Moorish-American identity] cards at Europeans; it causes confusion11. »
Par ailleurs, il s’appuie sur tous les éléments qui permettent de situer le MSTA comme une institution recommandable. Il s’agit de mettre en avant un exotisme noble, et l’origine royale des Moors, descendants des rois du Maroc. L’ancien acteur de cirque Noble Ali Drew est bien placé pour connaître les ressorts les plus grossiers de l’exotisme, danses du ventre des parcs d’attraction, ou spectacles de faux fakirs, des divertissements qu’il a mis en scène personnellement, et dont il a cœur de se démarquer, sans y renoncer tout à fait, comme nous l’avons rappelé précédemment : son spectacle de magicien peut servir à attirer de nouveaux fidèles au temple. L’essentiel est de faire disparaître les attitudes et le langage des Africains-Américains récemment immigrés du Sud, ceux-là même qui comptent parmi ses plus nombreux fidèles. On sait comment le racisme s’en prend particulièrement aux Noirs du Sud, en les représentants sous les traits du clown Jim Crow12. Le MSTA, comme plus tard la Nation de l’islam, sont l’occasion d’associer étroitement « la respectabilité noire et la politique de représentation des musulmans nord-africains13. »
La métamorphose débute par l’habit. Vêtus de fez pour les hommes, de turbans pour les femmes, et d’habits vaguement orientalisants, les Moorish–Americans se séparent visuellement nettement de leurs origines africaines-américaines. Leur nouvelle nationalité va de pair avec de nouveaux noms. Les fidèles abandonnent leur prénom lié à l’esclavage et le remplacent par sa seule initiale, formant des nouveaux patronymes avec Bey pour les hommes (S. Smith Bey) et El pour les femmes (A. Smith El), qui n’ont pas le sens de titres formels, mais renvoient au noms supposés des tribus de la « race maure ». Cette transformation signifie pour le fidèle la fin de son esclavage et une nouvelle naissance dans le groupe. Certains se sont même adressés aux tribunaux afin d’obtenir l’officialisation de ce changement, qui leur a été parfois accordé. Le MSTA distribue de nouvelles cartes d’identité – et ce jusqu’à nos jours, qui proclament « Je suis musulman14 », et sur lesquelles le drapeau états-unien figure à côté d’un drapeau « Moorish », comme le montrent les documents suivants.


Ces différents symboles semblent efficaces pour conforter la foi des fidèles. On peut citer ç ce titre l’exemple de différents « Moors », qui réclament d’être désignés comme tel par les autorités. Selon un rapport du FBI en 1931, qui reproduit les déclarations d’un adepte, l’ « objectif de l’organisation est de récupérer les droits naturels des Maures, dont ils ont été privés en 1779, sans qu’il soit capable de dire par qui, et de leur permettre de gouverner de nouveau leur pays, le Maroc et d’être dénommé « Moors15 ».
Jusqu’en 1929 l’attitude du MSTA vis-à-vis des autorités et des autres religions demeuraient prudemment neutre. Noble Ali Drew met certes en avant la fierté noire (ou plutôt maure) mais prêche avant tout l’amour universel entre toutes les races et toutes les religions, comme le montre cette couverture d’un ouvrage du MSTA ci-dessous. Cependant sa mort brutale en 1929 à 43 ans, et la situation économique des années 1930 vont conduire à une affirmation plus radicale du MSTA au nom de la fierté noire.

(Source Library of Congress)
Vers un nationalisme noir plus affirmé
La mort mystérieuse de Noble Ali Drew, peu après son arrestation, conduisent à une orientation de plus en plus marquée par le nationalisme noir. En 1929, suite à un différend, Claude Green-Bey, du Temple No. 1 de Chicago, quitte le MSTA et se déclare Grand Sheik. Le 15 mars 1929, il est assassiné par un partisan de Noble Ali Drew, qui est interpelé par la police. Il meurt chez lui le 20 juillet 1929. Son diagnostic pour le moins suspect mentionne « tuberculose – broncho-pneumonie16 ».
À partir de cette date, les relations des partisans du MSTA avec la police deviennent plus violentes et les heurts fréquents. Par exemple, en septembre 1929 un certain Stephenson Bey tue un policier, avant d’être tué à son tour17. Selon un rapport du FBI, dans les années 1930 les adeptes du MSTA « exhibent leurs Fez dans la rue et traitent les Blancs avec un mépris non dissimulé. Beaucoup d’entre eux arborent des barbes à l’aspect redoutable18 ». Un policier de Detroit se souvient ainsi de ses conflits avec le MSTA :
« What a terrible gang! Thieves and cutthroats! Wouldn’t answer anything. Wouldn’t sit down when you told them. Wouldn’t stand up when you told them. Pretending they didn’t understand you, that they were Moors from Morocco. They never saw Morocco! Those Moors never saw anything before they came to Detroit except Florida and Alabama19 ! »
Conclusion
Le succès du MSTA consiste dans cette possibilité de défier les barrières raciales en proposant un autre récit de soi-même et des siens. Noble Ali Drew a mis son talent d’artiste, de magicien hindou, au service d’un tour de passe-passe phénoménal : faire disparaître les Africains-Américains pour les faire renaître asiatiques. Cette reconfiguration de l’identité raciale répond à une aspiration essentielle pour de nombreux fidèles, et elle est vécue par eux avec ferveur : durant la Seconde Guerre mondiale, sur les formulaires de la conscription, certains inscrivent : « couleur de peau : olive20 », ainsi qu’on désignait parfois la nuance de peau des immigrés arabes aux États-Unis.
1 FBI, « Report on Moorish Science Temple of America », Op. Cit. cit, p. 74.
2 Moorish Guide, 28 Septembre 1928.
3 Peter Lamborn Wilson, Sacred Drift: Essays on the Margins of Islam, San Francisco, City Lights Books, 1993, p. 17.
4 Susan Nance, « Mystery of the Moorish Science Temple: Southern Blacks and American Alternative Spirituality in 1920s Chicago », Religion and American Culture: A Journal of Interpretation, 2002, vol. 12, no 2, p. 135.
6 Patrick D. Bowen, « Abdul Hamid Suleiman and the Origins of the Moorish Science Temple », Journal of Race, Ethnicity and Religion, 2011, vol. 2, no 13, p. 8.
7 Jacob S Dorman, The Princess and the Prophet: The Secret History of Magic, Race, and Moorish Muslims in America, New York, Oxford University Press, 2020, p. 152.
8 Booker T. Washington, Up From Slavery, New York, A.L. Burt Co. Publishers, 1901, p. 60.
9 Michael McCarthy, Dark Continent: Africa as Seen by Americans, Westport, Conn., Greenwood Press, 1983, p. 79.
10 Ira De Augustine Reid, “Let Us Prey,” Opportunity 4, 1926, p. 274-278. (Dans ce rêve une petite voix lui dit G. P. C. et il sut qu’il avait reçu le commandement d’ « aller prêcher la parole divine ». Mais après avoir parlé avec le conseil de l’Église, son président lui dit qu’il avait mal compris, c’était « va planter du maïs ».
11 Noble Ali Drew, « Moorish Literature » dans Holy Koran, New York, Holy Tabernacle Ministries, 1990, p. 38.
12 Bernard A. Drew, Black Stereotypes in Popular Series Fiction, 1851–1955: Jim Crow Era Authors and Their Characters, Jefferson, NC, McFarland, 2015, 291 p.
13 Susan Nance, « Respectability and Representation: The Moorish Science Temple, Morocco, and Black Public Culture in 1920s Chicago », American Quarterly, 2002, vol. 54, no 4, p. 627.
14 J.S. Dorman, The Princess and the Prophet, op. cit., p. 123‑127.
15 FBI, « Report on Moorish Science Temple of America », Op. Cit., p. 33.
16 William Eric Perkins, Droppin’ Science: Critical Essays on Rap Music and Hip Hop Culture, Philadelphia, Temple University Press, 1996, p. 186.
17 « Two slain as police fights cult Throngs », Rochester Democrat and Chronicle, 26 septembre 1929, p. 13.
18 FBI, « Report on Moorish Science Temple of America », op. cit., p. 36.
19 Arthur Huff Fauset, Black Gods of the Metropolis. Negro Religious Cults of the Urban North, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1944, p. 42‑43.
20 Judith Weisenfeld, New World a-Coming: Black Religion and Racial Identity During the Great Migration, New York, NYU Press, 2016, p. 110‑112.