Franchir les barrières raciales, Noble Ali Drew et l’art du « passing »

Nous avons évoqué dans une notice précédente la figure de Noble Ali Drew, qui sut composer une nouvelle synthèse religieuse à partir de textes ésotériques, pour donner naissance en 1925 à un culte racialo-religieux, se revendiquant de l’islam, le Moorish Science Temple of America. Nous voulons ici revenir sur sa vie, qui mériterait d’être racontée simplement pour ses péripéties incroyables. Mais ce qui nous intéresse ici est la manière dont il se joue des frontières raciales qui reléguaient les Africains-Américains à la marge de la société états-unienne.

Changer de peau, se jouer des identités raciales

Noble Ali Drew, né John Walter Brister, né en 1879 , a multiplié les identités, au fil des rôles que les numéros d’artiste de cirque lui ont permis d’endosser, musicien, fakir indien, entre 1893 et 1902, avant de se faire guérisseur, vendeur de remèdes miracles jusqu’aux années 1920. Devenu prophète, il fonde le Moorish Science Temple of America en 1925, et élève cet art du passing, de la traversée des barrières raciales, au rang d’une pratique collective. Il propose à cet effet une nouvelle lecture de la Table des peuples qui permet aux fidèles du Moorish Science Temple of America (MSTA) de se métamorphoser en orientaux, plus précisément en Moorish-Americans.

Nous avons déjà brièvement présenté John Walter Brister, né en 1879 dans le Kentucky. En 1893, il participe avec son père le « Professeur » John Henry Brister, aux tournées d’un spectacle itinérant « Old Kentucky », dans lequel il joue du cornet dans l’orchestre Woodlawn Wangdoodles, c’est-à-dire un ensemble musical d’enfants noirs, un pickaninny1. Ainsi il donne son premier spectacle à l’occasion de l’Exposition universelle de Chicago en 1893, la « Columbian World’s Fair », exposition durant laquelle se tient par ailleurs le Parlement Mondial des Religions, lors duquel est évoquée par les pasteurs africains-américains l’unité des darker races, Noirs, Asiatiques et tous les peuples colonisés. Nous reviendrons dans un prochain article sur ces concomitances entre ces discours des pasteurs africains-américains et l’univers des spectacles orientalisants. Le producteur blanc du spectacle présente ces enfants musiciens comme des prodiges, capables de jouer avec virtuosité d’un instrument d’une manière spontanée. Il prétend qu’ils viennent tous d’un même coin perdu du Mississipi, où ils les auraient découverts. Cette fable conforte les préjugés racistes en reprenant le mythe du bon sauvage. En réalité, et sans que n’enlève rien à leur talent, ces musiciens sont originaires du Midwest, et ont appris à jouer avec acharnement, durant des années. John Walter Brister est sans doute le plus virtuose du groupe, puisque le clou du spectacle est une statuette de bronze qui le représente, destinée à être donnée comme souvenir aux spectateurs2.

Ainsi John Walter Brister endosse pour le spectacle une première fausse identité, tout comme un costume de scène flamboyant, comme le montre l’affiche de la troupe ci-dessous. Il en a sans doute retenu que l’habit fait, non seulement le moine, mais aussi l’homme.

In Old Kentucky, l’orchestre où John Walter Brister joue du cornet
(source Library of Congress)

Le principe de ces orchestres reposait sur la jeunesse des musiciens, et à dix-huit ans passé, il doit chercher un nouvel emploi. Il en trouve en 1899, dans la troupe de magiciens « Hindous » Sotanki et Armatoo, au sein du célèbre cirque de Buffalo Bill, le Pawnee Bill Wild West Show. Ces spectacles, qui reçoivent jusqu’à mille quatre cent spectateurs par séance, présentent l’Ouest sauvage, mettent en scène la Ghost dance des Amérindiens, mais proposent aussi une vision de l’Orient, mystérieux et magique. Elle consiste en « bédouins », magiciens, cavaliers cosaques mais aussi les frères Ali, deux cavaliers « arabes » qui présentent un spectacle d’acrobaties équestres.

Voici John Walter Brister dans une nouvelle peau. Armmah Sotanki, ainsi qu’il se nomme désormais, propose un spectacle de « fakir » indien, « Hindoo magician worker ». Le terme de fakir désignait en anglais aussi bien un vendeur de remèdes miraculeux, comme ceux qui suivaient la troupe du Wild West Show, qu’un mage oriental. L’univers du spectacle offre différentes possibilités aux Africains-Américains pour reconfigurer leur identité, parfois temporairement le temps d’un spectacle, mais souvent parfois d’une manière pérenne, comme le font certains artistes comme Jave Tip-O-Tip ou le prince Oskazuma ,devenus « zoulous » ou « Dahomeys », ainsi qu’on nommait ces représentations caricaturales d’Africains fantasmés3. Brister, magicien « hindou », échappait à sa condition noire grâce à son turban, ses vêtements, qu’il portait y compris après les spectacles. Le voici sur une photographie, aux côtés d’un portrait de la « Princesse Sotanki ».

La princesse, Eva Alexander, a épousé John Walter Brister en 1900. Dresseuse de lion, comme l’indique la légende, mais aussi charmeuse de serpent, elle interprète une danse dans laquelle elle meurt sur scène à chaque représentation, empoisonnée par la morsure de son python – une pure invraisemblance du point de vue zoologique. Son succès éclipse largement le numéro d’Armmah Sotanki, dont le nom apparait toutefois dans les tournées de la troupe de la princesse au moins jusqu’en 1902. Mais John Walter Brister mène aussi une double carrière, et à Chicago, où il s’est installé en 1906, il joue dans un spectacle musical, Southland, dans la même veine de nostalgie sudiste qui lui avait valu la gloire avec Old Kentucky.

Il n’a pas vraiment d’emploi fixe, et on le retrouve à Newark dans les années 1910, où sous le nom de Professeur Drew, il essaie de vivre en vendant des remèdes contre les lumbagos, le cancer, les rhumatismes, mais sa carte de visite annonce aussi qu’il « dispense également des instructions divines et interprète la Bible de la Genèse à l’Apocalypse[1]. » Désormais Thomas Drew, un nom qu’il a probablement emprunté à son demi-frère plus jeune que lui de neuf ans, sa carte de visite proclame « I am a moslem », « disciples des Adeptes de l’Égypte »4. Sa pratique de la médecine reste marquée par la précarité : elle le conduit une première fois en prison en 1916, pour cinq mois, avant de nouveaux ennuis judiciaires en 1920, puis un nouveau séjour en prison en 1923 , malgré sa magie, qui est, selon lui « capable de tordre les barreaux des prisons6 ». Il est vrai que les procès révèlent que les remèdes miraculeux de Thomas/Thimoty Drew sont essentiellement de l’eau salée.

Comme le Professeur Drew, de nombreux guérisseurs se proclamaient musulmans. Le petit monde des guérisseurs n’est jamais très loin du monde spectacle dans lequel des acteurs noirs font vivre un Orient magique.
Le meilleur rôle de John Walter Brister est sans aucun doute la scène de sa propre mort. En 1914, avec l’aide de sa femme, une artiste en la matière, il organise son propre décès, et Walter Brister disparaît une fois pour toute, comme le rapporte un journal de Chicago :

Walter Brister, the cornet player, died Wednesday 8th, at his late residence 3532 Federal street [Chicago], after a short illness. His wife, Princess Sotanki, the Oriental dancer and snake charmer, on hearing of her husband’s illness, hurried to his bedside from Indianapolis, where she had been appearing, and nursed him until he died7.

Désormais Thomas ou Timothy Drew, il prétend être né en 1886 en Caroline du Nord –le ciel se serait même obscurci lors de sa naissance8. Il est le fils d’esclaves qui ont des origines au sein de la tribu Cherokee, « la seule tribu qui produise des Nobles9 ». Il attache d’ailleurs beaucoup d’importance à sa biographie, celle qu’il s’imagine, de même qu’aux papiers qui prouvent son identité. Entre 1916 et 1923 il vit à Newark et travaille dans un salon de coiffure, un de ces fameux barber shop centres de la vie sociale africaine-américaine, sans renoncer à ses prêches au coin de la rue.


On pourrait sourire devant les efforts variés et infructueux de John Walter Brister pour gagner sa vie entre monde du spectacle, root doctor et prédicateur de rue. Mais il faut avant tout en retenir la précarité de la vie du ghetto, et la très grande mobilité des Africains-Américains durant ces années, qui quittent en masse le Sud dans ce qui a été nommée la Grande migration, et se déplacent souvent de villes en villes et de ghettos en ghettos.

Nous en retiendrons surtout que son parcours lui a appris la perméabilité de la barrière de couleur, quand l’habit fait l’ « Hindoo ». John Walter Brister, comme de nombreux acteurs noirs américains, a fait l’expérience d’un « passing », non pas vers la majorité blanche, mais vers des identités fantasmées qui permettent aussi parfois d’échapper en partie à la discrimination. À partir de 1925, il consacre ses efforts à développer un nouveau culte, le Moorish Science Temple of America, qui offre à ses fidèles cette possibilité d’une reconfiguration raciale collective, devenir Moorish-American, dans une forme de « passing » collectif. Il participe ainsi pleinement à l’esprit de son temps, qui voit les discours se multiplier parmi les intellectuels noirs autour du progrès de l’ensemble de la minorité noire, « uplifting the race »10. Pour cela il appuie sa prédication sur une nouvelle lecture de la Table des peuples.

Moorish-American, nouvel avatar des darker races

La période est propice à la fondation d’un nouveau culte, alors que d’autres groupes nationalistes connaissent des difficultés. Dans ces années 1924-1925, l’essor de l’United Negro Improvement Association, un mouvement nationaliste noir devenu une organisation de masse, est stoppé par l’emprisonnement de son leader, Marcus Garvey. D’autre part des cultes concurrents sont mis à bas par la justice. Ainsi un certain Abdul Hamid Suleiman, qui se prétendait soudanais ou égyptien, avait fondé aux alentours de 1922 le Canaanite Temple, qui rencontrait un énorme succès dans la minorité noire. Un de ses nouveaux temples se trouvait précisément à moins de trois miles du logement de Brister11. Mais ce culte « mahométan-maçonnique » voit sa popularité chuter brutalement lorsqu’en 1923, Suleiman et son assistant Muhammad Ali sont arrêtés pour avoir abusé d’enfants12. La religion a horreur du vide, et les déboires du Canaanite Temple n’ont pu que motiver John Walter Brister à lancer son culte, dans l’espoir peut-être d’en récupérer les débris, et il se déplace d’ailleurs dans différentes villes où il était auparavant implanté. Mais il choisit finalement Chicago pour établir son mouvement, loin des forfaits de Suleiman13.

En 1925, Il se fait désormais nommer Noble Ali Drew, reprenant ainsi l’usage des membres de l’ordre maçonnique Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine, ou plus simplement l’ordre des Shriners. En 1893 des francs-maçons noirs de l’ordre Prince Hall, à la tête desquels on trouve John G. Jones, fondent son équivalent africain-américain, l’Ancient Egyptian Arabic Order Nobles Mystic Shrine of North and South America and Its Jurisdictions ((A.E.A.O.N.M.S., Inc.)14. Nous reviendrons dans un prochain article sur la diffusion par ces mouvements de l’orientalisme et des symboles islamiques.

Le prophète Noble Drew Ali (debout au centre) et les membres du temple, lors de l’office religieux du Moorish Science Temple of America. (Source NYPL)

La prophétie de Noble Ali Drew donne une large place à la dénomination des races, et les seuls quatre chapitres de son livre sacré, le Holy Koran, qui sont de sa main, traitent essentiellement d’une genèse des Noirs américains. Il ne distingue que deux races, les Européens et les Asiatiques, qui n’ont aucun rapport avec l’Asie que nous connaissons, mais renvoient plutôt aux darker races, ce concept développé au sein de l’African Methodist Episcopalian Church au XIXe siècle, dont Baptiste Bonnefoy a déjà précisé l’origine auparavant dans ce carnet. Selon Noble Ali Drew ces « asiatiques » étaient tous musulmans, aussi bien les Égyptiens, les Japonais, que les peuples d’Amérique avant l’arrivée des Européens15. Dans son récit, les anciens habitants de l’Afrique, qu’il nomme Amexem, sont les descendants des peuples qui vivaient en Palestine, les Cananéens. Ceux-ci se sont divisés entre d’une part à l’est, un royaume de Kousch, et à l’ouest celui de son père, Cham, sans que Noble Ali Drew ne fasse pour autant référence à la malédiction de Noé. À l’ouest donc les Moabites auraient fondé un Empire du Maroc, qui se serait étendu d’un bout à l’autre des Amériques, et sur l’Atlantide. Il attribue par ailleurs aux mêmes « maures » la fondation de la Mecque16.

« Selon toutes les sources vraies et divines au sujet de la race humaine, il n’y a pas de race nègre, noire ou de couleur attachée à la famille humaine, car tous les habitants de l’Afrique étaient et sont de la race humaine, descendants de l’ancienne nation cananéenne de la terre sainte de Canaan17 »

Voici ainsi la classification originale que le Holy Koran donne de l’humanité.


1. The fallen sons and daughters of the Asiatic Nation of North America need to learn to love instead of hate; and to know their higher self and lower self. This is the uniting of the Holy Koran of Mecca, for teaching and instructing all Moorish Americans, etc.
2. The key of civilization was and is in the hands of the Asiatic nations. The Moorish, who were ancient Moabites, and the founders of the Holy City of Mecca.
3. The Egyptians who were the Hamitites, and of a direct descendant of Mizraim, the Arabians, the seed of Hagar, Japanese and Chinese.
4. The Hindoos of India, the descendants of the ancient Canaanites, Hittites and Moabites from the land of Canaan.
5. The Asiatic nations and countries in North, South and Central America; The Moorish Americans and Mexicans in North America, Brazilians, Argentinians and Chilians (Sic.) in South America.

6. Columbians, Nicaraguans and the natives of San Salvador in Central America, etc. All of these are Moslems18.


La primauté est donnée aux Moorish Americans, qui sont cités aux points 1 et 5, et qui par la révélation du Holy Koran, ne font qu’un avec l’ensemble des peuples asiatiques. Descendants des Maures, des Moabites,  les fondateurs de la première civilisation et de la Mecque (point 2). Mais ils sont aussi étrangement associés aux « nations asiatiques du Nord, du Sud et de l’Amérique centrale », par lesquelles il faut comprendre les nations précolombiennes. Ainsi l’unité asiatique met les Blancs en quasi minorité en Amérique. Il faut aussi remarquer que les peuples de l’Afrique sub-saharienne ne sont pas alors mentionnés. Il en rend compte par la suite en présentant une migration dans toute l’Afrique des descendants de Cush, « Old man Cush and his family19 ».


Ces préalables « historiques » conduisent à une nouvelle identité pour les Africains-Américains, désormais Moorish-Americans, originaires du Maroc. John Walter Brister a réemployé le pouvoir des acteurs, tels ces comédiens itinérants qui peuvent se métamorphoser, pour le mettre au service de la minorité noire, appelée à se reconnaître sous une nouvelle identité. Nous verrons dans le prochain article comment cette nouvelle nationalité Moorish-American prend forme.


1. Voir l’article précédent pour plus d’informations sur ces termes.

2. Jacob S. Dorman, The Princess and the Prophet: The Secret History of Magic, Race, and Moorish Muslims in America, New York, Oxford University Press, 2020, p. 25.

3. Ibid., p. 101‑102 ; Robert A. Hill, « Boundaries of Belonging: Essay on Comparative Caribbean Garveyism », Caribbean Studies, 2003, vol. 31, no 1, p. 10‑33.

4. Jacob S. Dorman, The Princess and the Prophet, op. cit., p. 138.

5. Ibid., p. 139.

6.  « Could Bend Bars, Still Sat in Jail. », Newark Evening News, 27 Juin 1916.

7. Jacob S. Dorman, The Princess and the Prophet, op. cit., p. 128.

8. FBI, « Report on Moorish Science Temple of America », p. 70. https://vault.fbi.gov/Moorish%20Science%20Temple%20of%20America/Moorish%20Science%20Temple%20of%20America%20Part%201%20of%2031/view

9. Moorish Review, Novembre 1956.

10. Ricardo Dahis, Emily Nix et Nancy Qian, « Choosing racial identity in the United States, 1880-1940 » ; Emily Nix et Nancy Qian, « The Fluidity of Race: “Passing” in the United States, 1880-1940 » ; Kevin Kelly Gaines, Uplifting the Race: Black Leadership, Politics, and Culture in the Twentieth Century, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1996.

11. Patrick D. Bowen, « Abdul Hamid Suleiman and the Origins of the Moorish Science Temple », Journal of Race, Ethnicity and Religion, 2011, vol. 2, no 13, p. 1‑54.

12. Fathie Ali Abdat, « The Moorish Science Temple of America » dans Handbook of Islamic Sects and Movements, Leiden, Brill, 2021, p. 675.

13. Ibid.

14. History of A.E.A.O.N.M.S. – A.E.A.O.N.M.S. – Ancient Egyptian Arabic Order Nobles Mystic Shrine, Inc., https://aeaonms.org/history/, (consulté le 20 septembre 2022).

15. Drew Ali, The Holy Koran of the Moorish Science Temple of America, Newark, Moorish Science Temple, 1927, p. 47: 1.

16. Ibid., p. 45: 2.

17. Drew Ali, The Holy Koran of the Moorish Science Temple of America, op. cit., Chapitre XLVII, verset 9.

18. Ibid., p. 56, 57. À consulter sur la base Omeka du projet RelRace : https://relrace.univ-lemans.fr/admin/items/show/19

19. Ibid., p. 58.


 

 

 

 



Citer ce billet
Olivier Maheo (2022, 26 septembre). Franchir les barrières raciales, Noble Ali Drew et l’art du « passing ». ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 22 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl8i

Olivier Maheo

Olivier Maheo est post-doctorant à l'IHTP, UMR 8244, CNRS-Paris 8, UPL. Il mène des recherches sur les phénomènes de patrimonialisation en relation avec les mobilisations africaines-américaines et sur la muséologie de la race. Par ailleurs il s’intéresse aux contre-récits de la race développés dans les sphères politiques et religieuses.

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