Le Moorish Science Temple of America, une nouvelle synthèse racialo-religieuse (1925-1929)

Les premiers « Musulmans noirs »

Nous avons déjà découvert dans ce carnet les Black Hebrews, c’est-à-dire un ensemble de cultes fondés par des prédicateurs africains-américains à partir de la fin du XIXe siècle, qui proclament une origine à la fois hébraïque et éthiopienne, et se revendiquent du judaïsme, bien que leurs croyances s’inspirent davantage, à l’origine, du christianisme que de la religion juive. Le mouvement dit des « Musulmans noirs » est sans doute mieux connu d’un large public, à travers la figure de Malcolm X. Cependant le développement aux États-Unis de nouvelles formes religieuses se revendiquant de l’islam est bien plus ancien. Dès le début du XXe siècle des prédicateurs noirs américains empruntent à l’islam symboles et rites. Noble Ali Drew fonde en 1925 un groupe religieux nommé Moorish Science Temple of America (MSTA), bien qu’il prétende que le MSTA soit né en 1913. Il faut remarquer qu’il utilise le terme de Moors, Maures, pour désigner exclusivement les habitants du Maroc. Ce culte est le premier avatar des Musulmans noirs, et Wallace William Fard, le fondateur de la Nation de l’islam, en a sans doute été membre brièvement. Avant de poursuivre, il nous faut préciser ces différentes appellations et les distinguer de l’islam.

C. Eric Lincoln, qui a écrit la première étude historique sur la Nation de l’islam en 1961, a proposé l’expression de « musulmans noirs », et celle-ci a été largement reprise et elle est communément utilisée de nos jours, mais elle peut prêter à confusion, en laissant penser qu’elle désigne les musulmans en Amérique1. Il analysait en réalité un groupe religieux, la Nation de l’islam, dont les croyances n’avaient alors que peu de rapport avec l’islam, bien que ses leaders successifs, Wallace Fard Muhammad, puis Elijah Muhammad, s’en soient réclamés. Certes la présence de musulmans est attestée en Amérique du Nord dès le XVIIIe siècle, et l’immigration a donné à l’islam une place non négligeable aux États-Unis de nos jours. Mais les croyances du MSTA, comme celles de la Nation de l’islam à l’origine, diffèrent complétement de celles du sunnisme ou du chiisme. Ces groupes « racialo-religieux », ainsi que les désigne Judith Weisenfeld, placent au centre de leur culte un discours sur la race2.

C. Eric Lincoln écrivait à propos du MSTA que c’était « essentiellement un mélange de nationalisme noir et de renouveau chrétien avec une mixture maladroite et confuse des enseignements du prophète Mahomet, produit par des personnes non éduquées pour des personnes non éduquées3. » Il s’inscrivait ainsi dans la lignée des chercheurs en sciences sociales, qui depuis les années 1920 considéraient avec méfiance les nouveaux cultes africains-américains fondés dans le premier XXe siècle4. Ainsi le sociologue Ira De Augustine Reid écrivait en 1926 que les storefront Churches, ces églises qui ouvraient leurs portes par dizaines dans les ghettos des villes du Nord, étaient « a general nuisance. Neither their appearance nor their character warrants the respect of the community ». Et à propos des nouveaux pasteurs de ces églises : « He conducts his services on such days as he feels disposed mentally and indisposed financially. To this gentleman of the cloth . . . the church is a legitimate business5 ». Les recherches durant les années 1930 de l’anthropologue Arthur H. Fauset constituent une exception, en ce qu’il se gardait de juger ces nouvelles religions du point de vue de la conformité avec le christianisme, le judaïsme ou l’islam6.

De fait la perspective d’Eric Lincoln était avant tout d’aborder ces mouvements essentiellement comme des expressions du nationalisme noir et il ne s’intéressait que peu à leurs croyances. Plus récemment d’autres auteurs se sont penchés sur ce culte, mais ils l’évaluent du point de sa non-conformité à l’islam7. Certains veulent voir dans les cultes qui se revendiquent musulmans une forme d’influence de l’islam en Amérique, mais cette « islamisation rétroactive », selon l’expression de Susan Nance, masque le fait que ces religions sont essentiellement américaines8. Certes l’existence de communautés musulmanes est attestée parmi les esclaves au XVIIIe siècle, et au XIXe l’esclave Bilali Muhammad, qui remplissait la fonction d’imam dans une plantation de l’île de Sapelo, a laissé un long texte en arabe, communément nommé le Bilali Muhammad Document9. Cependant il n’existe aucune continuité entre ces groupes isolés et les nouvelles religions qui se fondent au XXe, et qui sont d’abord américaines10. Le Moorish Science Temple doit être plus « précisément décrit comme une religion noire de type spiritualiste imprégnée des philosophies des courants mystiques de la franc-maçonnerie. Il compte parmi les premiers mouvements religieux africains-américains à s’identifier comme “musulmans11” ».


Portrait “officiel” de Noble Ali Drew en 1928,
(Source : Moorish Temple)

 

Les mille vies de John Walter Brister

Noble Ali Drew prétendait se nommer pour l’État civil Timothy Drew. Son véritable nom est John Walter Brister, comme l’historien Jacob Dorman l’a démontré très récemment en comparant différentes photographies12. Noble Ali Drew, alias Timothy Drew, alias Thomas Drew, alias Armmah Sotanki, fakir indien, c’est-à-dire en réalité John Walter Brister, s’est minutieusement employé à brouiller les pistes, au point d’organiser son propre enterrement en 1914, avant de débuter une nouvelle vie, sous le nom de Thomas Drew, en empruntant le prénom de son petit frère, sans doute décédé. Nous nous appuyons largement sur les recherches de Jacob Dorman qui ont permis de mettre de côté les fables et le brouillard que Noble Ali Drew avait soigneusement entretenus autour de sa biographie13.

Il nait en 1879 à Carlisle dans le Kentucky. Son père John Henry Brister était charpentier, avant de participer au spectacle itinérant « Old Kentucky, dans lequel il est à la tête de l’orchestre Woodlawn Wangdoodles, un pickaninny band, c’est-à-dire un ensemble musical d’enfants noirs, désignés par ce terme raciste dérivé du portugais pequenino – le mot a une origine créole et était à l’origine utilisé par les immigrés des Caraïbes. Sa mère, Lucy Conway Brister, est sans profession et prend soin du ménage et des enfants. Walter joue du cornet aux côtés de son père et fait partie durant cinq ans, jusqu’en 1898, de cette troupe qui remporte un succès grandissant. Puis, trop grand pour faire partie d’un pickanny band, il rejoint une troupe de « fakirs ashantis », menés par Sotanki et Armatoo, où il présente sous le nom d’Armmah Sotanki un numéro à succès. Il épouse en 1900 Eva  Alexander, de son nom de scène la « princesse Sotanki », et le couple s’établit à Cincinnati. Leur vie d’artistes les conduit de troupes en contrats, du Heck’s Wonder World à la troupe de Buffalo Bill, à se déplacer sans cesse. On le comprend, John Walter Brister ne cesse de se déguiser, et nous reviendrons dans un prochain article sur la manière dont ce prestidigitateur de sa propre vie a joué d’identités multiples, pour comprendre comment cet art de la transformation est mis au service d’une forme de « passing », cette pratique par laquelle certains Africains-Américains clairs de peau prétendaient qu’ils étaient blancs.

En 1906 il s’installe à Chicago14. En 1914, après avoir organisé son décès, il élit domicile à Newark, sous l’identité de Thomas Drew, ou plutôt « Professor Drew », comme l’indique sa carte de visite qui déclare aussi « Je suis Musulman ». « Le Professeur Drew est né avec le pouvoir divin. […] Il a reçu l’enseignement des Adeptes de l’Égypte ». Il affirme pouvoir guérir la tuberculose, le cancer en trente jours et propose « des instructions divines et des interprétations bibliques de la Génèse aux Révélations15». Mais surtout il détient la vérité sur les dix-huit années de la vie du Christ dont la Bible ne dit mot, puisant pour ce faire à diverses sources ésotériques. Ainsi il associe les traditions africaines-américaines des pratiques de guérison, « conjure », avec des récits qui proviennent pour l’essentiel de la franc-maçonnerie ésotérique, dont par exemple les références à l’Égypte16. Il s’appuie sur ces sources maçonniques pour publier son texte sacré, constitué au trois-quarts de plagiats.

Le Circle Seven Koran

Entre 1914 et 1924, le professeur Drew se constitue progressivement un bagage ésotérique, et compose à partir de différents plagiats un nouveau texte sacré. Aux alentours de 1924 il s’est installé de nouveau à Chicago, qu’il surnomme, comme beaucoup d’Africains-Américains, Canaan, ainsi qu’était nommées sous l’esclavage les destinations du chemin de fer souterrain, parmi lesquelles Chicago était une des plus importantes17. Il se nomme désormais Noble Ali Drew, ce qui ne veut pas dire qu’il ait renoncé pour autant à ses multiples identités, ni à sa profession de guérisseur. Il continue de publier dans les journaux de Harlem des publicités pour la Nigeria Remedy Company, d’Edet Effiong ou Effiong Offiong18.

En 1925 il fonde le Moorish Science Temple, qu’il fait enregistrer légalement en novembre 1926. Il prétend avoir fondé les prémisses de son groupe en 1913, dans la boutique d’un coiffeur de Newark, le Canaanite Temple, rapidement rebaptisé Moorish Science temple of America. Cette date précoce pourrait avoir comme objectif de s’attribuer la primauté notamment sur un mouvement formé en 1922 à Newark par Abdul Hamid Suleiman, le Canaanite Temple19. Ce personnage assez mystérieux, qui se prétend d’origine égyptienne, porte le plus souvent un fez, sur lequel est brodé « Mecca », et se proclame un « Mahométan maçonnique »20. La date avancée par Noble Ali Drew pour la fondation du MSTA, 1913, n’est confirmée par aucune autre source, hormis les déclarations des adeptes, en effet elle fait partie du dogme enseigné. Mais on peut sérieusement en douter, d’autant plus qu’en 1913 John Walter Brister était encore le guérisseur “Professeur Drew”, et il n’avait pas encore dissimulé son passé d’artiste de cirque par la mise en scène de son décès. La compétition entre ces groupes racialo-religieux pour déclarer à la fois l’ancienneté de leur foi, et sa primauté, est très vive, et beaucoup de ces prophètes du début du siècle ont ainsi abusé de la chronologie, comme le montre Judith Weisenfeld21.

À partir de 1925, il consacre l’essentiel de ses efforts au MSTA. S’inspirant pour l’organiser de l’Universal Negro Improvement Association, fondée par Garvey en 1917 à Harlem, il imite son système d’organisations auxiliaires, avec par exemple une Moorish Manufacturing Corporation, qui produit les remèdes miracles22. Mais surtout il publie son texte sacré, le Holy Koran, souvent dénommé Circle Seven Koran, car sa couverture figure un chiffre sept rouge cerclé de bleu – un pouvoir magique est attribué aux chiffres, un thème fréquent parmi les écrits occultistes23.

Le Holy Koran, ou Circle Seven Koran, 1927
(Source : Library of Congress, Moorish Science Temple Of America, and Omar Ibn Said Collection)

 

Le Holy Koran, sans rapport avec le véritable Coran, « emprunte » essentiellement à deux ouvrages ésotériques récemment publiés24. Les 19 premiers chapitres reprennent à l’identique de longs passages de The Aquarian Gospel of Jesus the Christ, c’est-à-dire l’Évangile du Verseau, écrit en 1908 par Levi Dowling (1844-1911), un auteur inspiré par la théosophie25. Dowling pratique assidument la méditation, qui lui permet d’entendre la « vibration de l’éther » et ainsi de transcrire dans une forme de transe ce que les théosophes désignent comme les archives akashiques, du sanskrit akasha, lumière astrale26.  Il propose un récit de la vie de Jésus entre douze et trente ans, et le professeur Drew l’a sans aucun doute lu peu après sa publication, puisqu’il reprend ce récit. Dans The Aquarian Gospel, Jésus voyage en Afrique, en Inde, en Égypte et au Tibet et s’initie aux mystères du Bouddhisme, de l’islam et de l’Hindouisme. John Walter Brister a le plus souvent remplacé « God » par « Allah ». Dowling a lui-même emprunté ses visions d’un Jésus mystique à l’ouvrage de Nikolaï Notovitch (1858-1941), La vie inconnue de Jésus-Christ en Inde et au Tibet, paru en français en189427. Ce journaliste russe avait suscité une vaste polémique, par sa manière de traiter la vie de Jésus comme n’importe quelle biographie, et avait été mis à l’index comme auparavant la Vie de Jésus de Renan. 

La seconde moitié du Holy Koran est constituée de passages entiers de Unto thee I Grant, de Sri Ramatherio, alias Harvey Spencer Lewis (1883-1939), un écrit mystique rosicrucien28. Harvey Spencer Lewis refonde une organisation rosicrucienne aux États-Unis à partir de 1915, dont il est par le suite durant vingt-cinq ans l’Imperator. Son ouvrage prétend dévoiler des manuscrits retrouvés dans un monastère tibétain, qui aurait été rédigés par Amenhotep IV, ce pharaon que les écrits ésotériques du XIXe décrivent comme le fondateur d’une école mystique, et que la mode de l’égyptologie, notamment au sein de la franc-maçonnerie des Ancient and Mystical Order of the Rosae Crucis, désigne comme le fondateur du premier monothéisme29. Cette partie du Holy Koran consiste pour l’essentiel dans des consignes aux fidèles, comme les chapitres « les enfants », « la famille », et leur vision très conservatrice des rapports sociaux. Au lieu d’expliquer la situation que connaissent les Africains-Américains par les discriminations et le racisme, le Holy Koran rejette la faute sur eux, et reprend les stéréotypes racistes. Il énonce les règles d’une vie qui permettront d’échapper supposément à sa condition, adoptant le point de vue dominant qui plaçait la question raciale sur un plan moral, et accusait les Africains-Américains de dérèglements divers. Noble Ali Drew emprunte à Dowling la conception selon laquelle une part de divin est présente en chacun de nous, qui affronte la part charnelle, et il en fait une métaphore moraliste du dépassement de l’âme sur le corps30. Une formule est répétée au fil du Holy Koran, à la fois affirmation de la dignité de la race, mais aussi rappel à l’ordre : « remember thine own dignity », « Rappelle-toi de ta propre dignité », ce qui est un discours alors très partagé parmi toutes les organisations et églises africaines-américaines. D’une façon plus générale, beaucoup des écrits du MSTA consistent en de telles règles strictes et autres conseils de bonnes mœurs, comme le montre cette Constitution en 1927.

La Constitution divine et les règlements du MSTA (Source : FBI)

 

 

Noble Ali Drew déclare que sa religion n’est pas un nouveau culte, et qu’il s’agit simplement de revenir à la foi première des Africains-Américains, l’islam, ce qu’affirme aussi l’hymne du MSTA, « Moslem’s That Old Time Religion », qui reprend l’air de « Give Me That Old Time Religion31 ». De même le drapeau du MSTA, rouge, avec en son centre une étoile verte à cinq branches, pour « l’amour, la vérité, la paix, la justice et la liberté», a été créé « il y a dix mille ans32 ». Il fonde ses affirmations sur une origine marocaine et musulmane des Noirs américains sur une lecture toute personnelle de la Table des peuples, sur laquelle nous reviendrons dans un prochain texte.

Conclusion

Entre 1925 et 1929 le Moorish Science Temple est parvenu à regrouper au moins sept mille fidèles, à Chicago et dans quelques villes de l’est33. Ce qui est sans doute plus significatif pour démontrer le succès de son récit religieux, c’est que malgré son décès en 1929, son groupe racialo-religieux, pourtant organisé autour de sa personne, est parvenu à perdurer jusqu’à nos jours34. Noble Ali Drew a  lié l’ésotérisme occidental et la culture populaire africaine-américaine, déjà marquée par le spiritualisme religieux et franc-maçon. Sa synthèse associe une figure mystique de Jésus, la croyance dans l’essence divine de chaque être, et l’usage des références au Maroc et à l’islam comme symboles d’une nouvelle dignité raciale, qui s’affiche dans les habits comme dans les patronymes.  Cette synthèse réussie entre un orient, d’autant plus spectaculaire qu’il est totalement fantasmé, et un orient sacré, a offert aux Africains-Américains un viatique efficace au service d’une reconfiguration raciale, afin d’échapper au racisme.

Dans une prochaine notice nous montrerons comment John Walter Brister a fait du jeu sur ses identités multiples le fondement d’une possible reconfiguration collective des assignations raciales, par une forme de « passing » collectif. Nous verrons comment le MSTA, essentiellement américain dans son origine, constitue la matrice d’un orientalisme spécifiquement africain-américain.


1. Charles Eric Lincoln, The Black Muslims in America, Boston, Beacon Press, 1961.

2. Judith Weisenfeld, New World a-Coming: Black Religion and Racial Identity During the Great Migration, New York, NYU Press, 2016, p. 5.

3. C. Eric Lincoln, « The Muslim Mission in the Context of American Social History » dans African American Religious Studies: An Interdisciplinary Anthology, Durham, Duke University Press, 1989, p. 345.

4. Susan Nance, « Mystery of the Moorish Science Temple: Southern Blacks and American Alternative Spirituality in 1920s Chicago », Religion and American Culture: A Journal of Interpretation, 2002, vol. 12, no 2, p. 123

5. Ira De Augustine Reid, “Let Us Prey,” Opportunity 4, 1926, p. 274-278. « Il conduit le service religieux lorsqu’il se sent dans de bonnes conditions spirituelles et dans de mauvaises conditions financières. Pour ce respectable religieux l’Église est … un business respectable ».

6. Arthur Huff Fauset, Black Gods of the Metropolis. Negro Religious Cults of the Urban North, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1944.

7. Aminah Beverly McCloud, African American Islam, New York, Routledge, 1995, p. 11‑17 ; Richard Brent Turner, Islam in the African-American Experience, Bloomington, Etats-Unis d’Amérique, Indiana University Press, 1997, p. 71‑73.

8. Susan Nance, « Mystery of the Moorish Science Temple », Op. Cit., p. 125.

9. Salih Bilali and Bilali Mohammed · Enslaved and Freed African Muslims: Spiritual Wayfarers in the South and Lowcountry · Lowcountry Digital History Initiative, https://ldhi.library.cofc.edu/exhibits/show/african-muslims-in-the-south/five-african-muslims/salih-bilali-bilali-mohammed, (consulté le 10 août 2022) ; B. G. Martin, « Sapelo Island’s Arabic Document: The “Bilali Diary” in Context », The Georgia Historical Quarterly, 1994, vol. 78, no 3, p. 589‑601.

10. Sylviane Anna Diouf, Servants of Allah: African Muslims Enslaved in the Americas, New York, NYU Press, 1998, p. 170.

11. Susan Nance, « Mystery of the Moorish Science Temple », Op. Cit., p. 125.

12. Jacob S. Dorman, The Princess and the Prophet: The Secret History of Magic, Race, and Moorish Muslims in America, New York, Oxford University Press, 2020, p. 10.

13. Jacob. S. Dorman, The Princess and the Prophet, Op. Cit..

14. Ibid., p. 127.

15. Ibid., p. 139.

16. Yvonne Chireau, « Mojo Workin’: The Old African American Hoodoo System », Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, 2015, vol. 19, no 1, p. 116‑117.

17. Milton C. Sernett, Bound for the Promised Land: African American Religion and the Great Migration, Durham, Duke University Press, 1997, p. 60 ; Fergus M. Bordewich, Bound for Canaan: The Epic Story of the Underground Railroad, America’s First Civil Rights Movement, New York, Amistad, 2006, 540 p.

18. Jacob .S. Dorman, The Princess and the Prophet, Op. Cit., p. 148‑149.

19. Patrick D. Bowen, « Abdul Hamid Suleiman and the Origins of the Moorish Science Temple », Journal of Race, Ethnicity and Religion, 2011, vol. 2, no 13, p. 5.

20. Ibid., p. 2. En 1922 il écrit dans le New York World pour proposer aux franc-maçons noirs de l’Ancient Egyptian Arabic Order Nobles of the Mystic Shrine, ou plus simplement “shriners” de les prendre sous son aile la branche, du fait que son origine prétendue égyptienne lui confère une autorité religieuse : « I, Abdul Hamid Suleiman, of the City of Khartum, Sudan, Egypt, 10 a Mohammedan by birth, Master of the Koran, having pilgrimaged [sic] to Mecca three times and thus become an Eminent High Priest and head of all Masonic degrees in Mecca, Arabia, from the first to the ninety-sixth degree, am now in the United States for the purpose of establishing the rite of the Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine

21. Judith Weisenfeld, New World a-Coming, Op. Cit..

22. Fathie Ali Abdat, « The Moorish Science Temple of America » dans Handbook of Islamic Sects and Movements, Leiden, Brill, 2021, p. 676.

23. Drew Ali, The Holy Koran of the Moorish Science Temple of America, Newark, Moorish Science Temple, 1927, 63 p.

24. Ibid.

25. Levi H. Dowling, The Aquarian Gospel of Jesus the Christ. the Philosophic and Practical Basis of the Religion of the Aquarian Age of the World and of the Church Universal, L.N. Fowler & Co., Chicago, 1911, 260 p.

26. Pierre A. Riffard, Dictionnaire de l’ésotérisme, Paris, France, Payot, 1983, p. 15.

27. Nikolaï Aleksandrovitch Notovitch, La vie inconnue de Jésus-Christ en Inde et au Tibet, Lisbonne, Imprimerie nationale, 1894, 16 p.

28. Sri Ramatherio, Unto thee I Grant, Chicago, Oriental Literature Syndicate, 1925. La Rose-Croix est une forme d’ordre pré-maçonnique qui se développe à partir du début du XVIIe siècle, autour de deux textes manifestes, la Fama Fraternitatis (1614) et la Confessio Fraternitatis (1615) qui affirment l’existence d’un ordre secret depuis le XVe siècle fondé par un personnage mythique, Christian Rosenkreutz. Les adeptes de cette pensée rosicrucienne se développent au sein et dans les marges de la franc-maçonnerie dans les siècles qui suivent.

29. Ce qui est évidemment faux.

30. Susan Nance, « Mystery of the Moorish Science Temple »,  Op. Cit. p. 129.

31. Moorish Guide, 28 Septembre 1928.

32. FBI, « Report on Moorish Science Temple of America ». p. 71. https://vault.fbi.gov/Moorish20Science20Temple20of20America/Moorish20Science20Temple20of20America20Part20120of2031/view

33. Jacob .S. Dorman, The Princess and the Prophet, Op. Cit., p. 12.

34. http://msta1913.org/


 



Citer ce billet
Olivier Maheo (2022, 15 septembre). Le Moorish Science Temple of America, une nouvelle synthèse racialo-religieuse (1925-1929). ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 22 février 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl8g

Olivier Maheo

Olivier Maheo est post-doctorant à l'IHTP, UMR 8244, CNRS-Paris 8, UPL. Il mène des recherches sur les phénomènes de patrimonialisation en relation avec les mobilisations africaines-américaines et sur la muséologie de la race. Par ailleurs il s’intéresse aux contre-récits de la race développés dans les sphères politiques et religieuses.

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