Les traces laissées par la liberté dans les organes : races déchues et races régénérées dans le catholicisme social

Vitrail de l’Arbre de Jessé, Chartres, arbre généalogique de jésus.
Source

Nous avons vu dans une notice précédente comment dans le cas de Gay, comme chez d’autres auteurs comme le publiciste Antoine Blanc de Saint-Bonnet, les réflexions portant sur la réversibilité des actions des ancêtres sur leurs descendants à travers la transmission héréditaire s’inscrivaient dans une perspective nettement contre-révolutionnaire. Elles visent à réaffirmer les hiérarchies et inégalités héréditaires en jouant (très habilement, dans le cas de Blanc de Saint-Bonnet) sur la valeur fondamentale de la liberté. Comme le note Blanc de Saint-Bonnet :

Dans l’absolu, les hommes sont égaux devant Dieu […] comment se fait-il que, dans le temps, il n’y ait parmi eux que l’inégalité ? La liberté nous l’explique […] L’inégalité qui existe parmi les hommes ne vient ni de Dieu, ni de la société, mais de l’homme même ; c’est-à-dire de sa liberté. […] Le rang […] vient […] de trois choses : vertu, talent, fortune […] Or [celles-ci] sont en raison de ces trois autres : moralité, intelligence, virtualité ; et [celles-ci] sont en raison de l’organisation cérébrale et musculaire, laquelle est en raison de la liberté – Telle est la théorie de l’origine de l’inégalité parmi les hommes. Et certes, la liberté pouvait bien produire la variété et l’inégalité parmi les hommes puisqu’elle a produit la variété et l’inégalité parmi les races d’hommes1.

Buste du philosophe lyonnais Antoine Blanc de Saint-Bonnet (1815-1880). Source

Mais, aussi paradoxal que cela puisse paraître, une bonne part de ce mode de raisonnement est partagée à l’époque par des personnes qui se revendiquent d’options politiques totalement opposées, défendent l’ancrage de la pensée catholique dans la continuité des principes révolutionnaires et promeuvent la liberté et l’égalité sociale. C’est le cas tout à la fois de Félicité de La Mennais, cofondateur avec Lacordaire et Montalembert du journal L’Avenir et promoteurs, à partir des années 1830, d’un catholicisme social réconcilié avec la doctrine du progrès2 ; mais aussi de Philippe Buchez, figure centrale de la Charbonnerie sous la Restauration, passé par le saint-simonisme puis devenu, à partir des années 1830, une des figures de proue du socialisme chrétien3.

Il y a bien, néanmoins, des différences importantes entre leurs approches et celle portée par les contre-révolutionnaires. Elles tiennent surtout à l’orientation du modèle. Chez les contre-révolutionnaires, il s’agit de mettre l’accent sur la déchéance originellede l’homme et de refonder les inégalités héréditaires de rangs sur des fautes ou des vertus transmises aux descendants. Buchez et La Mennais, sous des modalités différentes, mettent au contraire en avant, non pas la déchéance originelle mais la tendance dynamique au progrès, et une promesse générale de rédemption tendue vers la réalisation de l’égalité. Chez La Mennais, cette analyse va de pair avec une critique radicale de l’« erreur » que représente, pour lui, le dogme du péché originel. La Mennais distingue en effet fermement entre l’état d’incomplétude de l’homme, lié au fait qu’il est une créature finie, et les idées de faute et de châtiment, liées à une déchéance originelle qui se transmettrait aux ascendants. Il n’y a pas de déchéance d’un état originellement parfait du fait d’une faute primitive : l’homme est primitivement imparfait et il doit tendre, à travers le progrès, vers la réalisation de sa véritable nature4. Qui plus est, il n’est pas question pour La Mennais d’admettre la transmission héréditaire du péché laquelle est, selon lui, « une contradiction absolue ». Le péché relève d’une volonté mauvaise ou désordonnée ; or la volonté est individuelle : « la volonté est donc, comme l’individualité, essentiellement incommunicable : le péché est donc incommunicable aussi5 ». Pour lui, la comparaison avec les maladies héréditaires est trompeuse car, dans ces dernières, il s’agit uniquement de la transmission d’un vice organique à un autre organisme, tandis que la transmission du péché est d’un tout autre ordre. Mais il faut faire attention : cela n’empêche aucunement La Mennais d’accepter le fait qu’« à raison de l’unité de l’être à la fois organique et intelligent, la génération peut déterminer et détermine de fait des dispositions, des penchants plus ou moins prononcés, soit au bien, soit au mal6 ». Nous y reviendrons car c’est très important.

La position de Buchez est différente. Il admet pleinement que « le péché originel est une réalité » et que « le fait de la réversibilité des pères aux enfants est physiologiquement inniable […] La réversibilité ne comprend pas seulement la partie corporelle de notre être, elle atteint aussi jusqu’à la partie spirituelle7 ». Néanmoins, il n’en tire pas simplement un message qui affirme la « réversibilité en mal », c’est-à-dire la loi de solidarité et de progressivité des fautes des ascendants aux descendants. Cette dernière reste pour lui très importante et c’est elle, d’ailleurs, que l’aliéniste Bénédict-Augustin Morel, proche de Buchez, reprendra dans ses travaux sur les dégénérescences de l’espèce humaine. Mais Buchez met aussi l’accent sur le message d’espoirporté par le fait de la réversibilité : il signifie, en effet, que « si on examine une suite de générations marchant uniformément de père en fils dans la voie de la moralité, on trouvera que […] celle-ci ira se perfectionnant »8 ; ou encore :

lorsqu’une succession d’hommes unis par voie de génération dirige son activité par une même voie, faisant toujours les mêmes œuvres et dans le même milieu […] alors une race se crée et se forme, qui est la plus apte à pratiquer avec énergie et perfection la voie où elle s’est établie […] Ainsi, il n’y a pas seulement solidarité entre les hommes selon l’esprit, il y a encore solidarité selon la chair. Ceux qui ont bien agi et bien fait transmettent à leurs enfants une chair meilleure9.

Comme le précise Buchez, « il y a des individus qui naissent mieux doués organiquement que d’autres ; c’est le fruit du mérite de leurs ancêtres : il y en a qui naissent moins bien doués ; c’est aussi le fruit des fautes de leurs ancêtres : ainsi les pères sont punis ou récompensés dans leurs enfants10 ».

 Il faut insister sur l’ambivalence de ce processus qui pose en son cœur la liberté humaine et la responsabilité, non seulement individuelle mais collective, dans le destin héréditaire des familles, des nations et des races. La doctrine de Buchez repose sur l’idée selon laquelle une société ou une nation se caractérise par l’adoption d’un « but commun d’activité », un ensemble de valeurs morales et spirituelles. Ce but définit un système de croyances, de devoirs et de principes qui forment une « atmosphère spirituelle ». Et, à travers un mécanisme sur lequel nous allons revenir, ce « but commun d’activité » va littéralement sculpter, dans leurs corps et leur hérédité, des nations et des races différentes. « C’est par l’effet de cette réversibilité, soit en bien, soit en mal, que se forment les variétés de l’espèce humaine que l’on désigne sous le nom de races. Or il y a des races puissantes, des races faibles et des races misérables. C’est au fait de la réversibilité, qui en est la cause, à nous en fournir l’explication11 ». Avant d’expliciter ce point, notons une chose : aux yeux de Buchez, si la doctrine du péché originel traduit un fait réel, qui est celui de la « réversibilité [des actions] du père aux enfants et à toute sa race », fondé sur des mécanismes héréditaires qui se situent à l’articulation du physique et du moral, elle est aussi une « tradition », une « croyance » qu’on retrouve universellement12. Cependant cette tradition a, historiquement, donné lieu à des systèmes sociaux divergents : elle a pu s’articuler à l’idée d’une race élue, pure de toute tache, distincte de races déchues, et justifier des régimes de castes ou fondés sur la distinction des races. Tandis que le christianisme (et singulièrement le catholicisme) a apporté un tout autre message, que la Révolution a incarné et prolongé, et qui fait définitivement rupture : il affirme la rédemption universelle comme orientation de l’histoire humaine. C’est là que loge, selon Buchez, le lien entre doctrine chrétienne et doctrine du progrès : le progrès doit être entendu comme l’arrachement progressif à la passivité et à la chair, orienté vers la réalisation de la liberté et l’égalisation progressive des conditions. Le terme « progressive » est important : on va le voir, la doctrine admise à la fois par La Mennais et par Buchez suppose que les défauts hérités des ancêtres, même s’ils effectivement peuvent s’effacer à travers l’extension du message évangélique, par le développement de l’éducation et grâce à la diffusion de la morale chrétienne, voire,, au besoin, par le  croisement entre les races, constituent malgré tout des « caractères physiques et des aptitudes intellectuelles » dotés d’une telle rémanence qu’il « [est] cependant nécessaire de beaucoup de siècles pour faire disparaître cet ensemble de dispositions acquises »13.

Philippe Buchez (1796-1856). Lithographie par Charles Bour (1814-1881). Source.

Comme nous l’avons noté, le modèle défendu par ces auteurs implique une manière très particulière de concevoir les rapports entre le physique et le moral, le matériel et le spirituel. De ce point de vue, il faut le souligner, il y a stricte convergence entre des catholiques sociaux ou des socialistes spiritualistes, comme La Mennais, Buchez, Leroux, Pecqueur, et des contre-révolutionnaires comme Gay, Blanc de Saint-Bonnet et bien d’autres. Tous partagent une même anthropologie qui met en son cœur la liberté et la spontanéité de l’esprit, et donc la responsabilité de l’homme, relativement autonome par rapport aux déterminismes organiques. Le socialiste Constantin Pecqueur résume parfaitement cette logique :

c’est l’esprit qui prime l’organisation et non l’organisation qui prime l’esprit. C’est l’esprit qui modèle et façonne […] les aptitudes, et par elles ces appareils organiques auxquels les matérialistes s’accrochent comme à des existences, tandis qu’ils ne sont que les instruments des fonctions et […] de la force libre qui préside à leur action14.

Mais on retrouve la même logique aussi bien chez Blanc de Saint-Bonnet : « le corps se forme d’après l’âme, comme l’âme se forme d’après la volonté » : les maladies, les infirmités autant que la beauté, sont les « traces […] laissées dans nos organes » par la liberté15 ; que chez le buchezien Cerise :

Voici ma conclusion. L’homme est une activité. Cette activité est l’effet de l’esprit, non des organes. Cette activité est libre [et] choisit en vertu d’une loi spirituelle. Elle est de même nature chez tous les hommes. Les différences tiennent à l’organisation, mais elles sont susceptibles d’être réglées par l’esprit qui est commun à tous, en vertu d’une loi spirituelle que tous peuvent accepter16.

Contre les matérialistes qui postulent une forme de déterminisme organique, ces auteurs mettent en avant le caractère premier et dynamique de la volonté et de l’esprit. Ils le répètent sans cesse, ils ne sont pas fatalistes.

 C’est sur ce point, notamment, qu’ils s’opposent fermement à la doctrine matérialiste et naturaliste des races humaines, qui est alors en train de prendre forme. Il s’agit de tout un ensemble de travaux qui se développent dans les milieux libéraux et réformateurs à partir des années 1820, et qui affirment que ce qui détermine, en profondeur, l’histoire et le destin des sociétés humaines, ce sont les rapports (de lutte, de mélange, de hiérarchie, d’association) entre des races définies par des caractères physiologiques différents, inégaux, lesquels déterminent des capacités intellectuelles et morales inégales. Cette doctrine prend sa forme la plus strictement déterministe et matérialiste chez quelqu’un que Buchez connaît très bien, Victor Courtet de l’Isle, puisqu’ils sont tous deux d’anciens saint-simoniens et qu’ils collaborent dans la même institution (l’Institut Historique) 17. Nous ne reviendrons ici sur ce sujet, mais il faut le souligner : Buchez et ses disciples, de même que des socialistes spiritualistes comme Pecqueur ou Leroux, mais aussi des contre-révolutionnaires comme Blanc de Saint-Bonnet, convergent vers une critique très précoce de la doctrine des races, dénoncent son déterminisme organique, son fatalisme et le fait qu’elle fixe les différentes races dans des statuts définitifs, mais aussi le fait qu’elle déresponsabilise les peuples de leur état dégradé ou avancé18.

Nous montrerons, néanmoins dans une prochaine notice qu’il ne faut pas confondre cette critique de la conception matérialiste des races avec l’abandon de toute conceptualisation de la race.



1. Antoine Blanc de Saint-Bonnet, De l’unité spirituelle ou de la société et de son but au-delà du temps, Pitois, Paris, 1841, t. II, p. 221. Sur ce sujet, nous nous permettons de renvoyer à Claude-Olivier Doron, « Un antiracisme ambigu. La critique spiritualiste de la doctrine des races ou de l’inégalité entre races spirituelles » in Jean-François. Schaub & Yasuko Takezawa (ed.), Racisme et antracisme. Circulations et métamorphoses, Kyoto University Press, 2022.

2. Sur La Mennais, voir notamment Jean-René Derré, Le renouvellement de la pensée religieuse en France de 1824 à 1834. Essai sur les origines et la signification du mennaisianisme, Paris, Klincksieck, 1962

3. Sur Buchez, voir notamment François-André Isambert, Politique, religion et science de l’homme chez Philippe Buchez, Paris, Cujas, 1967 et, plus récemment, les travaux de Michel Lauricella et Ludovic Frobert

4. Voir la discussion de La Mennais in Jean-Marie de La Mennais Esquisse d’une philosophie, Paris, Pagnerre, 1840, t.II,, p. 42 & sqs.

5. Ibid., p. 58-59

6. Ibid., p. 60

7. Philippe Buchez, Introduction à la science de l’histoire, 2e éd., t. II, Paris, Guillaumin, p. 342-345

8. Ibid., p. 345

9. Philippe Buchez, Essai d’un traité complet de philosophie du point de vue du catholicisme et du progrès, Paris, Eveillard, 1840, t. III, p. 560

10. Ibid., p. 550

11. Philippe Buchez, Introduction à la science de l’histoire, op. cit., p. 348

12. Ibid., p. 335 et sqs.

13. Ibid., p. 348

14. Constantin Pecqueur, Economie sociale, Paris, Desessart, 1839, t. II, p. 521. Pour plus de détails sur Pecqueur, Voir Claude-Olivier Doron, «Le cosmopolitisme ambigu de Constantin Pecqueur», Le Magasin du XIXe siècle, 8, 2018, p. 117-125.

15. Antoine Blanc de Saint-Bonnet, De l’unité spirituelle, op. cit., t. I, p. 222 et 217

16. Laurent Cerise, Congrès historique européen, Paris, Krabbe, 1836, t. I, p. 252

17. Pour plus de détails, voir par exemple Claude-Olivier Doron, « Le moment libéral de la race » in Race, sang et couleur à l’époque moderne (II), RHMC, 68/3, 2021, p. 172-204 et, sur Courtet, Boissel, J., Victor Courtet (1813-1867). Premier théoricien de la hiérarchie des races, Paris, PUF, 1972

18. Pour une discussion approfondie, Claude-Olivier Doron, « Un antiracisme ambigu. La critique spiritualiste de la doctrine des races ou de l’inégalité entre races spirituelles » in Jean-François Schaub & Yasuko Takezawa (ed.), Racisme et antracisme. Circulations et métamorphoses, Kyoto University Press, 2022.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
colivierdoron (30 juin 2022). Les traces laissées par la liberté dans les organes : races déchues et races régénérées dans le catholicisme social. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 19 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl8d


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