Jésus, Hébreu noir et leader nationaliste. Albert B. Cleage Jr. et l’Église du Sanctuaire de la Madone Noire, (Shrine of Black Madonna)

Dans un précédent article nous avons retracé les origines politiques de la théologie noire développée par Albert B. Cleage, qui sont étroitement liées aux activités des organisations africaines-américaines surgies à l’heure du Black Power. Ces choix politiques, destinés à mettre les Églises noires au service du mouvement pour la libération noire, ont aussi des implications théologiques, que nous proposons d’analyser ici. Après avoir rappelé l’ancienneté de cette généalogie, nous montrerons que le pragmatisme religieux d’Albert B. Cleage Jr. le conduit à une reformulation du christianisme, qui est l’une des sources de la théologie de la libération noire, dans sa version la plus radicale.

Théologies de la libération noire

Baptiste Bonnefoy a déjà décrit dans différentes notices les diverses sources de la thèse d’un peuple hébreu noir, ou comment à la fin du XIX^e siècle des pasteurs africains-américains ont développé l’idée de « races sombres », « darker races », pour fédérer l’ensemble des peuples asservis par les Blancs. Albert B. Cleage a contribué au développement d’une Théologie noire organisée et dotée d’un corps de doctrines, qui se constitue comme une tendance singulière parmi les différentes dénominations des Églises noires durant les années 1960. De nombreux théologiens partagent la volonté de mettre le christianisme au service de la libération des Africains-Américains, même s’ils divergent dans leurs conceptions.  La Théologie noire se constitue formellement en tant que courant religieux à la fin des années 1960 : en 1966, Benjamin A. Payton, à la tête de la Commission sur la Religion et la Race du Conseil National des Églises, convoque une réunion afin de réagir à l’hystérie anti-Black Power des prêtres blancs. Une première réunion aboutit en 1967 à la constitution formelle du National Committee Of Black Churchmen, NCBC, qui publie le 4 juillet 1969 une Déclaration Noire d’Indépendance, qui complète à sa manière le texte de 1776 :

Nous tenons ces vérités pour évidentes, à savoir que tous les hommes sont non seulement créés égaux et dotés par leur créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels figurent la vie, la liberté et la poursuite du bonheur, mais que lorsque cette égalité et ces droits sont délibérément et constamment refusés, retenus ou niés, les hommes sont tenus par le respect d’eux-mêmes et l’honneur de se soulever dans une juste indignation pour les garantir1.

Il s’agit ainsi d’une dimension religieuse aux mobilisations de l’ère du Black Power, marquée par la radicalisation des positions et le tournant de nombreux jeunes des ghettos vers le nationalisme noir. Ces évolutions se reflètent aussi sur le terrain religieux, bien que cet aspect du Black Power soit souvent méconnu, alors même que de nombreuses tendances surgissent au sein des Églises noires, armées de conceptions théologiques diverses. Des pasteurs noirs, tels James H. Cone, Deotis Roberts, Gayraud Wilmore développent leurs visions d’un dieu qui se tient aux côtés des combattants pour l’égalité raciale. James H. Cone définit le Christ comme un Noir, au sens métaphorique d’un dieu des opprimés :

Non pas à cause d’un quelconque besoin culturel ou psychologique des Noirs, mais parce que […] le Christ entre réellement dans notre monde, là où se trouvent les pauvres, les méprisés et les noirs, en révélant qu’il est avec eux, endurant leur humiliation et leur douleur et transformant les esclaves opprimés en serviteurs libérés².

La couleur pour Cone ne relève pas d’une vérité historique, mais n’est que le symbole de l’oppression. Dès lors, certains ont reproché à sa théologie de s’engager dans une impasse, liée à cette ontologie de la noirceur : en effet la libération noire signifierait la ruine de ces conceptions religieuses, qui essentialisent les Africains-Américains dans une condition de martyres, comme destinés à souffrir sans fin³.

De son côté Gayraud Wilmore écrit que l’objectif de la théologie noire :

n’est pas de glorifier la couleur de peau noire, ni de promouvoir une nouvelle forme de racisme, mais de provoquer une crise identitaire, afin de réveiller la croyance chez les Noirs en leur individualité historique et providentielle, afin de lier la puissance spirituelle générée par ce sentiment renouvelé d’appartenance à un peuple, à la vocation de décolonisation culturelle et de libération politique⁴. 

Wilmore, tout comme Vincent Harding, donnent la priorité à la question d’un réveil culturel, qu’ils envisagent comme la découverte des racines africaines du christianisme. Dès 1967 Albert B. Cleage, a rebaptisé son Église, Shrine of the Black Madonna, le Sanctuaire de la Madone noire, le jour même où il a dévoilé la peinture d’une vierge noire derrière l’autel. Il est ainsi un des principaux précurseurs de la théologie noire et il s’agit de bien plus que de la fondation d’une nouvelle congrégation. Son intention est de réorienter l’ensemble du christianisme noir : à cette fin, il fonde en 1967 le mouvement Black Christian Nationalism, BCN, dont un des objectifs est de regrouper les congrégations noires militantes, afin de reconstruire l’Église noire sur des fondements religieux utiles,  au service d’un Jésus noir qui réponde aux besoins présents des Africains-Américains. La même année, lors d’un hommage à Malcolm X, il déclare :

Quand vous ne faisiez que supplier l’homme blanc, vous n’aviez pas besoin d’organisation. Tout ce dont vous aviez besoin, c’était d’un prie-Dieu pour vous agenouiller et feindre l’humilité. Mais si vous voulez le pouvoir, vous devez vous organiser pour l’obtenir, vous devez avoir le pouvoir politique, vous devez avoir le pouvoir économique⁵.

Cependant comme le rappelle James H. Cone, la dimension religieuse de son discours, tout comme de celui de Marcus Garvey, a été largement ignorée, du fait qu’elle s’éloignait « d’un véritable christianisme biblique⁶ ». Par ailleurs, il est partisan du point de vue politique de séparer radicalement les organisations noires des libéraux blancs, et de ce point de vue il compte parmi les nationalistes noirs les plus radicaux. De ce fait c’est d’abord ses positions politiques qui ont retenu l’attention, d’où l’intérêt d’examiner également ses positions religieuses.

« Rien n’est plus sacré que la libération du peuple noir⁷ ».

Cleage, à l’inverse de Cone ou de Wilmore, n’aborde pas la question de la couleur en tant que simple symbole. Il veut réinterpréter l’histoire biblique en posant comme axiome de départ un Jésus noir, au sens littéral. Il est fondamentalement pragmatique dans son approche et celle-ci obéit avant tout à un impératif politique : « Rien n’est plus sacré que la libération du peuple noir⁸ ». Toute autorité politique ou morale est jugée sur ce seul critère : « Si elle soutient la lutte pour la libération des Noirs, elle est morale. Si elle s’y oppose, elle est immorale⁹ ».

Ainsi la théologie est avant tout un outil, plutôt que la recherche d’une vérité transcendante : elle doit s’adapter, et sans cesse être reconstruite en fonction des besoins du moment¹⁰. Cleage contrairement aux autres théologiens noirs ne cherche pas à défendre les Églises noires, pas plus qu’à démontrer une cohérence supérieure de ses théories religieuses, ni même leur ancrage dans le passé de l’expérience religieuse noire. Il se positionne ainsi contre un courant religieux puissant au sein des Églises noires, le Black Social Gospel, qui était issu du mouvement abolitionniste et entendait mettre la foi au service de la résolution des problèmes sociaux¹¹. Cleage veut au contraire introduire le réalisme dans la théologie, et s’inspire de Reinhold Niebuhr pour proposer une religion immédiatement utile¹². Il est attentif avant tout aux implications politiques du religieux : « Les théologies concernent le pouvoir de formes spécifiques de discours sur le pouvoir¹³ ».

Dès lors faire de Jésus un noir, est une évidence pour lui. Cleage interprète la table des peuples en la situant dans le contexte du système racial américain. Depuis l’esclavage une « goutte de sang » suffisait à définir la condition noire. Exilés en Égypte, les Hébreux n’ont pu manquer de s’y métisser, ils sont un peuple noir et Jésus est le premier révolutionnaire noir. La couleur noire n’est pas particulièrement glorifiée ou divinisée, à l’inverse d’autres prédicateurs, tel Cone. Pour Cleage il s’agit simplement de rétablir la vérité historique sur les origines de Jésus. Cependant ces affirmations ont d’autres conséquences en ce qui concerne la nature divine.

Un messie noir pour un dieu de combat

En 1968 Cleage publie The Black Messiah, qui reprend une vingtaine de ses sermons de la deuxième moitié des années 1960¹⁴. Dieu y est décrit comme une pure énergie cosmique, qui évoque certaines conceptions de religions orientales. Ainsi un passage de l’Ancien Testament est régulièrement cité : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. La terre était un vide sans forme, il y avait des ténèbres dans l’abîme, et l’esprit de Dieu planait au-dessus des eaux ». ( Genèse 1:1)

Jésus est entièrement distinct de sa doctrine divine, et la trinité chrétienne éclate de fait. De même il ne montre que peu d’intérêt pour la doctrine de la résurrection, Pâques, ou la communion¹⁵. Par ailleurs il dénonce la « théologie esclave » dont les Noirs sont prisonniers : elle est selon lui l’héritage des orientations que l’apôtre Paul a donné au christianisme, en imposant un Nouveau Testament qui selon Cleage est la négation de l’Ancien, qui était la véritable mission divine que Jésus avait reçu, et que Cleage qualifie d’un « document à propos du Black Power qui n’a pas d’égal contemporain¹⁶ ».  Il considère l’Ancien Testament comme un livre noir, et une preuve de la validité de la relation des Noirs avec Dieu. Un passage confirme la similarité de l’oppression des Hébreux et des Noirs : « Il y eut un pharaon qui ne connaissait pas Joseph » (Exode 1 :8). Peu importe la vie des Noirs dans un pays étranger, ils seront toujours considérés comme des visiteurs inopportuns.

Cleage qualifie Paul d’ « Oncle Tom » des Juifs, l’esclave servile et content de sa servitude, car il est fier de sa citoyenneté romaine¹⁷. Il l’accuse d’avoir déformé le christianisme pour le rendre plus acceptable aux yeux des Romains¹⁸. Il aurait attribué sa nature divine à Jésus, et plutôt que d’enseigner ses paroles de révolte, il en aurait fait un martyre. Enfin il aurait fait du christianisme une religion du salut individuel, alors que selon Cleage le salut ne peut être que collectif.

Il s’agit dès lors de se démarquer doublement de la théologie blanche, et des politiques intégrationnistes :

L’ancienne théologie vous enseigne que votre souffrance est rédemptrice. Vous vous sentez coupable quand vous vous défendez, essayez de vous relever, de riposter. Vous êtes pieds et poings liés par votre théologie d’esclave. La vieille théologie (chrétienne blanche) est une théologie intégrationniste qui conduit les hommes noirs à suivre le rêve de l’intégration où qu’il mène. La souffrance est rédemptrice – si l’homme noir peut souffrir suffisamment, les blancs peuvent être persuadés de l’aimer. La nouvelle théologie (noire) dit que c’est une absurdité totale. L’acceptation par l’homme noir de l’indignité conduit l’homme noir à se mépriser et à se haïr encore plus. La seule possibilité de rédemption pour le fort et pour le faible est la confrontation et le conflit¹⁹. […] Notre théologie détermine la nature de notre engagement. […] Nous disons tous que nous sommes disciples de Jésus, mais il est évident que nous ne suivons pas le même Jésus. Nous suivons un Jésus noir qui était un leader révolutionnaire luttant pour la libération de la nation noire, Israël. Eux suivent un Jésus blanc qui a été utilisé par Dieu pour laver l’humanité dans le sang de l’Agneau afin d’accomplir le salut individuel²⁰.

Ainsi Cleage se place dans la lignée du séparatisme noir radical de Marcus Garvey, le fondateur et leader de l’Universal Negro Improvement Association, UNIA, une organisation nationaliste noire qui suscita l’enthousiasme de centaines de milliers d’Africains-Américains aussi bien dans les ghettos que parmi les plus pauvres des métayers du Sud²¹. Cependant Garvey acceptait les fidèles de toutes obédience, à la condition qu’ils admettent que Dieu comme Jésus étaient noirs²². Cleage est plus exigent et conçoit le ralliement à la Théologie noire comme une libération du carcan psychologique imposé par la religion blanche : « Sur le fondement de cette foi, nous (l’Église noire) avons entrepris de construire une “nation noire dans une nation”, en suivant les enseignements du Messie noir, Jésus de Nazareth. Nous sommes séparatistes […]²³. Selon Cleage le Black Christian Nationalism tire ses « fondements religieux de la spiritualité africaine, son caractère du communalisme africain, et ses perspectives révolutionnaires de Jésus, le Messie Noir²⁴ ». Comme on le voit le discours religieux est aussi le support de la revendication d’une auto-détermination dans les domaines économiques, politiques et bien sûr religieux, à l’échelle de la communauté du ghetto²⁵. En 1978 Cleage renomme son Église Pan African Orthodox Christian Church (PAOCC), en référence à l’Église le plus souvent associée à Garvey, l’African Orthodox Church²⁶. Avec les mêmes références panafricaines, et comme de nombreux autres militants noirs, il change de nom dans les années 1970, pour se faire appeler Jaramogi Abebe Ageyman, ce qui signifie « libérateur, saint homme et sauveur de la Nation » en Swahili²⁷.

Sans doute plus militant politique que théologien, Cleage a été l’un des premiers mettre une Théologie noire renouvelée au service des mobilisations. Il pose sur cette photo aux côtés de Stokely Carmichael, le leader du Student Non-Violent Coordinating Committee, qui en 1966 popularisa le slogan Black Power.

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[1] Elle sera plus tard renommée National Conference Of Black Churchmen. Gayraud S Wilmore et James H Cone, Black theology: a documentary history, 1966-1979, Maryknoll, N.Y., Orbis, 1979, p. 23‑30, 101‑102.

[2] James Hal Cone, God of the oppressed, San Francisco, Harper and Row, 1975, p. 126.

[3] Victor Anderson, « Ontological Blackness in Theology », in African American religious thought: an anthology, Louisville, Ky., Westminster John Knox Press, 2003, p. 894.

[4] Gayraud S Wilmore et James H Cone, Black theology, op. cit., p. 245.

[5] Il se situe ainsi dans les traces de Malcolm X, et de ses dénonciations des « Oncles Tom », ces leaders noirs modérés toujours prêts au compromis en échange de quelques privilèges pour eux-mêmes.  Albert B. Cleage, « Myths About Malcolm X », International Socialist Review, octobre 1967, vol. 28, n^o 5, 10/1967 p. 40.

[6] James H Cone, For my people: Black theology and the Black church, Maryknoll, N.Y., Orbis Books, 1984, p. 18.

[7] Nothing Is More Sacred Than the Liberation of the Black People (manuscript). April 26, 1970, Box 3, Folder 1, Albert B. Cleage Jr. papers 1949-2005, Bentley Historical Library, University of Michigan, Ann Arbor.

[8] Albert B Cleage, Black Christian Nationalism. New Directions for the Black Church, New York, W. Morrow, 1972, p. xvi. Et « Nothing Is More Sacred Than the Liberation of the Black People » (manuscript). 26 Avril, 1970, Box 3, Folder 1, Albert B. Cleage Jr. papers 1949-2005, Bentley Historical Library, University of Michigan, Ann Arbor.

[9] Ibid., p. xviii‑xix.

[10] Jawanza Eric Clark, Albert Cleage Jr. and the black Madonna and child, New York, ‎ Palgrave Macmillan, 2016, p. 40.

[11] Gary J Dorrien, The new abolition: W.E.B. Du Bois and the black social gospel, 2018.

[12] Reinhold Niebuhr, théologien américain, est l’auteur d’une théorie de la « guerre juste » Reinhold Niebuhr, An Interpretation of Christian Ethics. (Rauschenbusch Memorial Lectures, 1934.)., Harper & Bros., New York & London, 1935 ; Reinhold Niebuhr et N.Y.) Community Church (New York, The unethical character of modern civilization, New York City, Community Church, 1929.

Il faut note que Martin Luther King Jr. était lui aussi un grand admirateur de Niebuhr, ce que Cleage choisit d’ignorer, dans sa volonté de se démarquer d’abord de toute politique intégrationniste.

[13] Jawanza Eric Clark, Albert Cleage Jr. and the black Madonna and child, op. cit., p. 50.

[14] Albert B. Cleage, The Black Messiah, New York, Sheed and Ward, 1968, 278 p.

[15] Dwight N Hopkins, Black Theology Usa and South Africa: Politics, Culture, and Liberation, Maryknoll, N.Y., Orbis Books, 1989, p. 43.

[16] Albert B Cleage, Black Christian Nationalism. New Directions for the Black Church, op. cit., p. 36.

[17] Le héros éponyme de la Case de l’Oncle Tom a fini par devenir le modèle. (Harriet Beecher Stowe, Uncle Tom’s Cabin: A Tale Life Among the Lowly. Boston : John P. Jewett, 1852.

[18] Ibid., p. 35.

[19] Ibid., p. 141.

[20] Ibid., p. 53.

[21] Mary G. Rolinson, Grassroots Garveyism: The Universal Negro Improvement Association in the Rural South, 1920-1927, Chapel Hil, N.C., University of North Carolina Press, 2007 ; Claudrena N. Harold, The rise and fall of the Garvey movement in the urban South, 1918-1942, New York; London, Routledge, 2007.

[22] Aswad  Walker, « Princes Shall Come out of Egypt: A Theological Comparison of Marcus Garvey and Reverend Albert B. Cleage Jr », Journal of Black Studies, 2008, vol. 39, n^o 2, p. 208.

[23] Albert B Cleage, Black Christian Nationalism. New Directions for the Black Church, op. cit., p. 45.

[24] Albert B Cleage, Black Christian Nationalism. New Directions for the Black Church, op. cit., p. 16.

[25] Angela Denise Dillard, « Religion and Radicalism: The Reverend Albert B. Cleage, Jr., and the Rise of Black Christian Nationalism in Detroit », in Freedom North: Black Freedom Struggles Outside the South, 1940-1980, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2003, p. 154.

[26] Roderick Michael McLean, The theology of Marcus Garvey, 1987.

[27] Angela Denise Dillard et Charles G Adams, Faith in the City: Preaching Radical Social Change in Detroit., Ann Arbor, University of Michigan Press, 2009, p. 10.

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