Albert B. Cleage Jr. et l’Église du Sanctuaire de la Madone Noire, (Shrine of Black Madonna)

« Nous servons le messie noir, Jésus de Nazareth¹ »

Detroit, berceau du nationalisme noir

Durant les années 1950, 1960, Detroit est le berceau de différentes tendances radicales du nationalisme noir, parmi lesquelles il faut citer la Théologie de la libération noire (Black Liberation Theology)². Le révérend Albert B. Cleage Jr. (1911-2000), tout d’abord pasteur des Églises Chrétiennes Congrégationalistes, en est un précurseur important : en 1967, quelques mois avant la révolte du ghettos de Detroit durant l’été, il dévoile dans son église une peinture figurant une madone noire³. Cet article propose, après un bref aperçu biographique, de retracer les origines politiques de la théologie noire du révérend Cleage, pour mettre en lumière son caractère pragmatique.

Albert B. Cleage est le fils de Pearl Reed et d’Albert Cleage Sr., il est né en 1911 à Indianapolis et a grandi à Detroit. Il obtient un Bachelor of Arts en sociologie en 1938, puis en théologie en 1943, et est ordonné prêtre congrégationaliste en 1943⁴. Après différentes fonctions dans le Kentucky, en Californie, il revient à Detroit en 1951, pour officier au sein de la St. Mark’s Community Church, de la congrégation des Presbytériens Unis, une communauté religieuse interraciale. Cependant il entre en conflit avec les responsables blancs de cette communauté, à propos notamment d’une invitation qu’il a adressée à Paul Robeson, le célèbre acteur, chanteur africain-américain mais surtout leader communiste avoué, alors menacé par les autorités, dans le cadre la chasse aux sorcières menée sous la houlette du sénateur McCarthy⁵. En 1953 la congrégation vote son expulsion. Après un dernier sermon, il quitte spectaculairement l’église, suivi par trois cents fidèles et fonde la Saint Mark’s Community Church, et forme quelques mois plus tard la Central United Church of Christ.

Cette rupture religieuse accompagne son évolution politique : il prend de plus en plus ses distances avec les perspectives politiques intégrationnistes, portées par les leaders modérées de la National Association for the Advancement of Colored People, dont il était auparavant membre. En 1954, il dénonce la décision de la Cour Suprême, Brown Vs. Board of Education of Topeka, qui déclare la ségrégation scolaire illégale, comme une « simple diversion⁶ ». Albert B. Cleage Jr. avec son frère Henry, est au centre d’un petit groupe de militants nationalistes qui soutiennent Malcolm X : les frères Henry, Richard et Milton R. Henry, Ed Vaughn⁷. Ils organisent en 1963 la Northern Negro Grass Roots Leadership Conference, une réunion importante dans la génèse des courants nationalistes noirs. Malcolm X y prononce un discours qui fait date, son « Message to the Grassroots ». L’assemblée vote le lancement d’un parti africain-américain, le Freedom Now Party, et Cleage en est le principal membre à Détroit, où il candidate au poste de gouverneur en 1964, soutenu par les trotskystes du Socialist Workers Party⁸. En 1966 il candidate pour un siège de représentant au Congrès dans la 13^ème circonscription du Michigan et dénonce la rénovation urbaine, qui conduit à la destruction des quartiers noirs du centre-ville (inner-city).

Comme on le voit il est central dans l’organisation de ce qui est parfois nommé le « second mouvement pour les droits civiques à Detroit⁹ ». Pour l’essentiel, et il ne s’en cache pas, ses constructions théologiques ont un but essentiellement politiques, dans une perspective pragmatique, dans laquelle la cohérence théorique reste secondaire. Il s’agit de réconcilier le protestantisme avec la colère des partisans du Black Power. Les jeunes des ghettos rejettent de plus en plus la non-violence défendue par Martin Luther King Jr.. Le discours religieux qui met l’accent sur une rédemption dans la souffrance n’est plus en phase à l’heure du Black Power et des slogans en faveur de l’auto-détermination. Albert B. Cleage Jr., aidé par les fidèles de son Église, a racheté en 1957 une église au 7625 Linwood Street à Detroit. Les réunions des organisations africaines-américaines s’y succèdent, notamment celles qui , qui à partir de 1966 s’orientent vers le positions des nationalistes noirs, telle le Student Nonviolent Coordinating Committee, et le Congress for Racial Equality,  qui cessent d’être des organisations « mixtes » alors qu’elles réunissaient auparavant des activistes noirs et blancs. Le Freedom Now Party et la Black Arts Convention, une coalition d’artistes partie prenante du Black Arts Movement, s’y rassemblent aussi.  La communauté religieuse de la Central United Church of Christ est pleinement impliquée dans les activités politiques radicales liée au Black Power, comme le montre ces affiches politiques de la fin des années 1960 reproduites ci-dessous.

Cependant le discours religieux n’est pas qu’un simple prétexte : Albert Cleage pense que le christianisme est trop encombré d’idées surnaturelles et qu’il ne peut répondre aux besoins des plus pauvres. Il s’agit de réagir à l’abandon de la foi chrétienne par de nombreux jeunes Africains-Américains, que ce soit pour se tourner vers l’islam, notamment avec la Nation of Islam, ou vers l’athéisme. Cleage conçoit les Églises noires comme de puissantes organisations sociales, qui pourraient répondre d’une manière pertinente aux besoins du moment si seulement elles renonçaient à un héritage lié à l’esclavage : « C’est la faiblesse de l’église noire. Elle était un instrument de survie, et nous a permis de ne pas devenir fou, mais elle a aussi détruit la possibilité d’un combat uni pour la libération des Noirs. Le prédicateur noir prêchait l’évasion [hors de l’esclavage] et l’individualisme. Il a détruit la possibilité pour les Noirs de se battre collectivement pour mettre fin à l’oppression¹⁰ ». Ainsi à l’inverse de Malcolm X qui dénonce le christianisme comme la religion de l’homme blanc, Cleage se le réapproprie comme « fondamentalement la religion de l’homme noir, que nous avons fondé en Afrique et en Asie comme le prouve la Sainte Bible […]¹¹ ».  « Nous disons que nous sommes tous deux des disciples de Jésus, mais il est évident que nous ne suivons pas le même Jésus. Nous [Africains-Américains] suivons un Jésus noir qui était un leader révolutionnaire luttant pour la libération de la nation noire, Israël. Ils suivent un Jésus blanc qui a été utilisé par Dieu pour laver l’humanité dans le sang de l’Agneau afin d’accomplir le salut individuel¹². Cette rupture implique de renouveler la vision de Jésus.

La véritable couleur de Jésus, celle du peuple élu

Dans ses sermons il affirme que « Jésus était un Messie noir né d’une femme noire¹³ ». Son premier argument consiste dans l’existence de nombreuses Madones noires : « Les images de la Vierge Noire partout dans le monde n’ont pas noirci à la suite d’un mystérieux accident¹⁴ ». Les vierges noires se multiplient dans les représentations du Moyen-âge occidental, entre le XI^e et le XV^e siècle, particulièrement dans le contexte de l’art roman, mais on en trouve aussi dans le monde byzantin. On sait désormais que ces peintures au « blanc de plomb » se sont rapidement oxydées, et noircies. Cependant cette couleur noire a rapidement fait partie de leur identité au point que les restaurations se faisaient en noir et que des justifications étaient mobilisées à partir du Cantique des Cantiques : « Nigra sum, sed formosa », « Je suis noire mais belle. » (1 :5). Les spéculations sur des origines païennes de ces madones noires ont été nombreuses, cependant par-delà ces hypothèses, le plus intéressant est peut-être de constater comment ces peintures ou sculptures ont dans la pratique été l’objet d’une dévotion particulière et de pèlerinages. Surtout elles ont concrétisé en Amérique du Sud les phénomènes d’hybridation des cultures lors des processus de christianisation (Notre-Dame de Guadalupe)¹⁵.  

En situant Jésus au travers de cette origine africaine de Marie, Cleage se réfère non pas au Christ, mais à l’humain, et le situe dans une histoire contingente, tant par ses origines que par ses défauts et ses erreurs : il s’agit de la figure de l’homme Jésus en tant que messie, et non pas celle d’un Christ de nature divine¹⁶. Ainsi il replace Jésus dans le contexte racial états-unien, celui de la « one drop rule », la thèse américaine selon laquelle une « seule goutte » de sang noir fait de vous un Noir, qui définit les Noirs en tant que non-blancs¹⁷. Marcus Garvey, le leader nationaliste des années 1920 avait fait de même et écrivait en 1924 que « si le Christ se rendait à New York, il ne serait pas autorisé à vivre sur Riverside Drive mais devrait résider à Harlem à cause de sa couleur »¹⁸. Du point de vue du système racial américain, l’origine israélite de Jésus en fait un Noir, du fait du métissage inévitable des Hébreux en Afrique, lors de l’exil. La thèse du Jésus noir s’appuie sur l’Ancien Testament, relu sous l’angle d’une génèse raciale : « Jésus était le leader non-blanc d’un peuple non-blanc luttant pour sa libération nationale contre la domination d’une nation blanche, Rome. Le mélange des races en Afrique et dans la région méditerranéenne est un fait établi. La nation d’Israël, était un mélange de Chaldéens, d’Égyptiens, de Midionites, d’Éthiopiens, de Kushites, de Babyloniens et d’autres peuples à la peau sombre, qui étaient tous déjà mélangés avec les peuples noirs d’Afrique centrale¹⁹ ».

Cleage n’est pas le premier à attribuer des origines antiques aux populations noires : Cheikh Anta Diop a développé ses arguments sur une origine africaine de la civilisation depuis les années 1950²⁰. Dès la fin du XIX^e siècle des pasteurs proclament que le peuple hébreux était noir et fondent les premiers groupes de Black Hebrews²¹. De la même manière Cleage souhaite libérer les Africains-Américains de l’esclavage spirituel d’un Jésus blanc : « Les noirs ne peuvent pas construire leur dignité à genoux en vénérant un Christ blanc. Nous devons mettre à bas ce Jésus blanc que l’homme blanc que l’homme blanc nous a donné en esclavage et qui nous a mis en pièces²² ». Mais son originalité est la distinction qu’il établit entre la figure humaine du messie, et celle de dieu, qu’il décrit comme une pure énergie cosmique, et donc sans couleur aucune. Nous reviendrons sur ces innovations théologiques dans un prochain texte. Il s’agit pour lui de mettre fin aux mensonges propagés par les Blancs d’un Jésus blanc dont l’image « nous a été montrée depuis les peintres de la Renaissance italienne comme celle d’un aryen blonds aux yeux bleus²³ ».

Retrouver le christianisme originel dans une culture visuelle renouvelée

Dès lors il s’agit de montrer la vraie foi dans sa couleur originale. À cette fin Cleage met en place une commission culturelle, l’Heritage Committee, afin de promouvoir une nouvelle culture visuelle conforme au nationalisme noir et aux principes du Black Arts Movement. Cleage, conseillé par Edward Vaughn, sélectionne Glanton V. Dowdell, qui a passé de nombreuses années en prison, et qui participe, aux côtés de son ami General Baker à la création d’une nouvelle organisation nationaliste radicale, la Ligue des Ouvriers Révolutionnaires Noirs²⁴.

Lors de la Pâques 1967 Cleage dévoile ainsi une vierge noire, haute de plus de 5 mètres, qui tient dans ses bras un Jésus noir. Par ailleurs il renomme sa congrégation Central Congregational the Shrine of the Black Madonna, plus simplement nommée Shrine of the Black Madonna, nom sous lequel elle reste connue, bien qu’en elle ait adoptée celui de Pan African Orthodox Christian Church en 1978, du fait de son développement dans plusieurs États²⁵. Dans l’interprétation révolutionnaire que fait Cleage du christianisme, Jésus est le leader envoyé pour libérer le peuple –noir– d’Israël, de l’oppression de l’empire romain, qui ressemble tellement à l’imperium états-unien. Ce pas de côté d’avec le protestantisme implique une théologie renouvelée, sur laquelle nous reviendrons.

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1. Texte de Albert B. Cleage, « The Death of Fear », Negro digest, novembre 1967, p. 30. « We serve the Black Messiah, Jesus of Nazareth, who came to unite and free an oppressed black Nation ».

2. Le révérend James Hal Cone est considéré comme le fondateur de la Théologie noire, qu’il est le premier à formuler en termes politico-religieux à la fin des années 1960. James H. Cone, Black Theology of Liberation and Black Power, New York, Seabury Press, 1969.

3. Cette dénomination protestante, Congregational Christian Churches, eut une existence autonome entre 1931 et 1957, date à laquelle elle se fondit dans la United Church of Christ.

 À Detroit l’émeute qui débute le 27 juillet 1967 est une des plus violentes. Quarante-trois personnes ont été tuées, la plupart par la police, et 1 300 bâtiments sont réduits en cendres. Joel Stone et Thomas J Sugrue, Detroit 1967: Origins, Impacts, Legacies, Detroit, Wayne State Univ. Pr., 2017.

4. Albert Cleage a obtenu son diplôme, Bachelor of Divinity, en 1943 à l’École de Théologie d’Oberlin.

5. Gerald Horne, Paul Robeson: the artist as revolutionary, Londres, Pluto Press, 2016.

6. « red herring ».

7 Vaughn Ed et Pollard Sam, Interview with Ed Vaughn, [http://digital.wustl.edu/e/eii/eiiweb/vau5427.0309.166edvaughn.html], consulté le 25 avril 2022.

Ed Vaughn ouvre une librairie nationaliste à Detroit en 1962, la Vaughn’s Bookshop. Milton R. Henry adopte le nom de Gaidi Abiodun Obadale dans les années 1970.

8 En 1964 Cleage obtient 4,767 voix, et le Freedom Now Party disparait rapidement au profit d’autres engagements. Barry Sheppard, The party: the Socialist Workers Party, 1960-1988. Volume 1, Volume 1, Chippendale, Resistance Books, 2005, p. 97, 120.

9 Dillard Angela Denise et Adams Charles G., Faith in the City: Preaching Radical Social Change in Detroit., Ann Arbor, University of Michigan Press, 2009, p.11.

10. Jawanza Eric Clark, « “Nothing Is More Sacred Than the Liberation of Black People:” Albert Cleage’s Method as Unfulfilled Theological Paradigm Shift in Black Theology », Black Theology Papers Project, 2016, vol. 2, n^o 1.

11. Rev. Albert Cleage, Edward Vaughn et al., Brouillon de « Welcome to the Black Nation!: a Guide for Members of the Central United Church of Christ, The Shrine of the Black Madonna », the Rev. Albert Cleage, Jr. Papers,

Box 6, Folder 9, 3, Bentley Historical Museum, University of Michigan.

12. Albert B Cleage, Black Christian Nationalism. New Directions for the Black Church, New York, W. Morrow, 1972, p. 53.

13. Melanee Harvey, « Constructing and Circulating Black Madonnas as Black Power: Charting the Aesthetic and Cultural Influence of Shrine of the Black Madonna, #1 », Black Theology Papers Project, 2016, vol. 2, n^o 1, p. 1.

14. Les Madones noires les plus connues sont celles de Pologne, du Portugal, du Mexique, et le fait est qu’elles sont nombreuses.

15. Sur ces spéculations “païennes” voir Ean Begg et Leonard Moss. Les phénomènes d’hybration sont décrits par Oleszkiewicz-Peralba. Małgorzata Oleszkiewicz-Peralba, Black madonna in Latin America and Europe : tradition and transformation, Albuquerque, University of New Mexico Press, 2009 ; Leonard W Moss et Stephen C Cappannari, « The Black Madonna: An Example of Culture Borrowing », sciemont The Scientific Monthly, 1953, vol. 76, n^o 6, p. 319‑324 ; Ean Begg, The Cult of the Black Virgin, London, Arkana, 1985.

16. Jawanza Eric Clark, Albert Cleage Jr. and the black Madonna and child, New York, ‎ Palgrave Macmillan, 2016, p. 5.

17. Winthrop D Jordan, The White Man’s Burden: Historical Origins of Racism in the United States, London [u.a., Oxford Univ. Press, 1980.

18 Dans le New York Times, août 1924, cité dans Tony Martin, Race first: the ideological and organizational struggles of Marcus Garvey and the Universal Negro Improvement Association, Dover, Mass., Majority Press, 1986, p. 70.

19 Extrait d’un essai non publié de Cleage, « An Introduction to Black Christian Nationalism » cité dans Jawanza Eric Clark, « “Nothing Is More Sacred Than the Liberation of Black People », op. cit.

20. Cheikh Anta Diop, Antériorité des civilisations nègres : mythe ou vérité historique?, Paris, Présence africaine, 1967 ; Cheikh Anta Diop, Nations nègres et culture : de l’antiquité nègre égyptienne aux problèmes culturels de l’Afrique Noire d’aujourd’hui, Paris, Ed. Africaines, 1954.

21. Ainsi William Saunders Crowdy fonde en 1896 la Church of God and Saints of Christ, et déclare que les Noirs sont les descendants de la douzième tribu d’Israël, la tribu perdue. À propos de cette Église et de Crowdy voir l’article de Baptiste Bonnefoy sur ce site. Jacob S Dorman, Chosen People The Rise of American Black Israelite Religions, Oxford University Press, 2013 ; Jacob S Dorman, « This Is Our Red Sea: Exodusters, Prophet William Saunders Crowdy, and the Beginnings of Black Israelism », 2013 ; Elly M Wynia, The Church of God and Saints of Christ: the rise of the Black Jews, 1994.

22. Cité dans Alex Poinsett, « The Quest for a Black Christ », Ebony, 03/1969 p. 50.

23. Rev. Albert Cleage, Edward Vaughn et al., Brouillon de « Welcome to the Black Nation!: a Guide for Members of the Central United Church of Christ, The Shrine of the Black Madonna », the Rev. Albert Cleage, Jr. Papers,

Box 6, Folder 9, 3, Bentley Historical Museum, University of Michigan.

24. La peinture de Dowdell remplace un vitrail qui représentait l’arrivée du Gouverneur de la colonie britannique de Plymouth sur la côté du Massachussetts. Melanee Harvey, « Constructing and Circulating Black Madonnas as Black Power », op. cit. ; Olivier Maheo, « Radical Motown, Radical Heritage: The League of Revolutionary Black Workers », USAbroad – Journal of American History and Politics, 2 mars 2020, vol. 3, p. 35‑52.

25. Au Texas, en Géorgie et en Caroline du Sud, où la congrégation a fondé une ferme qui passe pour la plus grande exploitation agricole africaine-américaine, Beulah Land. Voir Congressional Record (bound Edition), Volume 151 (2005), Part 9 – Special Tribute in Honor of Jaramogi Abebe Agyeman (reverend Albert B. Cleage, Jr.), https://www.govinfo.gov/content/pkg/CRECB-2005-pt9/html/CRECB-2005-pt9-Pg12613-4.htm,  consulté le 3 mai 2022.

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