Le sentiment d’appartenance identitaire et ses contradictions dans les récits hindous sur les origines des non-hindous (Partie 2)
Traduit de l’anglais (États-Unis) par Olivier Maheo
Cet apparent dédain ou cette indifférence des hindous à l’égard des groupes ethniques non-hindous peut sembler en contradiction avec leur ouverture doctrinale. Cependant, cela s’explique simplement par une compréhension du dharma (coutume/tradition) qui varie d’une jati (groupe de naissance/sous-caste) à l’autre. Dans la Bhagavad Gita, Krishna donne l’instruction au guerrier Arjuna de « faire son devoir, même s’il est modeste, plutôt que celui d’un autre, même s’il est grand. Mourir dans son devoir, c’est la vie ; vivre dans celui d’un autre, c’est la mort »1. Bien que les exégètes modernes de ce verset le traitent souvent comme une recommandation à suivre sa vocation dans la vie, durant des millénaires, ce passage a été considéré comme une instruction à respecter le dharma, devoir de sa caste et de sa communauté. Selon cette vision du monde, les hindous ont traditionnellement interprété que tous les groupes devaient suivre leur propre dharma, qu’ils soient en dehors du varnasramadharma ou en son sein. Les adeptes des dieux hindous n’ont pas besoin de nier l’existence des dieux étrangers. Les étrangers adorent simplement leurs propres dieux selon leur propre dharma. Dans cette perspective panthéiste, tous les dieux, hindous ou étrangers, ne sont que des manifestations de Brahma, la divinité universelle.
La rencontre avec l’Europe des Lumières a permis la promotion de ce courant de la pensée hindoue. À partir de la fin du XVIIIe siècle, le panthéisme hindou devient populaire dans les sociétés occidentales et se répand par le biais d’intellectuels, tels les transcendantalistes de la Nouvelle-Angleterre et G. W. F. Hegel, et au travers d’organisations religieuses, comme la Société Théosophique. Parallèlement, l’occupation britannique favorise la « Renaissance hindoue », et une pléthore de nouveaux mouvements religieux et intellectuels tentent de récupérer le passé de l’Inde sous des formes qui pouvaient réfuter la supériorité du christianisme2. Ce faisant, les intellectuels européens et indiens construisent l’hindouisme à l’image du christianisme, en s’efforçant de créer un canon scriptural et un corps de doctrines qui pourraient équivaloir à ceux des religions abrahamiques.
Ces efforts pour se réapproprier le passé ont également permis de mieux le connaitre. Deux découvertes ont été particulièrement importantes. La première est l’existence de la famille des langues indo-européennes et la place qu’y occupe le sanskrit. La seconde fut la découverte de la civilisation de la vallée de l’Indus, qui précéda l’arrivée de la culture sanskrite. Mais ces faits ont déstabilisé les intellectuels hindous. L’Inde n’était plus la patrie sacrée des rituels, des cultes et des pratiques hindoues : une large part de la culture hindoue était soit une importation ancienne, soit une invention plus récente de la société indienne. Ainsi les préoccupations traditionnelles des castes supérieures à propos de la pureté rituelle ont été remplacées par des idées d’origine européenne sur la race, au sein desquelles l’ārya sanskrit joue un rôle central.
Ces découvertes ont donné lieu à des débats sur les origines de la société hindoue. Les Indiens des castes supérieures affirmaient que leur ascendance aryenne leur donnait droit à un traitement égal à celui des Européens. Le cas le plus célèbre est peut-être celui de Bhagat Singh Thind qui, en 1923, fit valoir devant la Cour suprême des États-Unis que son ascendance aryenne lui donnait droit à la citoyenneté américaine3. En revanche, certains locuteurs de la langue dravidienne du sud de l’Inde soutenaient que les Aryens du nord constituaient une présence impérialiste étrangère4. Ils ne pouvaient s’appuyer que sur de rares preuves suggérant que la civilisation de la vallée de l’Indus, qu’ils supposaient ainsi que la plupart des indologues du début du XXe siècle, avoir employé une langue dravidienne, possédait certains éléments d’hindouisme avant même l’arrivée de la culture de langue sanskrite. L’archéologue britannique John Marshall a ainsi soutenu en 1931 qu’un sceau de la vallée de l’Indus représentant une figure humaine assise dans la position du lotus était un précurseur du dieu Shiva5.
(Source Wikipédia, domaine public)
Alors que les efforts pour interpréter les découvertes sur le passé de l’Inde se poursuivaient, V. D. Savarkar propose en 1923 le terme d’« Hindutva » pour promouvoir une identité indienne débarrassée de l’influence occidentale et islamique. Afin d’unir les hindous de la caste supérieure, les Shudras, les Dalits, les bouddhistes, les jaïns et les sikhs derrière cet effort, il définit le terme « hindou » au sens large comme faisant référence à tous les groupes et toutes les pratiques culturelles originaires du sous-continent indien :
La religion de la majorité des hindous pourrait être correctement désignée par l’ancienne appellation la plus acceptée, le Sanatan Dharma ou le Shruti-smriti-puranokta Dharma ou le Vaidik Dharma ; tandis que la religion des autres hindous continuerait à être désignée par leurs noms respectifs et acceptés Sikha Dharma ou Arya Dharma ou Jain Dharma ou Buddha Dharma. Chaque fois que la nécessité de désigner ces dharmas comme un tout se fait sentir, seulement alors nous pouvons les désigner par le terme générique de Dharma hindou ou d’Hindouisme6.
Cette définition large est pragmatique d’un point de vue politique, puisque les hindous de la caste supérieure, les plus enthousiastes à l’idée de rester dans le cadre du varnasramadharma, constituaient une minorité de la population. De plus, les implications religieuses d’un sens extensif du mot « hindou » ne troublaient pas Savarkar, qui était athée. L’aspect le plus important de la définition du terme hindou par Savarkar, cependant, n’était pas tant de savoir qui il incluait, mais qui il excluait, les musulmans et les chrétiens, au nom de raisons culturelles :
De nombreuses communautés mahométanes… ainsi que les chrétiens… . observent nos règles de castes à tel point qu’ils se marient généralement au sein de leurs seules castes ; cependant, il est clair que, bien que leur sang hindou originel soit ainsi presque exempt de toute adultération étrangère, ils ne peuvent être appelés hindous au sens où ce terme est actuellement compris, car nous, les hindous, sommes liés les uns aux autres… par le lien de l’hommage commun que nous rendons à notre grande civilisation – notre culture hindoue7.
Cette association de désignations raciales et culturelles explique les déclarations des différents dirigeants du RSS, de Golwalker à Mohan Bhagwat, son leader depuis 2009, à propos des origines et du sort attribué aux non-hindous en Inde. Les nationalistes hindous considèrent l’islam et le christianisme comme des intrus dans la culture indienne. Cependant, ils ne considèrent généralement pas les adeptes indiens de ces religions, musulmans et chrétiens, comme étant eux-mêmes des étrangers raciaux. Ils les regardent plutôt comme des descendants d’hindous que les dirigeants musulmans et chrétiens ont contraints à se convertir. Comme ils n’observent pas les rituels et le régime alimentaire hindous, leur affiliation religieuse actuelle viole le dharma hindou. Ces positions sont très clairement énoncées dans un document du RSS en 1999, un texte destiné à recruter des membres dont la mission est de « reconvertir » chrétiens et musulsmans à l’hindouisme :
Il y a seulement quelques milliers d’années, les hindous étaient à la tête d’un empire religieux mondial. C’est pour cette raison que des personnes venant de pays lointains comme la Chine, le Japon, Vidalaksh (Europe), Patal (Amérique), et Gandhar, etc. ont participé à la guerre du Mahabharat. La dissémination du Dharma était alors notre politique. Diverses tribus comme les Shakas, les Huns, les Kushans, les Tatars et les Mongols sont venues au Bharat et nous les avons assimilées8.
En faisant référence au Mahabharata, et à son récit épique d’une guerre, ce passage accepte comme un fait un récit qui n’est pas plus fiable historiquement que l’Iliade. De plus, il affirme que les factions participantes nommées dans ce récit font référence à l’Europe et à l’Amérique !
De telles envolées historiques sont fréquentes dans la littérature du mouvement Hindutva et sont devenues une préoccupation majeure qui agite le débat sur le contenu des manuels scolaires dans les écoles publiques. Ces manuels affirment que la civilisation de la vallée de l’Indus parlait le sanskrit, que le nord de l’Inde est la patrie de la langue proto-indo-européenne9. Ces affirmations sont démenties par les linguistes, les archéologues et les historiens professionnels10. Cependant, de telles déformations du passé sont nécessaires pour maintenir la fiction selon laquelle tous les éléments cruciaux de la culture hindoue sont indigènes à l’Inde. Reconnaître que des éléments majeurs de l’hindouisme seraient des importations étrangères, même il y a 3 500 ans, reviendrait à saper la théorie selon laquelle l’islam et la culture occidentale ont une origine distincte et ne méritent pas d’être inclus dans la société indienne.
Les affirmations des nationalistes hindous concernant les origines des non-hindous résultent d’une combinaison d’anciennes perceptions hindoues concernant l’Autre et de connaissances contemporaines du passé lointain qui ont été le résultat de la domination coloniale britannique. Parmi ces influences diverses, les nationalistes hindous ont sélectionné les éléments les plus utiles à leur vision d’une Inde hindoue. De l’ère védique, ils s’inspirent de l’altérité tribale des ārya. Cette différence se référait à l’origine à la population indigène, dont la plupart se sont finalement fondus dans la société hindoue. Cependant, le mouvement Hindutva l’a réinterprété pour faire référence à ce qu’il considère comme des influences étrangères, en particulier de l’Islam et de l’Occident. De la période de contact croissant des Indiens avec les étrangers, en particulier les envahisseurs du nord-ouest, le mouvement hindou a hérité de l’idée que les non-hindous sont des descendants d’Hindous dont la rupture avec le varnasramadharma est une manifestation du Kaliyuga, l’âge actuel du déclin. La domination britannique a conduit les intellectuels hindous à redéfinir leurs croyances et leurs pratiques d’une manière plus systématique, différentes mais comparable à celle du christianisme et de l’islam. Ce faisant, ils ont mis l’accent sur leur ouverture doctrinale aux autres fois, contrairement aux tendances des religions abrahamiques à exclure. L’occupation de l’Inde par la Grande-Bretagne a initié le développement d’une identité nationale indienne moderne et de sa variante nationaliste hindoue. Elle a également conduit à des découvertes sur le passé de l’Inde qui ont façonné les opinions hindoues sur les origines des non-hindous. Cependant, la plupart des nationalistes hindous rejettent le consensus académique sur les origines des premières croyances et pratiques hindoues, optant plutôt pour des affirmations – rappelant celles de leurs ancêtres – selon lesquelles les langues indo-européennes seraient nées en Inde et qui affirment que le dharma hindou serait l’état naturel des humains à l’aube de la civilisation.
Ces visions sur les origines des autres communautés religieuses sont ainsi différentes de celles que proposent les religions abrahamiques. L’accent mis par l’hindouisme sur le dharma en lien avec toutes les cultures, a comme résultat que la plupart des hindous ne se sentent pas en devoir de convertir les non-hindous. Les nationalistes hindous sont une exception, car ils considèrent que la présence des religions abrahamiques et l’influence culturelle occidentale sapent le dharma hindou. Les croyances nationalistes hindoues concernant les origines des non-hindous peuvent donc être à la fois inclusives en règle générale mais aussi intolérantes au niveau national. Cette attitude ne caractérise certainement pas le point de vue de tous les hindous, ni même nécessairement celui d’une majorité d’entre eux, cependant elle est diffusée aujourd’hui par le groupe le plus actif qui s’exprime le plus bruyamment pour revendiquer le manteau de l’ « hindouisme ».
1. Bhagavad Gita, Juan Mascaro trans., Londres, Penguin, 1962, 3:35.
2. David Kopf, British Orientalism and the Bengal Renaissance : The Dynamics of Indian Modernization, 1773-1835, Berkeley, University of California Press, 1969.
3. Jennifer Snow, The Civilization of White Men: The Race of the Hindu in United States v. Bhagat Singh Thind,” in Race, Nation, and Religion in the Americas (Oxford: Oxford University Press, 2004), 259–80.
4. Eugene F. Irschick, Politics and Social Conflict in South India; the Non-Brahman Movement and Tamil Separatism, 1916-1929, Berkeley, University of California Press, 1969, 289–98.
5. John Hubert Marshall Sir, Mohenjo-Daro and the Indus Civilization, Londres, A. Probsthain, 1931, 52–57.
6. Vinayak Damodar Savarkar, Hindutva: Who Is a Hindu?, 5th ed, Bombay: Veer Savarkar Prakashan, 1969, 107.
8. Raj Eshwar, Paravartan (Back to Hindusim) Why and How, dans Christophe Jaffrelot, Hindu Nationalism: A Reader, Princeton, N.J, Princeton University Press, 2007, 245.
9. Makkhan Lal, Ancient India: Textbook for Class XI, New Delhi, National Council of Educational Research and Training, 2002.
10. Voir par exemple, Sylvie Guichard, The Construction of History and Nationalism in India: Textbooks, Controversies and Politics, Londres, Routledge, 2010 ; Irfan Habib, Suvira Jaiswal, and Aditya Mukherjee, History in the New NCERT Text Books for Class Vi, Ix, and Xi: –A Report and an Index of Errors, Kolkata, Executive Committee, Indian History Congress, 2003.
Une exception à signaler est Edwin Bryant, The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, Londres, Routledge, 2005.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
mwainwright (4 mai 2022). Le sentiment d’appartenance identitaire et ses contradictions dans les récits hindous sur les origines des non-hindous (Partie 2). ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 3 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl84
