Black Samson, symbole africain-américain

Bien que le récit de la vie de Samson ne soit l’objet que de quatre chapitres du livre des Juges (13-16), il a suscité de nombreuses interprétations. Né d’une mère stérile, après intercession divine, Samson, dont le destin est de sauver Israël alors entre les mains de ses ennemis philistins, est élevé selon les règles du naziréat ; aucun rasoir ne doit passer sur sa tête, signe que sa vie est dédiée au service de Dieu. Samson s’éprend néanmoins d’une femme philistine. Le père de cette dernière refuse leur mariage ce qui suscite l’ire de Samson qui incendie les champs de blé des Philistins. Livrés par les hommes de la tribu de Juda aux Philistins, Samson se défait de ses liens, massacrent les Philistins et devient Juge d’Israël pour 20 ans. Plus tard, Samson s’éprend de Dalila ; les Philistins approchent cette dernière et la somment de découvrir l’origine de la force de Samson. Ayant finalement appris qu’il tenait sa puissance de ses cheveux, Dalila profite de son sommeil pour les lui couper. Désormais dépourvu de sa force, il est capturé par les Philistins qui lui crèvent les yeux et l’enferment. Ses cheveux repoussent et Samson profite d’une fête où il est exhibé par les Philistins pour détruire le temple du Dagon donnant sa vie pour détruire ses ennemis1.

Si la qualité de nazir de Samson offre une description physique du personnage plutôt plus détaillée que la moyenne, en revanche rien n’est dit quant à la couleur de peau du personnage qui est systématiquement représenté comme blanc dans l’art occidental du Moyen Âge et de l’époque moderne, contrairement à d’autres figures comme la reine de Saba ou Balthazar, généralement associés à l’Ethiopie. Pourtant au XIXe et au XXe siècles émerge un Samson noir, phénomène étudié dans l’ouvrage de Nyasha Junior et de Jérémy Schipper intitulé Black Samson : the untold story of an American icon2. À travers ce livre, ils analysent les voies d’interprétations conduisant à produire un Samson noir. Ce dernier n’étant pas d’origine éthiopienne – la Bible stipulant clairement que Samson est né au sein de la tribu de Dan – le chemin le plus aisé vers un Samson noir est ici bloqué. En ce qui concerne Hagar – étudiée dans une précédente notice –  son statut d’esclave qui est clairement indiqué permet de dresser un pont avec le destin des Africains-Américains. Ici Samson n’est pas dit esclave mais, en revanche, la Bible stipule à plusieurs reprises que son peuple vit sous la domination des Philistins ; le destin de Samson étant de les en libérer. C’est principalement ce biais qui offre l’opportunité de créer, sous la plume d’auteurs et d’autrices africain-e-s américain-e-s un Samson noir libérateur aussi bien de l’oppression de l’esclavage que des affres de la ségrégation. Cependant les auteurs du livre montrent qu’il existe également des Samsons noirs portraiturés par des auteurs blancs selon des traits qui divergent en fonction de leurs opinions politiques. Ce sont d’ailleurs eux qui apparaissent le plus précocement.

            Un premier Samson noir apparaît ainsi très tôt autour des polémiques entre esclavagistes et abolitionnistes. En 1842, le poète abolitionniste Henry Longfellow publie The Warning contenu dans son recueil Poems on Slavery3. Dans ce poème, Longfellow dénonce les conditions dans lesquelles les esclaves sont exploités et compare Samson aux hommes et aux femmes réduits en esclavage. Cependant, ce poème affirme aussi que l’esclavage peut mener à la destruction de la démocratie américaine. Pour cela, l’auteur se réapproprie les versets 29 et 30 du chapitre 16 du livre des Juges, où Samson détruit le temple des Philistins en faisant s’effondrer deux de ses piliers dans les deux derniers vers de son poème « And shake the pillars of this Commonweal, Till the vast Temple of our liberties » qui décrivent l’hypothétique conséquence d’une révolte d’esclaves4. Ce poème connait une vaste diffusion y compris auprès du public africain-américain ; Frederic Douglas5 et Ida B.Wells6 y font ainsi référence dans leurs œuvres.

Un autre Samson noir émerge à la même période, fruit cette fois de la propagande esclavagiste En 1860, Henri Louis Stephens, prend le contrepied de Longfellow dans une caricature intitulé Sambo Agonistes publié dans le journal Vanity Fair.

Henry Louis Stephens, “Sambo Agonistes”,Vanity Fair, 1.10, 1860, p. 153

Stephens y représente Samson sous les traits de Sambo – la figure classique de l’esclave soumis et faible –, hirsute, en guenilles, entouré par deux piliers, l’un labellisé 1787, année de la signature de la Constitution et l’autre 1860, année de publication de la caricature. La légende stipule « Dey don’t Budge » affirmant de la sorte que l’esclave en révolte sera incapable d’ébranler les fondations étasuniennes. Pour Stephens, l’esclavage est une institution ancrée dans la démocratie américaine.

De la théorie abolitionniste à la pratique de l’insurrection antiesclavagiste, l’esprit de sacrifice de Samson est invoqué pour personnifier la détermination des protagonistes. John Brown lui-même invoquait le nazir « I expect to effect a mighty conquest, even though it be like the last victory of Samson »7. Pendu le 2 décembre 1859 après l’échec du raid sur l’arsenal fédéral à Harper’s Ferry, John Brown est ensuite régulièrement qualifié de martyr de l’abolitionnisme et comparée à Samson8. L’engouement est fort notamment parmi la population africaine-américaine ; des pasteurs noirs durant leur prêche font le récit de cet événement et mettent en parallèle Brown et Samson. De nombreuses biographies sont publiées, dont celle de James Redpath en 1860 qui insère des passages du Livre des Juges dans son livre9. En 1929 encore, le prix Pulitzer est attribué à Robert Penn Warren pour sa biographie de John Brown qui reprend les mêmes comparaisons10.

Plus tard au XXe siècle, ce sont des esclaves révoltés qui sont comparés à Samson ; parmi eux, Nat Turner11, célèbre pour la révolte qu’il fomente en Virginie en 1831. La comparaison est cependant très tardive puisqu’elle émerge plus d’un siècle après la mort de Turner dans le roman que lui consacre William Styron en 196712. Intitulé The confession of Nat Turner, il s’appuie sur le document de Thomas Ruffin Grey sorti en 1831 dans lequel l’auteur conclue que Turner a été inspiré par Dieu et choisi, à l’image de Samson, pour sauver son peuple13. De même Styron dresse un parallèle entre Samson et Nat Turner.

Symbole de la lutte antiesclavagiste, la figure de Samson ne disparait pas pour autant des référents culturels africains américains après l’abolition de l’institution particulière (peculiar institution). L’expression Black Samson parfois pour simplement magnifier la force brute d’un personnage sans connotation morale particulière, ici pour un repris de justice évadé tenant en respect la foule venue le capturer14, et là dans le cas de Jack Johnson15, champion du monde de boxe en 1910. En effet, Samson revient ensuite régulièrement pour personnifier la lutte contre la ségrégation sous toutes ses formes. Ainsi, dans le cadre de la grande migration des Africain-e-s-Américain-e-s vers le nord, les conflits raciaux dans le monde du travail se multiplient ; les employeurs utilisent cette nouvelle main-d’œuvre africaine-américaine peu coûteuse, soit pour faire baisser les salaires, soit pour briser les grèves. Cette situation est l’une des causes des émeutes de Saint-Louis en 1917 qui entraînent la mort de nombreux Africains-Américains. Jessie Redmon Fauset , figure marquante du mouvement Harlem Renaissance qui joue un rôle important au sein de la NAACP, décrit ces évènements dans son poème a Negro in East St Louis paru en 1917 au sein du journal The Crisis. Elle y dénonce d’abord : « The absolute conviction on the part of the labor leaders that no Negro has the right to any position or privilege which the white man wants »16 et elle conclut son poème par une référence à Samson « If we perish, we perish. But when we fall, we shall fall like Samson, dragging inevitably with us the pillars of a nation’s democracy »17. Trois ans plus tard, Claude Mckay, autre figure majeure de Harlem Renaissance, proche des milieux communistes reprend lui aussi la figure de Samson en en faisant une figure de résistance à l’oppression sociale et politique vécue par les Africains-Américains18. La référence à Samson est régulière y compris ensuite dans les années 1930 à la suite du Krach de Wall Street. Cependant, le plus frappant, reste l’omniprésence des renvois au poème d’Henry Longfellow.

La place des Africains-Américains dans la société est aussi un sujet repris par les éditorialistes et dessinateurs de presse. Dans le Pittsburgh Courier, un journal afro-américain, apparaît, en 1941 un article de presse intitulé What Will This Samson Do? accompagné d’une gravure de presse publiée par Wilbert Louie Holloway représentant un Samson noir, grand et musclé, mais enchaîné.

Wilbert Louie Holloway, « What Will This Samson Do », Pittsburgh Courier, Pittsburgh, 1941, p. 6.

Il est entouré de citoyens blancs représentant les Philistins. Comme dans le récit d’origine, il est entouré de deux piliers, l’un représentant les préjudices raciaux, l’autre, la discrimination. Dans l’article, l’auteur inconnu renouvelle le parallèle entre la situation de Samson et celle des Africains-Américains, « The ancient Samson sitting blinded between the pillars of the temple in Gaza and the modern black Samson sitting blinded and shackled in the temples of the modern world ». L’auteur accuse les Blancs d’avoir aveuglé les Noirs par la normalisation des préjugés raciaux, mais, il annonce que les cheveux de Black Samson repoussent et appelle dès lors les Africains-Américains à décider de leur sort :

« Will [they] CONTINUE to sit here unaware of [their] strength, piling up treasure for OTHERS? Or will [they] some day ‘bow [them]self with all [their] might’ and bring down the temple upon the modern Philistines?… Very SOON, now, there should be action!»19.

Samson ressurgit également avec force au sein du mouvement des droits civiques. Cependant, son exemple et la pertinence de ses choix suscite la controverse. Malcolm X, leader du mouvement de la Nation Of Islam en magnifie l’esprit de sacrifice lors d’une interview en 1962 : « If jehovah can slay Philistines for the Jews, why can’t Allah slay crackers20 for the so-called Negro21. ». À travers cette phrase, Malcolm X légitime le recours à la violence dans la lutte des droits civiques par la référence à Dieu. À cette vision, s’oppose celle de Martin Luther King, qui, dans une discussion télévisée prend le contre-pied de Malcolm X. Il s’oppose notamment à l’idée de vengeance qui a poussé Samson à entraîner sa propre mort et prône l’assimilation, ou en tout cas l’intégration des populations noires.

La figure de Samson est évidemment masculine et l’on sait les difficultés que rencontrent les Africaines-Américaines pour faire entendre leur voix au moment des droits civiques. Difficile cependant de trouver un contrepoint féminin dans ce récit. Dalila constitue une antagoniste et ne peut donc servir de référence pour les Africaines-Américaines. A ce titre, elle est parfois caricaturée sous les traits de l’oppression raciale menaçant la démocratie américaine comme dans la caricature d’Elmer Simms Campbell, Uncle Samson and Delilah22, publiée en 1946, par le Baltimore Afro-American.

Elmer Simms Campbell, «Uncle Samson and Delilah”, Baltimore Afro-American, 1946, p. 2

C’est donc la mère, anonyme, de Samson qui sert de référent, bien que son rôle dans le livre des Juges soit des plus réduits. La première poétesse à faire allusion à la mère de Samson est Nikki Giovanni, surnommée « la Reine noire des poèmes ». Elle publie au début des années 1970, Mother, un poème dans lequel elle met en avant le poids de la famille et des mères dans la fabrique des héros des droits civiques. Elle dépeint le retour des héros à la maison et connecte ainsi la révolution à l’intime. L’un des personnages du poème décrit sa mère comme une héroïne. Selon Nyasha Junior, Nikki Giovanni lui donne ici les traits de la mère de Samson. Cette référence est visible dans sa description physique faisant directement référence au physique de Samson, reconnaissable par ses long cheveux « her hair was three-quarters her height  / which made me a strong believer in the samson myth / and very black »23.

Si la question de la couleur de Samson reste toujours débattue, les évènements récents montrent l’influence qu’ont eu les multiples références à un Samson noir. Ainsi, en 2013, est produite une série documentaire de 10 épisodes intitulée The Bible réalisée Mark Burnett et Roma Downey. Celle-ci est diffusée aux Etats-Unis sur History Channel puis en Europe notamment en France sur Paris Première. Elle est nominée la même année aux Emmy Awards dans trois catégories dont celle de meilleure mini-série. Dans le troisième épisode, La Terre promise sorti le 10 mars 2013, et qui rassemble 10,9 millions de téléspectateurs la meilleure audience ce soir-là, 25 minutes sont consacrées à l’histoire de Samson. Si les scénaristes ont procédé à quelques coupes dans le récit biblique, supprimant notamment le combat de Samson avec le lion, ce ne sont pas leurs choix qui suscitent ensuite la polémique après la diffusion de de l’épisode mais plutôt celui du casting. En effet Samson est joué par l’acteur britannique afro-descendant Nonso Anozie.

Affiche de la série télévisée The Bible du 10 mars 2013 pour l’épisode 3, “La terre promise”.

De nombreux articles faisant la recension de la série ou de l’épisode critiquent le choix d’un Samson noir affirmant notamment que Samson était sémite et non kushite et par conséquent ne pouvait figurer noir à l’écran24. Ces articles tout comme les nombreux commentaires qu’ils suscitent sont le signe que l’ethno-géographie biblique reste un référent vivace.


1. Le livre des Juges (13-16).

2. Nyasha Junior, Jeremy Schipper, Black Samson : the untold story of an American icon, Oxford, OUP, 2020, p. 1.

3. Henry Wadsworth Longfellow, Poems on Slavery, Cambridge, J. Owen, 1842.

4. Ibid.

5. Esclave de naissance, Frederic Douglas s’enfuit vers le Nord en 1838. Il publie Narrative of the life of an American Slave en 1845, dans lequel il raconte sa vie. Il est aussi le directeur de son propre journal le North Star qui lutte contre l’esclavage.

6. Journaliste et activiste africaine-américaine, Ida B. Wells est engagée contre le racisme, le sexisme et la violence. En 1892, elle publie un pamphlet Lynch Law in all its phases, dans lequel elle dénonce les lynchages. Elle est l’une des membres fondatrices de la ACWC qui se bat pour le suffrage des femmes et les droits civils.

7. Nyasha Junior, Jeremy Schipper, Black Samson, op. cit., p. 37.

8. Né en 1800, John Brown tient un rôle important dans la lutte antiesclavagiste. Membre du réseau dit de l’underground railroad, facilitant la fuite des esclaves vers le nord, il part combattre au Kansas les partisans de l’esclavage, tuant cinq personnes en 1856 à Pottawatomie. En 1859 il fomente le raid sur l’arsenal fédéral de Harper’s Ferry afin d’armer une révolte d’esclaves. C’est un échec qui conduit à son arrestation et à sa pendaison.

9. James Redpath, The public life of Capt. John Brown, 1860.

10. Robert Penn Warren, John Brown: The Making of a Martyr, 1929.

11. Rébellion de nombreux esclaves qui entraîne la mort de 55 à 65 esclavagistes, en répressions, les esclavagistes assassines 200 esclaves. Suite à cette révolte, les États du Sud ont voté une loi interdisant l’éducation des esclaves et des noirs libres, restreignant les droits de réunion et droits civils pour les noirs libres.

12. William Styron, The confession of Nat Turner, New York, Random House, 1967.

13. Thomas Ruffin Gray, The Confessions of Nat Turner, the Leader of the Late Insurrections in Southampton, Southampton, Lucas & Deaver, 1831.

14. Perrysburg journal. (Perrysburg, Wood Co., O. [Ohio]), 10 July 1874. Chronicling America: Historic American Newspapers. Lib. of Congress.

15. The broad ax. [volume] (Salt Lake City, Utah), 09 July 1910. Chronicling America: Historic American Newspapers. Lib. of Congress. <https://chroniclingamerica.loc.gov/lccn/sn84024055/1910-07-09/ed-1/seq-1/>

16. Jessie Redmon Fauset cité dans Nyasha Junior, Jeremy Schipper, Black Samson : the untold story of an American icon, Oxford, OUP, 2020, p.50.

17. Jessie Redmon Fauset , “A Negro in East St. Louis”, The  Crisis, p.448.

18. Claude McKay, « Socialism and the Negro », in Workers Dreadnought, Vol VI, N° 45, 31 january 1920, p. 1-2.

19. Ibid.

20. D’abord employé pour désigner un fouet, le terme « crackers » désigne ensuite, de manière très péjorative, les Blancs en argot.

21. Louis Lomax, When the Word Is Given: A Report on Elijah Muhammad, Malcolm, and the Black muslim World, Cleveland, 1963.

22. Elmer Simms Campbell, né en 1906 à Saint-Louis, dessinateur américain, il est le premier Afro-Américain a travailler comme illustrateur dans des magazines à diffusion nationale.

23. Nyasha Junior, Jeremy Schipper, Black Samson : the untold story of an american icon, Oxford, OUP, 2020, p. 89.

24. Voir par exemple : https://www.blogos.org/gotquestions/bible-miniseries-history-channel-2.php, consulté le 15 février 2022.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Titouan Bois (9 mars 2022). Black Samson, symbole africain-américain. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 19 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl7x


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