Father Divine : le paradis à Harlem
Une notice précédente a brièvement présenté le parcours de Father Divine, le nom sous lequel s’est fait connaitre le prédicateur George Baker (1876-1965). Ce dernier se déclara de nature divine à partir de 1912, et parvint à construire autour de sa personne une Église, le Peace Mission Movement, qui rencontra un succès important dans le contexte de la crise des années 1930. Ce succès peut être associé à l’activisme social et aux nombreuses formes d’assistance que Father Divine développa, au travers de logements bon marché (les « paradis », Heavens) et de banquets gigantesques que son mouvement organisait tous les samedis. Il a souvent été présenté comme un précurseur du mouvement pour les droits civiques1. Cependant nous voulons nous intéresser ici plutôt à la synthèse religieuse originale qu’il réalisa, et qui sut répondre aux aspirations à l’égalité raciale.
Un syncrétisme religieux au service de la négation de la race
La principale source religieuse à laquelle George Baker puisa est celle de la Nouvelle Pensée (New Thought) sous la forme que lui donna Charles Filmore, fondateur en 1889 de la Unity School of Christianity3. Selon Filmore la divinité, qu’il nomme « Père-Mère-Dieu », est en toute chose et en tout être. Father Divine associe la Nouvelle Pensée à différentes sources chrétiennes, le méthodisme de ses parents, certains rites du catholicisme, et s’inspire des rites pratiqués dans les storefront churches, ces églises-boutiques innombrables dans les ghettos. Ces dernières se développent rapidement à partir du début du XXème siècle, avec l’afflux de centaines de milliers d’Africains-Américains qui quittent le Sud, dans ce qui a été nommé la Grande migration4. Comme il l’explique : « J’ai été en contact avec différentes religions depuis des années. Personnellement je trouve qu’il y a du bon dans chacune d’elles. J’entreprends tel une abeille d’extraire le Meilleur de chaque fleur5. »
Il fait ainsi du principe de la « puissance de l’esprit » le facteur premier du destin humain. Le péché comme la maladie ne sont que des « pensées négatives » et Father Divine a le pouvoir de le guérir. Il offre à chacun la possibilité de découvrir sa propre essence divine et de connaître le paradis ici-bas, qui ne dépend que d’une disposition de l’esprit. Pour les disciples qui parviendront à l’unité complète avec la divinité, l’immortalité leur est assurée dans un corps renouvelé6. La guérison par l’esprit que Father Divine pratique est un motif fréquent au sein de la minorité noire. Les gigantesques banquets du week-end sont plus originaux et ils sont la vitrine la plus spectaculaire de son Église : les cinquante-trois sièges des tables du « banquet de la Sainte Communion » accueillent à tour de rôle des nouveaux convives, si bien qu’en une journée ce sont des centaines de personnes qui viennent y prendre place.
Ses adeptes trouvent dans cette nouvelle foi la promesse de la justice raciale qui ne dépend plus que de leur volonté, du pouvoir de leur esprit. La reconnaissance de la nature divine de Father Divine s’accompagne pour ses disciples, appelés pour les meilleurs à devenir des « anges », de la prise de conscience de la part de divinité qui est en chacun d’eux. Par-là, Blancs et Noirs, également divins, atteignent l’égalité spirituelle avant de pouvoir obtenir l’égalité politique et sociale. La pensée positive rend aux Africains-Américains le contrôle de leur destin, qui ne dépend plus du bon vouloir des Blancs. Puisque la race condamne les Africains-Américains aux injustices et à une vie misérable, Father Divine nie son existence, et ouvre la possibilité d’une forme de grand ménage spirituel, qui permettra à tous, Blancs inclus, de s’approcher de leur essence divine tout en parvenant à l’égalité spirituelle : « Il n’existe pas de soi-disant sang d’une race particulière. Le sang est le sang, l’esprit est l’esprit7 ! » Pour faire disparaître l’idée même de race il proscrit l’utilisation de tout terme qui pourrait rappeler les différences physiques et couleur de peau : « les pensées sont des choses » et le premier pas vers l’égalité est de supprimer du langage toute référence à la race8.
La force de l’esprit
Comme on le voit la synthèse religieuse proposée par Father Divine ne propose pas une remise en cause radicale de l’ordre social sur le plan politique. Ces conceptions religieuses rejoignent les théories sociales mises en avant à la fin du XIXe siècle par Booker T. Washington (1856-1915), célèbre éducateur et leader politique fondateur dans l’Alabama du Tuskegee Institute en 1881. Il proposait de privilégier la voie de la « promotion de la race » (upflifting the race) par une éducation technique, qui pouvait leur être immédiatement utile. Dans le contexte du Sud ségrégué où toute contestation politique était presque impossible du fait de la violence, cela semblait la seule voie possible9.
Father Divine ne se contente pas de nier l’existence de la race, il rejette pour partie la faute du racisme sur les Noirs eux-mêmes, aussi longtemps qu’ils continueront d’accepter l’existence des races comme une réalité. Il ne dénonce d’ailleurs pas les stéréotypes racistes dont les Noirs sont victimes, qui selon lui ne les concernent en rien. L’exercice de la pensée positive permettra de se libérer d’une oppression qui n’existe que parce qu’elle est intégrée par les Africains-Américains eux-mêmes.
Cependant il ne faudrait pas en conclure que Father Divine aurait choisi la voie la plus facile de l’accommodement, celle d’une acceptation de l’ordre social. Ses meetings religieux et ses banquets déségrégués mirent en rage les habitants de la prospère communauté blanche de Sayville, Long Island, où il s’installe avec ses disciples en 1919 : il fut arrêté à de nombreuses reprises et affronta différents procès10. La grande maison sur Macon Street où Father Divine installe sa communauté, au cœur d’une ville très majoritairement blanche, témoigne de son succès économique, telle une preuve matérielle de sa nature divine, car qui d’autre parvient alors à un tel niveau de richesse au sein de la minorité noire ? Mais le choix de ce site constitue aussi un défi à la ségrégation spatiale qui écartait les Africains-Américains de ces lieux plutôt aisés de Long Island. Father Divine transgresse ainsi les règles implicites de la ségrégation spatiale, cependant il est accommodant avec ses voisin blancs, dont certains se réjouissent de la présence de sa communauté, qui permet de trouver des domestiques à bon prix. En effet il se charge de placer ses adeptes et passe des annonces à cet effet dans la presse locale. Cette aptitude au compromis démontre son habileté politique, et on peut aussi la relier à ses « compétences sociales » : il est né dans le Maryland, un État du Sud et il maitrise les différents codes sociaux qui permettent d’affronter la ségrégation11.
Par ailleurs ses conceptions religieuses témoignent aussi de l’écho rencontré par la Nouvelle Pensée et les autres courants qui mettent en avant « la puissance de l’esprit ». Dans le champ du religieux, elles sont le reflet des thèmes développés par Booker T. Washington, autour du « self-help », dans une permanente négociation pour une patiente conquête de l’autonomie12.
Finalement cette démarche, d’une négation de la race comme réalité sociale, quelle que soit la forme surprenante qu’elle peut prendre avec Father Divine, peut être mise en relation avec des positions plus contemporaines. Dans les années 1980, le philosophe Anthony Kwame Appiah choisit dans le combat contre le racisme de refuser toute logique identitaire et dénonce l’abus du recours au concept de race : « La vérité est qu’il n’y a pas de races : il n’y a rien au monde qui puisse faire tout ce que nous demandons à la race de faire pour nous. Parler de “race” est particulièrement pénible pour ceux d’entre nous qui prennent la culture au sérieux13. » Cependant Father Divine ne renonce pas à l’égalité raciale, au contraire.
Un paradis terrestre égalitaire
Tout comme Charles Fillmore, Father Divine refuse l’idée d’une vie après la mort : Il promet à ses disciples la vie éternelle, et les meilleurs d’entre eux sont ses « anges ». Inutile donc d’attendre un paradis post-mortem, les immeubles que le Peace Mission Movement propose aux adeptes sont d’ores-et-déjà des paradis – « heavens » – qui rendent possible le salut, mais garantissent aussi un logement et un petit emploi. Le contexte de la Grande dépression explique le succès de cette formule théologique.
Une large majorité des adeptes sont des femmes, de 75 à 90 %, du fait sans doute que Father Divine met en avant l’égalité absolu des adeptes, qu’il désigne souvent en évitant les termes d’homme et de femme, pour leur préférer « ceux qu’on nomme hommes », « celles qu’on désigne comme femmes », toujours à la recherche d’un langage qui ne porterait aucune trace des inégalités14. Les communautés d’adeptes, « divinites », offrent à de nombreuses femmes en difficulté un refuge. Le mouvement exige le célibat, mais dans la pratique de nombreuses femmes qui le rejoignent fuient les violences conjugales et les difficultés du couple. De leur côté Father Divine et sa femme Peninniah, de son vrai nom Edna Rose Ritchings (1925-2017), donnent l’exemple de la possibilité d’une vie maritale stable, ce qui est certes un peu paradoxal au sein d’une communauté de supposés célibataires. Ils renvoient l’image d’un couple heureux mais aussi d’une famille aisée, dont le luxe affiché, les nombreuses voitures, une maison gigantesque et des banquets plantureux, témoignent du pouvoir de la pensée positive. Et surtout il s’agit d’une union interraciale : Edna Rose a rompu avec sa famille originaire du Canada pour rejoindre le mouvement. Les photographies de Father Divine, le plus souvent en couple, témoignent de l’inanité des divisions raciales.
Les formes de religiosité africaine-américaine suscitaient souvent un mépris raciste, auquel il faut ajouter les craintes que soulevait tout ce qui avait trait à des formes sectaires, particulièrement après la mort des plus de 900 membres de la secte Peoples Temple en 1978. Cela a longtemps contribué à classer Father Divine comme une sorte d’illuminé. Après avoir représenté un potentiel danger à l’ordre public dans les années 1930, il fut de plus en plus ridiculisé dans la presse, notamment pour les banquets plantureux qu’il organisait, l’appétit dont il faisait preuve, et la manière dont les adeptes se saluaient par « peace »16.
Cependant l’écho rencontré par le Peace Mission Movement ne s’explique pas uniquement par les formes d’assistance qu’il proposait. Après ses différentes inculpations et plusieurs procès, il adopte dans les années 1930 un ton plus militant. Father Divine mena différentes campagnes contre les lynchages à la fin des années 1930. Il n’hésite pas à s’associer au Parti communiste lors des campagnes en faveur des neuf de Scottsboro, injustement condamnés pour un prétendu viol. Comme le rapporte le poète Claude McKay, « il était toujours prêt à coopérer, à sa manière, avec les communistes ou tout autre groupe luttant pour la paix internationale et l’émancipation des peuples à travers le monde et contre toute forme de ségrégation et de discrimination raciale »18.
En 1939 il organise une « Convention pour un gouvernement de droit divin », dont le contenu tient d’une plateforme politique pour l’égalité20. Il lance par ailleurs une pétition en faveur d’une loi fédérale contre les violences raciales qui récolte 250 000 signatures. En 1951 il revendique le paiement de réparations financières pour les descendants d’esclaves21. Cependant durant le mouvement pour les droits civiques il refuse obstinément de prendre la moindre position, revenant à ses principes de départ, selon lesquels la pensée positive devait ignorer la race.
Ainsi c’est la dimension spirituelle du Peace Mission Movement qui prime, et ses promesses d’une égalité raciale immédiate. Cela n’empêche pas que ce mouvement participe de la valorisation de la culture africaine-américaine, sous la forme d’une Église, comme c’est très souvent le cas. La forme religieuse semble la manière la plus accessible au service de la promotion (uplifting) de la minorité noire.
1. Robert Weisbrot, Father Divine and the struggle for racial equality, Urbana, University of Illinois Press, 1983.
2. Photo non datée, source http://www.fatherskingdommovie.com
3. Charles Filmore (1854-1948) publie à partir de 1889 le journal Modern Thought, et donne une large place au thème de la guérison par l’esprit. Diverses formes de la Nouvelle Pensée rencontrent un écho important à la fin du XIXe siècle, y compris parmi les Africains-Américains. Phineas Quimby (1802-1866) est généralement considéré comme le fondateur de ce courant religieux il met la puissance de l’esprit au service de la réussite sociale et du succès dans les affaires. Mary Baker Eddy (1821-1910) s’inspire de ces conceptions pour fonder en 1879 l’Église du Christ, Scientiste, ou Église de la Science Chrétienne. La Nouvelle Pensée rencontre un succès important y compris auprès des Africains-Américains, dont certains pratiquaient déjà des formes de guérison miraculeuse.
5. Elam J. Daniels, An exposure of « Father Divine »: the world’s chief false Christ, Fairfield, AL, Christ for the World Fellowship, 1947, p. 46.
6. Ceux qui n’auraient pas eu la chance de parvenir à cette immortalité divine se voient offrir l’espoir de nouvelles chances d’y parvenir par la réincarnation.
7. Cité dans Beryl Satter, « Marcus Garvey, Father Divine and the Gender Politics of Race Difference and Race Neutrality », American Quarterly, 1996, vol. 48, no 1, p. 53.
9. Booker T. Washington (1856–1915), né esclave, devint enseignant et fondateur, en 1881, du Tuskegee Institute, une école pour les Noirs en Alabama. Dans un discours resté célèbre sous le nom du « Compromis d’Atlanta », il s’affirme partisan du progrès par l’éducation et le travail, plutôt que par une opposition frontale à la ségrégation. Il encourageait les Noirs à se concentrer sur l’éducation technique et les progrès économiques. Il crée en 1900 la National Negro Business League, qui réunissait des petits patrons et des membres de profession libérale dans un groupe de pression conservateur et pragmatique. Ainsi l’idéologie de Washington s’intégrait facilement dans la foi dans le progrès et le succès du self-made-man. Kevern J Verney, The Art of the Possible Booker T. Washington and Black Leadership in the United States, 1881-1925, New York, Taylor and Francis, 2013.
10. Olivier Maheo, « Father Divine, Dieu habite Harlem et il est noir ». Publié sur ReLRace – Religions, lignages et « race », le 08/12/2021, https://relrace.hypotheses.org/1818.
11 De fait il était quasiment impossible d’affronter frontalement la ségrégation dans les espaces du Sud le plus « profond », tel le Mississipi, au moins jusqu’aux années 1930.
12 Les élites noires du Nord pouvaient dénoncer ouvertement les lynchages et toute discrimination, comme W. E. B. Du Bois et la National Association for the Advancement of Colored People le faisaient, était souvent impensables dans le Sud, face à la terreur permanente qui y régnait dans le Sud. Caroline Rolland-Diamond, Black America, Paris : La Découverte, 2016, 52.
13 Anthony Appiah, « The Uncompleted Argument: Du Bois and the Illusion of Race », Critical Inquiry, 1985, vol. 12, no 1, p. 35.
14 R. Weisbrot, Father Divine and the struggle for racial equality, op. cit., p. 59‑60.
15 Source : https://myamericanmeltingpot.com/2019/02/20/father-divine-civil-rights-leader/
16 Arnold James Rudin et Marcia R Rudin, Prison or paradise? The new religious cults, Philadelphia, Pa, Fortress, 1980.
17 Photo non datée. (https://michaelkleen.com/2019/07/22/father-divine-conspicuous-consumption-and-racial-harmony/ )
18 Claude McKay, « “There Goes God!”: The Story of Father Divine and His Angels.” In “The Nation », The Nation, 6 février 1935, CXL, no 3631, 6 févr. 1935p. 150‑159p. 155.
19 Source : https://www.eater.com/a/father-divine. Photo non datée.
20 Peace Mission Movement, Father Divine, et International Righteous Government Convention, « The righteous government platform of Father Divine’s Peace Mission Movement: as adopted by the International Righteous Government Convention, New York City, January 10th, 11th and 12th, 1936 A.D.F.D. »
21 FATHER DIVINE on Reparations for Colonialism, Chattel Slavery & Wage Slavery, [http://peacemission.info/media/father-divine-on-reparations-for-colonialism-chattel-slavery-wage-slavery/], consulté le 3 décembre 2021.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Olivier Maheo (22 février 2022). Father Divine : le paradis à Harlem. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 10 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl7v
