La réception de Lapeyrère à l’époque moderne (XVIIe-XVIIIe siècles)

Les travaux de Lapeyrère, qu’il s’agisse du Rappel paru en 1643 ou des Préadamites, publiés en 1655, ont d’emblée suscité des réactions, négatives pour la plupart. Un grand nombre de réfutations, parfois directes et visant explicitement l’hypothèse préadamite, paraît dans les années 16501. Si les idées de Lapeyrère ont rarement suscité la complicité ou la sympathie chez ses contemporains2, elles semblent en revanche avoir exercé une influence durable dans trois domaines : la critique biblique, le développement de l’anthropologie et le millénarisme politico-religieux3.

La première réfutation se trouve chez Hugo Grotius dès 16434, alors que les Préadamites ne circulent encore que sous forme manuscrite. Le texte lui a été transmis par Marin Mersenne qui fréquente, tout comme Lapeyrère, le cénacle réuni chez le prince de Condé par Bourdelot5. Les opposants à Lapeyrère dénoncent le danger que ses idées constituent pour la religion et tentent d’argumenter en faveur d’un strict monogénisme pour expliquer notamment l’origine des peuples nouvellement découverts. Lapeyrère demeure presque totalement absent des échanges qui ont lieu de son vivant : ayant abjuré la théorie préadamite dès 1657 devant le pape Alexandre VII à Rome, il peut difficilement se défendre face à ses détracteurs6. Toutefois, la raillerie de Grotius, qui a qualifié Lapeyrère de « rêveur », attise l’irritation de ce dernier qui en fait une question personnelle. Mais pour répondre à Grotius, Lapeyrère manque de documentation sur les pays nordiques. La mission diplomatique en Scandinavie est l’occasion de combler cette lacune et les deux relations de voyage qui en sont issues (Relation du Groenland et Relation de l’Islande) sont une sorte de réponse aux critiques de Grotius, dans lesquelles Lapeyrère tente de démontrer, en s’appuyant sur les chroniques scandinaves, que les terres du Nord étaient peuplées depuis bien longtemps et qu’aucun passage terrestre n’existe vers l’Asie ou vers l’Amérique7.

Septentrionalium Terrarum Descriptio, de Mercator, 1595
Il s’agit de l’une des premières représentations du passage du Nord qui est un enjeu important dans la réception des théories et des œuvres de Lapeyrère

La découverte du détroit de Behring a ranimé les discussions et plusieurs auteurs y ont vu un argument définitif contre le préadamisme de Lapeyrère et le polygénisme qui lui est lié. En 1730 parait un essai sur l’origine des populations américaines par Benito Jeronimo Feijóo, très critique envers l’« hérésie » de Lapeyrère. Dans le discours qu’il consacre à la réfutation de Lapeyrère8, Feijóo s’attache particulièrement à ce qui concerne l’origine des peuples américains. Selon l’hypothèse préadamite, décrite avec précision par le bénédictin, les continents européen et américain n’étant liés par aucune voie terrestre, il est impossible que des populations d’Europe, d’Asie ou d’Afrique y soient parvenues avant l’invention de la boussole. Or, puisqu’il est clair que des hommes et des femmes s’y trouvaient déjà bien avant, l’hypothèse préadamite apparaît dangereusement convaincante. En outre, elle fournit une explication à l’épineux problème des espèces animales présentes en Amérique et qui étaient absentes de l’arche de Noé décrite dans le texte biblique. Ici, le père espagnol émet une hypothèse qui, si elle sert son intérêt direct, contribuera, à long terme, à remettre en cause l’image d’un monde naturel immuable et par là, la légitimité du texte biblique. Le père Feijóo imagine en effet qu’« en virtud de muchas alteraciones que hubo en el discurso de tantos siglos, la disposición exterior del Orbe Terráqueo es hoy bastantemente distinta de la que hubo en otro tiempo »9. L’existence d’un passage terrestre, aujourd’hui disparu, permettrait d’expliquer la présence d’hommes et d’espèces animales « inutiles et nécessaires » sans recourir à l’hypothèse d’une création distincte de celle rapportée par le texte biblique. Dans la même veine parait en 1763 l’ouvrage du jésuite Francisco Xavier Alexo de Orrio, portant le titre explicite suivant : Solución del gran problema acerca de la población de las Américas, en que sobre el fundamento de los Libros Santos se descubre fácil camino a la transmigración de los Hombres del uno al otro Continente ; y como pudieron pasar al Nuevo Mundo, no solamente las Bestias de servicio, sino también las Fieras, y nocivas. Y con esta ocasión se satisface plenamente al delirio de los Pre-Adamitas, apoyado con esta difícil objeción hasta ahora no bien desatada 10.

Dès la seconde moitié du XVIIe siècle, la réception de Lapeyrère s’observe dans le domaine de la critique biblique11 et des premiers développements de l’anthropologie naissante. Bien qu’il y soit rarement fait référence de manière explicite, les idées de Lapeyrère ont nourri la réflexion des auteurs modernes sur le texte biblique et ont largement contribué à la mise en cause de son autorité dans des domaines autres que celui de la théologie. Selon Popkin, Spinoza aurait été influencé par les idées de Lapeyrère par l’intermédiaire de son professeur Menasseh ben Israel que Lapeyrère a peut-être rencontré lors de son passage en Hollande en 165512. Bien que les contacts personnels demeurent hypothétiques, il apparaît clairement que Menasseh ben Israel avait connaissance des travaux de Lapeyrère : il avait fort apprécié son Rappel des juifs de 1643, mais avait réfuté les Préadamites avant leur parution13. Autre candidat possible à l’influence de Lapeyrère : Juan de Prado. Excommunié par la communauté juive d’Amsterdam à la même époque que Spinoza, il défend des idées similaires à celles de Lapeyrère : supériorité de la loi naturelle, éternité du monde, histoire humaine plus ancienne que l’histoire juive. Comme on le voit dans le cas de Spinoza et de Menasseh ben Israel, les travaux de Lapeyrère dépassent largement les frontières confessionnelles et religieuses.

En 1665, Lapeyrère se retire à l’Oratoire d’Aubervilliers, près de Paris, où il fait la rencontre de Richard Simon. Plusieurs lettres de ce dernier à Lapeyrère nous ont été conservées14. Simon, de près de quarante ans le cadet de Lapeyrère, se montre très critique par rapport à l’hypothèse préadamite dont il attribue les sources aux « fictions de quelques juifs cabalistes » que Lapeyrère « donn[e] pour des vérités réelles »15. Il entreprend ensuite de détailler les différentes sources « cabalistiques » qui auraient pu être sollicitées à l’appui de son hypothèse par Lapeyrère, tout en précisant qu’il ne faut y accorder aucun crédit et conclut « Mais par malheur toute cette Nation Préadamitique ne peut être fondée que sur l’imagination des Juifs Cabalistes »16. Une lettre de Simon à Lapeyrère datée de mai 167017 nous apprend que ce dernier avait sollicité l’avis de son jeune collègue au sujet d’un manuscrit qu’il souhaitait faire imprimer et qui était une révision de son Rappel des Juifs qui avait paru anonymement en 164318. Outre qu’il lui reproche d’y soutenir l’existence de deux Messies, ce qui est contraire à la foi chrétienne, Richard Simon recommande à Lapeyrère de ne pas consigner son manuscrit en l’état : « [les Docteurs] en seraient assurément scandalisés et ils publieraient partout que vous voulez établir le judaïsme en France »19. En somme, Richard Simon perçoit une sorte de philosémitisme excessif chez Lapeyrère.

Les relations entre Richard Simon et Isaac de Lapeyrère gagneraient à être mieux connues20. Bien que l’opposition de Richard Simon aux travaux de Lapeyrère apparaisse clairement dans la correspondance, les deux hommes n’en partagent pas moins un même rapport critique au texte biblique et à sa constitution, notamment en ce qui concerne la remise en cause de l’attribution de la rédaction du Pentateuque à Moïse.

Au XVIIIe siècle, les choses changent peu à peu. Bien que les réfutations de la théorie préadamite de Lapeyrère se poursuivent, elles quittent peu à peu le champ théologique pour se déplacer vers celui de la discussion érudite. Plusieurs notices d’encyclopédie attestent que Lapeyrère demeure une figure importante de l’horizon intellectuel. L’exemple du Dictionnaire historique, critique, chronologique, géographique et littéral de la Bible de Dom Augustin Calmet est assez emblématique : après voir passé en revue les auteurs anciens et modernes ayant soutenu l’hypothèse préadamite, l’auteur résume l’apport de Lapeyrère et conclut brièvement :

Nous ne nous étendons point ici à réfuter ce système erroné & monstrueux. On peut voir ce que nous en avons dit sur la Genèse, Chap. II, v. 7. & les Auteurs qui ont écrit exprès pour réfuter cet auteur. Il abjura son erreur, & se retira chez les Peres de l’Oratoire à Notre-Dame des Vertus, près Paris, où il mourut. Son Traité des Préadamites fut d’abord imprimé en Hollande en 1652 & ensuite on l’a réimprimé plus d’une fois.21

En somme, Calmet se contente d’exprimer une opposition formelle, en une simple phrase, sans fournir d’argument. Il en va de même dans la troisième édition de l’Encyclopedia Britannica, parue en 1797. Si l’article consacré au « Preadamite » se réduit à quelques lignes22, un autre nettement plus détaillé s’attache à Lapeyrère lui-même et à l’ensemble de son œuvre. La notice insiste sur le caractère « singulier » de Lapeyrère mais n’offre aucun argument en vue de la réfutation de ses idées23.

Avec les Lumières, la parole se libère : Voltaire et Goethe comptent parmi les rares auteurs à avoir exprimé publiquement leur adhésion aux théories de Lapeyrère. Voltaire, sans référence explicite à ces dernières, nie la possibilité physique de l’universalité du déluge, de la même manière que Lapeyrère l’avait fait un siècle plus tôt. Dans l’entrée qu’il intitule, non sans condescendance, « Inondation », il nie que « l’eau ait couvert entièrement tout le globe à la fois »24.

Enfin, il est un dernier domaine dans lequel la pensée de Lapeyrère semble avoir exercé une influence non négligeable, à savoir le millénarisme politico-religieux. Bien qu’un élément « classique » des scenarii millénaristes soit absent des œuvres de Lapeyrère (il n’y est jamais question de l’Antéchrist), la question eschatologique est quant à elle bien présente. Parmi le concert des auteurs ayant traité de la conversion des Juifs et ayant plaidé en faveur de leur réadmission, Lapeyrère accorde une importance largement supérieure au peuple juif dans l’économie du salut et distingue clairement le moment de la conversion des Juifs au christianisme de la Fin des temps. En cela, il a exercé une influence considérable sur une partie du jansénisme, à travers l’inventeur du « figurisme » et théoricien du second Port-Royal, Jacques Joseph Duguet et ses disciples25. Par ailleurs, les deux auteurs partagent une vision commune du rôle joué par le retour d’Israël et la conversion des nations dans l’instauration d’une période de renouvellement universel de l’Église, distincte de la Fin des Temps26. Dans le premier quart du 17e siècle toutefois, les deux hommes divergent sur un point important : la restauration temporelle et territoriale d’Israël. En effet, Duguet rejette la conviction de Lapeyrère selon laquelle le rappel d’Israël, loin d’être uniquement matériel, impliquera une réinstallation en Terre Sainte à laquelle des frontières généreuses avaient été assignées par Lapeyrère.


1. Une douzaine sont listées par Jean-Paul Oddos, Isaac de Lapeyrère (1596-1676). Un intellectuel sur les routes du monde, Paris, Honoré Champion, 2012, pp. 287-291, pour les seules années 1656 et 1657, à savoir tout de suite après la publication en 1655 par Elzevier. Voir aussi chez Richard Popkin, Isaac La Peyrère (1596-1676). His Life, Work and Influence, Leiden/Boston, Brill, 1987, pp. 80-81.

2. Oddos, op. cit., p. 10.

3. Popkin, Isaac La Peyrère, op. cit., p. 1.

4. Hugo Grotius, Dissertatio altera de origine gentium americanorum, Paris, 1643, pp. 13-14.

5. Oddos, Isaac de Lapeyrère, op. cit., p. 44.

6. Il subsiste toutefois une réponse de Lapeyrère à Samuel Desmarets, conservée en deux exemplaires manuscrits, l’un à la bibliothèque de Dôle, l’autre à Chantilly : Réponse de Lapeyrère aux calomnies de Des Marais, Ministre de Groninque.

7. Voir en particulier Relation de l’Islande, Paris, Louis Billaine, 1663, pp. 74-78 ; Le Groenland retrouvé. La Relation du Groenland d’Isaac de Lapeyrère, Toulouse, Anacharsis, 2016, pp. 90-96 ; 109-110.

8. « Solución del gran problema histórico sobre la población de la América, y revoluciones del orbe terráqueo », in Teatro crítico universal, V, Discurso 15, Madrid, 1733, pp. 320 et sq.

9. Ibid., pp. 328-329, cité par Dino Pastine, « Le origini del poligenismo e Isaac Lapeyrère »,  Miscellanea Seicento, Firenze, Le Monnier, 1971, pp. 7‑234, p. 30.

10. Mexico, 1763.

11. Cf. Popkin, Isaac La Peyrère, op. cit., pp. 80 sq (chapitre VII : « The Influence of Lapeyrère’s Biblical Criticism »).

12. Leo Strauss avait, dès 1935, souligné la dette de Spinoza envers Lapeyrère : Philosophie und Gesetz. Beiträge zum Verständnis Maïmonis und seiner Vorläufer, Berlin, 1935.

13. Ibid., pp. 84-86. Voir aussi Popkin R.H., « Spinoza and La Peyrère », The Southwestern Journal of Philosophy, 1977, 8/3, pp. 177-195.

14. Lettres choisies de M. Simon, II, Amsterdam, Pierre Mortier, 1730, lettres I à III; Lettres choisies, III, Rotterdam, Reinier Leers, 1705, lettres VII à IX.

15. Lettres choisies de M. Simon, II, op. cit., lettre I, p. 3.

16. Ibid., p. 5.

17. Ibid., lettre II, pp. 13-18.

18. Il s’agit des Juifs élus rejetés et rappelés, conservé à la bibliothèque de Chantilly, dont nous préparons, en collaboration avec Robert Wilkinson, une première édition commentée, à paraître chez Honoré Champion.

19. Ibid., p. 18.

20. À ma connaissance, un seul article y a été consacré : Fausto Parente, « Isaac de La Peyrère e Richard Simon. Osservazioni preliminari ad uno studio del Ms. Chantilly, Musée de Condé, n. 191 (698): Des Iuis Elus, Reietes, et Rapeles di Isaac de La Peyrère », in Gigliotti D., La geografia dei saperi. Scritti in memoria di Dino Pastine, Firenze, Le Lettere, 2000, pp. 161-182.

21. Dom Augustin Calmet, Dictionnaire historique, critique, chronologique, géographique et littéral de la Bible, tome III, Paris, 1730, p. 260.

22. Encyclopedia Britannica, 3ème éd., 1797, vol. XV, « Preadamite », pp. 454-455.

23. Ibid., vol. XIV, « Peyrere (Isaac La) », pp. 258-259.

24. Voltaire, Dictionnaire philosophique, Paris, Flammarion, 1937 [17641], pp. 226-228, p. 227.

25. David Wetsel, L’Écriture et le Reste. The Pensées of Pascal in the Exegetical Tradition of Port-Royal, Columbus, Ohio State University, 1981.

26. Anna M. Vileno et Robert J. Wilkinson, « The Influence of Isaac de Lapeyrère upon Jacques Joseph Duguet, the Father of Figurisme, with Respect to the Reconversion of Israel in ‘Romans’ 9–11 », Early Modern French Studies, 2021, pp. 1‑18.


Citer cet article : Anna M. Vileno, "La réception de Lapeyrère à l’époque moderne (XVIIe-XVIIIe siècles)", Publié sur ReLRace - Religions, lignages et « race » le 07/02/2022, consulté le 09/08/2022, https://relrace.hypotheses.org/2118.

Vous aimerez aussi...

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search