Le mage noir

Dans le registre de la colorisation de la Bible, Balthazar, le Roi-Mage noir, tient une place particulière, notamment en raison de sa présence importante dans les représentations picturales qui, partant du XV^e siècle en Europe centrale n’ont ensuite jamais cessé de s’étendre^*. A l’origine, les mages, introduits dans le seul Évangile de Matthieu n’ont pourtant ni nombre précis, ni nom, ni royaume, une origine très vague – ils viennent d’Orient, et surtout aucune carnation indiquée.

« Jésus étant né à Bethléhem en Judée, au temps du roi Hérode, voici des mages d’Orient arrivèrent à Jérusalem, 2 et dirent: Où est le roi des Juifs qui vient de naître? car nous avons vu son étoile en Orient, et nous sommes venus pour l’adorer. 3 Le roi Hérode, ayant appris cela, fut troublé, et tout Jérusalem avec lui. 4 Il assembla tous les principaux sacrificateurs et les scribes du peuple, et il s’informa auprès d’eux où devait naître le Christ. 5 Ils lui dirent: A Bethléhem en Judée; car voici ce qui a été écrit par le prophète: 6 Et toi, Bethléhem, terre de Juda, Tu n’es certes pas la moindre entre les principales villes de Juda, Car de toi sortira un chef Qui paîtra Israël, mon peuple. 7 Alors Hérode fit appeler en secret les mages, et s’enquit soigneusement auprès d’eux depuis combien de temps l’étoile brillait. 8 Puis il les envoya à Bethléhem, en disant: Allez, et prenez des informations exactes sur le petit enfant; quand vous l’aurez trouvé, faites-le-moi savoir, afin que j’aille aussi moi-même l’adorer. 9 Après avoir entendu le roi, ils partirent. Et voici, l’étoile qu’ils avaient vue en Orient marchait devant eux jusqu’à ce qu’étant arrivée au-dessus du lieu où était le petit enfant, elle s’arrêta. 10 Quand ils aperçurent l’étoile, ils furent saisis d’une très grande joie. 11 Ils entrèrent dans la maison, virent le petit enfant avec Marie, sa mère, se prosternèrent et l’adorèrent; ils ouvrirent ensuite leurs trésors, et lui offrirent en présent de l’or, de l’encens et de la myrrhe. 12 Puis, divinement avertis en songe de ne pas retourner vers Hérode, ils regagnèrent leur pays par un autre chemin. »

Mt 2:1-12, trad. Louis Segond

Comme dans de nombreux autres cas de figures étudiés dans le cadre du programme ReLRace, l’émergence de Balthazar comme mage noir est le fruit d’un long palimpseste exégétique, non dénué d’interpolations, centré autour des questions fondamentales posées par ce récit, très populaire dès l’antiquité tardive1, notamment autour de la nature des présents apportés par les mages et de l’universalisme du christianisme2.

Royaliser. A l’origine dans l’Evangile de Matthieu seul le terme de « mage » est utilisé pour désigner les visiteurs de Jésus enfant. Ce choix, associé à l’origine orientale des mages, associe certainement ces personnages au zoroastrisme et/ou au mithraïsme et fait de la naissance de Jésus et par extension du christianisme l’évènement accomplissant les prophéties de toutes ces croyances3. C’est avec Tertullien4, au II^e siècle, qu’apparaît l’association des mages non seulement à la sagesse mais aussi au pouvoir5. Ce dernier, illustrant une tendance de plus en plus ancrée dans la patristique de voir dans l’Ancien Testament des traces préfigurant le Nouveau Testament, dresse un parallèle, appelé à devenir commun, entre Mt 2 :1-12 et les versets 10 et 11 du Psaume 72

« 7 Sous son règne, le juste fleurira, et la paix sera grande tant que la lune éclairera. 8 Il dominera d’une mer à l’autre, et de l’Euphrate aux extrémités de la terre. 9 Devant lui les habitants du désert plieront le genou et ses ennemis lécheront la poussière. 10 Les rois de Tarsis et des îles amèneront des offrandes, les rois de Séba et de Saba apporteront leur tribut. 11 Tous les rois se prosterneront devant lui, toutes les nations le serviront »

Psaume 72:7-11, trad. Louis Segond

Si cette tradition est généralement acceptée dans les commentaires ultérieurs, elle ne trouve cependant d’implication picturale définitive qu’autour du XII^e siècle en Europe occidentale6.

Dénombrer. Le dénombrement des mages est sans doute le point qui posa le moins de problèmes exégétiques. Le nombre de cadeaux étant de trois – or, encens et myrrhe, les mages devaient être autant. Origène fut le premier à affirmer ceci. Pourtant malgré son autorité, des représentations proposant un nombre varié de mages – de deux à douze – se maintinrent jusqu’au tournant du second millénaire7.

Localiser. La fixation du nombre de mages permet de poser ensuite la question de leur origine géographique. En lien avec le passage des Psaumes dans lequel Tertullien voit une préfiguration de l’adoration des Mages, les localisations des mages en Perse et en Arabie sont privilégiées chez Justin Martyr et par la suite chez de nombreux pères grecs8. Le caractère ensuite royal des mages et leur nombre généralement fixé à trois impose dans tous les cas de leur attribuer une localisation différente. Nulle trace à l’origine cependant de l’Ethiopie, terre des peuples à carnation noire dans les productions de l’Antiquité. C’est à travers les interprétations à visée universaliste que l’Ethiopie tend à se faire une place. Hilaire de Poitiers (c. 315-367-368) associe l’épisode des mages à une préfiguration de la Pentecôte9. Augustin d’Hippone, quant à lui, n’hésite pas à omettre l’origine orientale des mages, pourtant clairement affirmée dans l’Evangile de Matthieu ; il les fait venir des quatre points cardinaux pour produire à travers eux un symbole de l’ensemble de la gentilité venue reconnaître l’universalisme du message chrétien10. Or, chez Augustin comme chez Origène, l’Ethiopie et ses habitants noirs font figure des plus « extrêmes » des Gentils. Leur adhésion au message chrétien constitue donc la preuve par excellence de la vérité du christianisme11. Quelques auteurs à la suite de Jérôme de Stridon appuient également ces interprétations universalistes en rapprochant le nombre supposé de mages – trois – aux fils de Noé censés représenter les origines de l’ensemble de l’humanité12. C’est le cas du pseudo-Bède, puis de Raban Maur qui est le plus explicite dans le rapprochement et suscite ensuite une multiplication de ce type d’analogies13.

Nommer. La dénomination des Rois-Mages participe de la fixation de leur nombre à trois. La première attribution de noms aux Rois-Mages se trouve dans les Excerpta latina barbari, une chronique mérovingienne tardive, souvent considérée comme une traduction augmentée d’un original grec perdu, daté de la fin du V^e ou du début du VI^e s. Les appellations, appelées à devenir canoniques, de Bithisarea (Balthazar), Melichior (Melchior) et Gathaspa (Gaspard) y figurent et s’imposent ainsi progressivement malgré des traductions parfois divergentes14.

Caractériser. L’individualisation des mages introduit ensuite une tendance à définir des attributs spécifiques à chacun des personnages. Dès le VIII^e siècle dans les Collectanea et Flores du pseudo-Bède apparaissent les mentions d’âge distincts pour les mages15. Melchior y est le mage le plus âgé, Gaspard le plus jeune et Balthasar se situe dans l’entre-deux. Cette tradition tend à s’imposer même si Gaspard et Balthasar sont régulièrement inversés16. Cette spécification en âge s’accompagne ensuite de règles de représentations picturales que l’on trouve aussi initialement dans le pseudo-Bède. Les tuniques de Melchior, Gaspard et Balthazar y sont respectivement violette, verte et rouge, leurs manteaux, vert, rouge et blanc17. Au IX^e siècle, Héric d’Auxerre préfère quant à lui associer les trois mages aux disciplines philosophiques menant à la connaissance de Dieu : logique, physique et éthique18.

Coloriser. C’est dans les Collectanea et Flores du pseudo-Bède que l’on croise la première mention – supposée – d’une carnation pour Balthazar. Ce dernier y est en effet décrit comme fuscus, littéralement « sombre ».

« Magi sunt, qui munera Domino dederunt : primus fuisse dicitur Melchior, senex et canus, barba prolixa et capillis, tunica hyacinthina, sagoque mileno, et calceamentis hyacinthino et albo mixto opere, pro mitrario uariae compositionis indutus: aurum obtulit regi Domino. Secundus, nomine Caspar, iuuenis imberbis, rubicundus, milenica tunica, sago rubeo, calceamentis hyacinthinis uestitus: thure quasi Deo oblatione digna, Deum honorabat. Tertius, fuscus, integre barbatus, Balthasar nomine, habens tunicam rubeam, albo uario, calceamentis milenicis amictus: per myrrham filium hominis moriturum professus est. Omnia autem uestimenta eorum Syriaca sunt. Mundorum namque est munda contingere, et sanctorum sancta cognoscere19 »

Pseudo-Bède, Excerptiones Patrum, Collecteanea, Flores ex Diversis, Quaestiones et Parabolae

Le terme même peut porter à confusion. Il n’est premièrement pas certain qu’il porte sur la carnation du mage et même si c’est le cas, elle reste de nature incertaine dans la mesure où elle est bien moins précise que niger, s’appliquant entre autres à décrire la couleur de peau des peuples « éthiopiens » à l’époque. Néanmoins dans les textes ultérieurs en particulier dans la tradition irlandaise au sein de laquelle s’inscrit le pseudo-Bède, puis au sein de l’Allemagne où celle-ci prend racine à la fin du premier millénaire, la carnation noire de Balthazar et son association avec l’Éthiopie ne laissent plus place au doute20. En revanche, nulle trace d’un Roi-Mage noir ailleurs en Europe à cette époque.

Représenter. C’est au travers des représentations picturales que le Balthazar noir quitte le Saint Empire pour s’imposer partout en Europe. Le théâtre religieux qui se développe à partir du XIe siècle ne fait en effet jamais référence à un roi-mage noir avant le XVIe s. Pourtant, dans le domaine des conventions picturales chrétiennes, les personnages noirs furent longtemps associés à des représentations du mal dans la lignée des interprétations dualistes d’Origène21. Ainsi, lorsque les historiens de l’art ont inventorié les représentations de l’adoration des mages, la première figure noire recensée – sur le plafond de l’Église du Petit Quevilly en Normandie – est celle non de Balthazar mais d’un homme de main de Hérode – symbolisant le mal à travers sa responsabilité dans le massacre des innocents22.

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Par la suite, une tradition issue de l’art italien impose la présence d’importants cortèges de serviteurs dont nombre sont noirs mais il faut attendre le XIVe siècle pour voir apparaître avec certitude le premier Roi-Mage noir. Il ne s’agit cependant pas de la première figure noire positive dans l’art européen. Ce privilège revient à la reine de Saba présente dès le XIIe siècle sur le retable de Nicolas de Verdun à Klosterneuburg23. Son association à l’Éthiopie et à la couleur noire est ancienne24, mais, outre l’introduction d’un personnage positif à la carnation noire, cet épisode biblique a son importance dans le développement d’une imagerie d’un mage noir, dans la mesure où il est aussi souvent vu au travers de la visite de la Reine de Saba à Salomon, à la suite d’Origène25 et d’Augustin26, comme une préfiguration de la visite des mages à Jésus.

Pourtant la première représentation indubitable d’un Roi-Mage noir n’intervient qu’en 1437 avec le retable de Hans Multscher à Wurzach en Souabe.

Ces productions qui apparaissent au sein du St Empire avant de conquérir progressivement le reste de l’Europe sont à relier – selon Paul Kaplan – à trois causes principales. Premièrement la réaffirmation de l’existence d’un mage noir dans deux œuvres très diffusées de la seconde moitié du XIV^e siècle : l’Historia Trium Regum de Johan von Hildesheim, composé entre 1364 et 1375 et surtout les Voyages de Jean de Mandeville dont le premier manuscrit conservé date de 1371. La première œuvre est directement dédiée à l’histoire des Rois Mages. Johan von Hildesheim y affirme l’origine noire et éthiopienne non de Balthazar mais de Gaspard. Elle s’inscrit dans une tradition d’un intérêt plus marqué dans l’Allemagne rhénane pour la question des rois mages s’expliquant notamment par le transfert des supposées reliques de ces derniers à Cologne entre 1162 et 116427. L’œuvre de Jean de Mandeville consiste en une série de récits de voyages et c’est en décrivant l’Ethiopie que l’auteur y associe non seulement la reine de Saba mais également sans le dénommer, un des trois rois venus faire des offrandes à Jésus. Si les Voyages sont plus allusifs que l’œuvre de Johan von Hildesheim au sujet du mage noir, leur abondante diffusion dans de nombreuses langues – 300 manuscrits conservés – contribue à populariser cette figure28. Deuxièmement, le Saint Empire, en particulier à l’époque de Charles IV (1346-1378), voit se produire une réévaluation de la couleur noire aussi bien dans l’héraldique que dans la figuration religieuse29. De nombreux personnages noirs pieux, au premier rang desquels figure Saint Maurice30, émergent dans l’art germanique de l’époque contrebalançant la traditionnelle association des personnages noirs au mal31. Charles IV lui-même tient beaucoup à son association avec les rois-mages. Pour son couronnement comme roi d’Italie en 1355, il choisit la date du 6 janvier. Il invite par ailleurs l’archevêque de Cologne où sont conservées les supposées reliques de Melchior, Gaspard et Balthazar à Milan lieu du couronnement mais aussi ancien lieu de conservation des reliques. Troisièmement, le contexte international et une meilleure connaissance de l’Afrique jouent un rôle important. A la suite des Croisades, les Européens disposent progressivement d’une meilleure connaissance des populations noires chrétiennes. Les sources mentionnent l’existence de royaumes chrétiens en Nubie dès le XII^e siècle. Les chrétiens occidentaux les rencontrent d’abord à Jérusalem (1237) puis les font venir jusqu’à Rome dans la seconde moitié du XIII^e siècle. A cela s’ajoute l’émergence de la légende du Prêtre Jean. A l’origine, au XII^e siècle le Prêtre Jean et son puissant royaume chrétien sont situés en Asie. Allié supposé des Occidentaux, censé avoir vaincu les forces musulmanes en Asie centrale, le Prêtre Jean voit peu à peu son royaume se déplacer en Afrique lorsque l’émergence des Mongols rend difficilement tenables l’existence d’un tel royaume en ces lieux32. La transition est cependant lente ; à la fin du XIV^e siècle le Prêtre Jean apparaît sur la carte catalane d’Abraham Crescas (1375) et il est localisé en Ethiopie33. Jusque la fin du XV^e siècle, en particulier après la chute de Constantinople et les nouveaux projets de croisade34, de nombreux pouvoirs européens continuent de rêver de ce supposé allié et entretiennent des correspondances avec les souverains éthiopiens avec lesquels des projets d’alliance sont imaginés35.

Diffuser. Tous ces éléments concourent à la diffusion de la figure du Balthazar noir dans l’art européen depuis son centre germanique. En Flandres, Hans Memling originaire de Mayence propose un Balthazar noir en 1464 dans son adoration.

De Flandres, le motif passe en Espagne à la fin des années 1460 d’après Devisse et Kaplan, mais le triptyque de la nativité du maître de Zarzoso réalisé vers 1450 laisse penser que des canaux plus directs depuis l’espace rhénan ont pu exister36. En France, les artistes adoptent le mage noir entre la fin des années 1460 et les années 147037, mais un Balthazar noir figurait déjà en illustration d’une édition du Speculum Humanae Salvationis en 1449. L’Angleterre l’adopte à la fin du siècle, l’Italie au tout début du siècle suivant38, le Portugal dans les années 151039. Si l’émergence d’un mage noir dans la littérature et dans l’art résulte d’une meilleure connaissance et d’une appréhension plus positive des populations « éthiopiennes » pleinement éligibles à la conversion et au salut, la convention artistique d’un Balthazar noir s’impose alors même que commencent les raids esclavagistes portugais en Afrique dans la seconde moitié du XV^e siècle40. Paradoxalement certains de ces esclaves vendus en Europe servirent de modèles pour représenter Balthazar. D’une manière générale, l’essor de la traite devait à nouveau bouleverser le rapport des Européens à l’Afrique y compris sur le plan théologique41.

Le mage noir arrive ensuite « aux Indes » et son véhicule principal semble être désormais l’iconographie, comme en témoigne Alonso de Sandoval dans son De instauranda Æthiopum salute (1623). Ce dernier y propose en effet un chapitre sur Balthazar où il écrit :

« Il est certain et prouvé que ce saint roi était éthiopien, comme le confirment les peintures, tant modernes qu’anciennes, car il est peint en noir, en tant que natif d’Éthiopie. Et ceci est affirmé par le vénérable Bède […] que cite notre docteur Francisco Suarez. [Francisco Suarez, Disputaciones metafísicas, Salamanca, 1597] »42.

Alonso de Sandoval, De instauranda Æthiopum salute (1623)

Sur place les populations amérindiennes christianisées se saisissent du motif des mages pour s’inscrire dans l’universel chrétien. Ainsi le chroniqueur amérindien Felipe Guamán Poma de Ayala, dans sa Nueva corónica y buen gobierno (manuscrit de 1615) propose un chapitre intitulé Nacimiento de Jesucristo en Belen où il  inverse Balthazar et Gaspard et fait de Melchior l’ancêtre des Amérindiens :

« On dit qu’au temps de Cinche Roca Ynga l’enfant Jésus est né à Bethléem, où Sainte Marie toujours vierge lui a donné naissance, et où il a été adoré par les trois rois des trois nations que Dieu a mis dans le monde, les trois rois mages Melchior l’indien, Balthasar l’espagnol, Gaspard le noir […] comme le montrent l’Écriture et l’expérience. La naissance du Créateur du monde était ainsi vénérée. » (f. 91)

Felipe Guamán Poma de Ayala, Nueva corónica y buen gobierno, manuscrit de 1615.

Paradoxalement, il n’y a pas au XIX^e siècle parmi les pasteurs africains-américains de formes de « Balthazar’s pride » comme il existe autour d’autres personnages bibliques considérés comme noirs à l’image de Séphorah, de la reine de Saba ou encore de Simon de Cyrène. L’explosion des de nouvelles Églises africaines-américaines à la fin du XIX^e tend même à l’émergence de discours disruptifs dont rend compte la presse mainstream généralement pour les critiquer. C’est ainsi souvent Gaspard qui devient le roi éthiopien comme dans cette pièce de théâtre montée en 1959 dans une école de Virginie. Gaspard l’Éthiopien y est dénommé Khashabah et si Balthazar retrouve, sous le nom de Belshazar, les origines chaldéennes qu’il pouvait avoir chez certains pères de l’Église, Melchior lui devient le Chinois Mei-Kyo43 ; plus aucun mage n’étant ici associé à une descendance européenne.

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*. La base de données OMEKA du programme ReLRace présente désormais une trentaine d’items offrant des exemples de rois-mages noirs. Je remercie à cette occasion Titouan Bois et Mathilde Plais pour leur très important travail de collection et d’indexation.

1. Richard Trexler, Le voyage des mages à travers l’Histoire, trad. de l’anglais par Marianne Groulez, Paris, Armand Colin, 2009, p 37.

2. Piotr Paciorek, « L’adoration des Mages (Mt 2, 1-12) dans la tradition patristique et au Moyen Âge jusqu’au XII^e siècle », Augustiniana 50, 2000, p. 85-140.

3. Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus in Western Art, Ann Arbor [Mich.], UMI Research Press, 1983, p. 20. Piotr Paciorek, « L’adoration des Mages… », op. cit., p. 91 et p. 97.

4. Tertullien, Contre Marcion, Livre II, chap. XIII.

5. Ibid., p. 100 et sqq.

6. Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 21. Mathieu Beaud, iconographie et art monumental dans l’espace féodal du X^e au XII^e siècle : le thème des rois mages et sa diffusion, Thèse de doctorat en Histoire de l’Art, Université de Bourgogne, 2012.

7. Hugo Kehrer, Die Heiligen Drei Könige in Literatur und Kunst, vol. 1, Leipzig, 1908, p. 13, 22, 64-74, Gilberte Vezin, L’adoration et le cycle des mages dans l’art chrétien primitif, Paris, 1950, p. 16-17, cité par Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 21.

8. Justin Martyr, Dialogues avec Tryphon juif, PG 6, p. 658, cité par Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 22.

9. Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 24-25.

10. Augustin d’Hippone, Sermo CCIII in Epiphania Domini, PL 38, p. 1036, cité par Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 22.

11. Augustin d’Hippone, Ennaratio in Psalmum, PL 36, p. 938, cité par Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 23.

12. Mathieu Beaud, Le thème des rois mages et sa diffusion…, op. cit., p. 115-119.

13. Raban Maur, Commentaria in Mattheum, PL 107, p 760, cité par Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 33.

14. Samuel Berger, « Les noms des Rois Mages », Mélusine. Recueil de mythologie, littérature populaire, traditions & usages, t. VII, 1894, p. 27-33, cité par Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 21.

15. Pseudo-Bède, Excerptiones Patrum, Collecteanea, Flores ex Diversis, Quaestiones et Parabolae, PL 94, p. 541, cité par Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 21.

16. Richard Trexler, Le voyage des mages…, op. cit., p. 7-8.

17. Pseudo-Bède, Excerptiones Patrum, Collecteanea, Flores ex Diversis, Quaestiones et Parabolae, PL 94, p. 541, cité par Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 26.

18. Piotr Paciorek, « L’adoration des Mages… », op. cit., p. 94.

19. Pseudo-Bède, Excerptiones Patrum, Collecteanea, Flores ex Diversis, Quaestiones et Parabolae, PL 94, p. 541 ; « Les mages sont ceux qui ont donné des cadeaux au Seigneur. Le premier fut, dit-on, Melchior, vieux et chenu, à la barbe et à la chevelure fournie, qui portait une tunique violette et un manteau orange, des chaussures de deux couleurs, violet et blanc, revêtu d’un (mitrario ?) d’une composition différente : il apporta au roi Seigneur de l’or. Le deuxième, du nom de Caspar, jeune et imberbe, rubicond, vêtu d’une tunique orange, portant un chapeau rouge et des chaussures violettes : il honorait Dieu avec de l’encens, comme digne offrande à Dieu. Le troisième, noir, (barbu ?) du nom de Balthasar, portant une tunique rouge, du vair blanc et les pieds recouverts de chaussures orange : c’est avec de la myrrhe qu’il confessa le fils de l’homme qui devait mourir. Tous leurs vêtements sont syriaques. De fait, c’est le rôle des ornements que de toucher les ornements et celui des saints que de reconnaître les saints », traduction de Mathieu Beaud, Le thème des rois mages et sa diffusion, op. cit., p. 120.

20. Richard Trexler, Le voyage des mages…, op. cit., p 26-30.

21. V. Vilmain, « Sa peau est-elle noire ? », publié sur ReLRace – Religions, lignages et « race », le 20/10/2021, https://relrace.hypotheses.org/1708

22. Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 3.

23. Ibid., p. 37.

24. Sawsen El Jeljal et Mathilde Plais, « Les femmes noires dans le récit biblique », publié sur ReLRace – Religions, lignages et « race », le 26/11/2020, https://relrace.hypotheses.org/835

25. Origène, Allegoriae quaedam scripturae sanctae, PL 83, p. 113.

26. Piotr Paciorek, « L’adoration des Mages… », op. cit., p. 112.

27. Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 88 ; Richard Trexler, Le voyage des mages…, op. cit., p. 73.

28. Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 62-70.

29. Les rois mages se voient conférer des armoiries à la fin du XIV^e siècle. Celles de Balthazar font figurer une tête de Maure. Armoiries de Cologne, les « saints Rois », l’évêque et ses vassaux. Armorial universel du hérault Glre (Claes Heinen), fol. 28 v°, 1370-1395, Bruxelles, Bibliothèque royale Albert I^er, cité par Jean Devisse, L’Image du Noir dans l’art occidental, vol.2, t. 2, Paris, Bibliothèque des Arts, 1979, p. 12 ; Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 91.

30. Jean Devisse, L’Image du Noir dans l’art occidental, vol.2, t. 1, Paris, Bibliothèque des Arts, 1979, p. 149-204.

31. Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 89.

32. Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 43-62.

33. Jean Devisse, L’Image du Noir dans l’art occidental, vol.2, t. 2, Paris, Bibliothèque des Arts, 1979, p. 92-93. D’autres exemples sont présentés notamment p. 121-122.

34. Ibid., p. 133.

35. Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 103.

36. Maestro del Triptico del Zarzoso, Triptico del Nacimento de Jesus, huile sur panneau (136,5x152cm), c. 1450, Madrid, Musée du Prado. Je remercie Baptiste Bonnefoy pour cette référence.

37. Jean Devisse, L’Image du Noir dans l’art occidental, vol.2, t. 2, Paris, Bibliothèque des Arts, 1979, p. 142.

38. Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p. 112-118.

39. Jean Devisse, L’Image du Noir dans l’art occidental, vol.2, t. 2, Paris, Bibliothèque des Arts, 1979, p. 185.

40. Paul H. D. Kaplan, The Rise of the Black Magus…, op. cit., p.

41. Jean Devisse, L’Image du Noir dans l’art occidental, vol.2, t. 2, Paris, Bibliothèque des Arts, 1979, p. 178.

42. Alonso de Sandoval, De Instauranda Aethiopum Salute, Historia De Aethiopia, naturaleça, Policia Sagrada y Profana, Costumbres, ritos, y Cathecismo Evangelico, de todos les Aetiopes, Madrid, A. de Paredes, 1647, p. 487. Je remercie à nouveau Baptiste Bonnefoy pour cette référence.

43. Elio Gasperetti, « The Magi. Were they Kings ? wise Men ? Saints ?Or do legends tell us a higher truth ? », The Catholic Times, 18 décembre 1959, p. 24.

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