Father Divine, Dieu habite Harlem et il est noir
Nous avons évoqué dans une notice précédente la manière dont à partir de la fin du XIXe les candidats à la prophétie se sont multipliés au sein de la minorité africaine-américaine, et la manière dont ils exemplifient un trait caractéristique de ce que Charles H. Long a nommé « religion noire », c’est à dire l’esprit messianique, l’attente d’un salut imminent1. George Baker, qui est probablement né en 1876 dans le Maryland, est plus connu sous le nom qu’il s’était choisi de Father Divine, le père divin, aussi nommé le révérend M. J. Divine. Sans doute parce que les candidats à la prophétie étaient déjà nombreux, il choisit finalement de se proclamer dieu de son vivant. Nous pouvons le considérer comme l’une de ces nombreuses figures de Moïse noir qui se multiplient dans le premier XXe siècle. D’abord craint, avant de ne devenir l’objet des sarcasmes, ce n’est qu’à partir de la fin des années 1970 que des recherches sérieuses se sont consacrées à ce personnage fascinant, d’abord présenté comme un précurseur des leaders noirs du mouvement pour les droits civiques et plus récemment analysé pour le contenu de son discours religieux par Jill Watts2. Il est vrai que la vie de dieu n’est pas évidente à retracer surtout lorsque ce dernier s’est employé à tenter d’effacer toute trace de son origine mortelle.
Une courte biographie de Dieu
Dieu ne peut avoir d’histoire mortelle, et sa jeunesse et son état civil demeurent des sujets contestés. En 1936 Eliza Mayfield se fit connaitre comme sa mère, et précisa qu’il avait abandonné une femme et cinq enfants derrière lui. Father Divine lui rétorqua que « Dieu n’a pas de mère »3. Son lieu de naissance est aussi obscur : il a longtemps été supposé originaire de Géorgie, mais il semble, d’après les recherches de Jill Watts, qu’il soit en réalité né dans le Maryland, à Rockville, un État ségrégué, mais dans lequel l’oppression raciale était moins violente que dans le Sud le plus profond. Enfant il participe aux activités de la Jerusalem Methodist Church, une Église noire qui s’était séparée des méthodistes. Les pasteurs de cette congrégation étaient sélectionnés après avoir démontré leur capacité à inspirer les fidèles, mais il ne leur était pas exigé une formation religieuse particulière4. Par sa mère il rencontre aussi le catholicisme, et notamment le célibat des prêtres, cependant il est avant tout formé dans le cadre syncrétique de la religion noire, qui associe la foi chrétienne à des rituels et des conceptions originales5. Charles H. Long a ouvert la voie à la fin des années 1980 à une nouvelle compréhension de la religion noire dans une approche qui valorise la centralité du mythe, l’importance que l’imagination religieuse revêt pour les Noirs américains, cette imagination qui leur permet de construire leurs propres significations en dehors des réalités qui leur sont imposées, l’ « opiniâtreté de la matière », (« oppugnancy of the matter »)6. Cette perspective place l’analyse théologique au second plan, en insistant sur l’opacité (« the opaque ») qui masque le sens réel des formes de la religion noire7. Father divine et son culte ne peuvent être compris en dehors de cette perspective.
Pour comprendre son succès, il faut aussi le mettre en perspective avec les difficultés des Églises noires entre 1900 et 1930. En effet, La capacité de ces dernières à représenter la contestation noire, dont elles avaient été un des principaux vecteurs depuis l’esclavage, s’érode. Les dénominations noires plus anciennes, Presbytériens, Méthodistes, Baptistes et Épiscopaliens-méthodistes africains (AME) ne répondent qu’imparfaitement aux besoins de la minorité. Certes leur existence indépendante en tant qu’institutions africaines-américaines témoignent d’une volonté de contester l’ordre racial. Certaines de ces Églises restent ancrées dans leurs origines rurales et mettent l’accent sur une morale rigoureuse et sur des rites liés au revivalisme. Elles s’adaptent mal au nouveau public urbain des ghettos, auquel elles ne proposent aucune aide matérielle8. Elles sont désormais surtout préoccupées par leur vie interne et par les querelles entre dénominations, plutôt que par une démarche de protestation sociale, et leur routine conservatrice ne répond pas aux besoins de la vie trépidante des grands ghettos des villes du Nord. Leurs structures hiérarchiques rigides exigent des aspirants pasteur une formation très exigeante. De fait, ces Églises bien établies servent à la petite bourgeoisie noire en quête d’ascension sociale à se distinguer des milieux les plus pauvres, en imitant les normes et les rites de la bourgeoisie blanche, ce qu’Evelyn Higginbotham désigne sous l’expression de politique de la respectabilité9.
Les nouveaux habitants des ghettos, qui affluent depuis le tournant du XXe siècle dans les villes du Nord dans ce mouvement qui a été désignés comme la Grande migration, et s’entassent dans quelques rues en dehors-desquelles on ne les laisse pas se loger, trouvent des Églises noires dont la discipline rigide ne leur laisse que peu d’espace pour s’exprimer10. Ils fondent de nombreuses nouvelles Églises, comme celles que George Baker fréquentait enfant, et s’installent dans les fameux storefront churches, ces églises-boutiques qui se multiplient à grande vitesse et s’alignent dans les rues du ghetto, entre coiffeurs et logements insalubres, pour professer une foi intense, parfois chrétienne, mais aussi inspirée par leurs propres croyances des plus diverses11.
En 1906 lors d’un séjour en Californie George Baker découvre les théories de Charles Filmore, un mystique spiritualiste dont les interprétations de la Bible mettent l’accent sur la « pensée positive », pour donner naissance à une nouvelle religion, la Nouvelle Pensée, « New Thought », dont il s’inspirera pour partie12. En 1907 sa route croise celle de Samuel Morris, qui se faisait fréquemment chasser des Églises où il insistait à se proclamer « le Père éternel ». George Baker est sans doute le premier disciple de Morris. Il se proclame alors son « Messager », ce qui devient dès lors son nouveau patronyme. Parmi les nouveaux adeptes de Samuel Morris, il faut citer John A. Hickerson, rebaptisé le Révérend-évêque Saint John the Vine, un ancien marin qui insistait pour affirmer contre toute évidence des origines éthiopiennes par sa mère. Une telle filiation imaginaire lui venait de sa longue immersion dans l’ « Éthiopisme », cet ensemble de croyances répandues parmi les Africains-Américains13
Pour George Baker, le titre de Messager n’est qu’un premier échelon sur l’échelle de la Grâce, puisqu’à partir de 1912 il se proclame à son tour Dieu. En 1913 le voici en Géorgie, où ses prêches rencontrent un certain succès auprès des femmes, jusqu’à ce que des maris en colère le fasse enfermer comme fou. Cette courte captivité ne stoppe pas son élan, alors que les journalistes et les nouveaux adeptes affluent vers sa cellule.
Installé à Brooklyn en 1914, il s’entoure d’une petite communauté qui prohibe le sexe, l’alcool, le tabac et le jeu. À partir de 1919 il se fait nommer Révérend Major Jealous Divine – la Bible ne déclare-t-elle pas que « le nom de Dieu est jaloux »14 ? Entre 1919 et 1931 il s’installe à Sayville, sur l’île de Long Island. Ses prêches remportent un succès grandissant, y compris auprès de quelques Blancs. L’afflux de fidèles dans sa maison, la vie en communauté, sa Cadillac et surtout des assemblées d’adeptes Noirs et Blancs confondus lui attirent des problèmes de voisinage grandissant, jusqu’à ce qu’il soit de nouveau arrêté en novembre 1931 pour troubles à l’ordre public.
l’International Peace Mission Movement, de Harlem à tout le pays
La médiatisation de cette arrestation attire à lui de nouveaux croyants, et quelques mois plus tard il tient un meeting de près de 8000 participants au Rockland Palace à Harlem. En 1932 il s’installe à Harlem et rebaptise son Église l’International Peace Mission Movement, dont des branches sont créées dans tout le pays avec une forte implantation dans le Nord-Est. Father Divine rachète de vieux d’hôtels dans les ghettos, plus d’une centaine en tout, qu’il rebaptise « paradis », et dans lesquels ses fidèles peuvent se loger pour de faibles sommes. De même différents commerces sont tenus par le Peace Mission Movement, des restaurants à bas prix, ou même de coiffeurs, comme le montre l’image ci-dessous. Alors que la dépression sévit c’est une aide conséquente.
Au zénith de son influence entre 1935 et 1940, le mouvement rassemble alors probablement plusieurs dizaines de milliers de fidèles. Cette croissance lui vaut la vindicte des autorités, et à différentes reprises il est arrêté, comme ici en 1937, alors que des policiers qui venaient lui remettre une assignation à comparaître.
En 1942, après différents procès, il s’installe à Philadelphie pour échapper à une nouvelle convocation à comparaître en justice. Si ses activités religieuses se poursuivent jusqu’à sa mort en 1965, son Église ne retrouve plus l’écho qu’elle avait rencontré dans les années 1930. Father Divine meurt en 1965, et plus de 6000 fidèles se pressent à ses funérailles, signe sans doute du succès de la synthèse religieuse qu’il avait imaginée, et sur laquelle nous reviendrons dans une prochaine notice.
1. Charles H. Long, « African American Religion in the United States of America: An Interpretative Essay », Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, 2003, vol. 7, no 1, p. 11‑27.
2. Kenneth E. Burnham, God comes to America: Father Divine and the Peace Mission Movement, Boston, Mass., Lambeth Press, 1979 ; Robert Weisbrot, Father Divine and the struggle for racial equality, Urbana, University of Illinois Press, 1983 ; Jill Watts, God, Harlem U.S.A: the Father Divine story, Berkeley; London, University of California Press, 1992.
3. Life, 7 décembre 1936, p. 14.
4. Jill. Watts, God, Harlem U.S.A, op. cit., p. 10.
6. Charles H. Long emprunte à Mircea Eliade cette approche des mythes Mircea Eliade, Histoire des croyances et des id??es religieuses, Paris, Payot, 1976..
7. Paru en 1986, l’ouvrage Significations, qui donne à ce terme un sens inspiré par Mircea Eliade, est fondamental sur ces questions. Charles H Long, Significations: signs, symbols, and images in the interpretation of religion, Philadelphia, Fortress Press, 1986 ; Carolyn M. Jones et Julia M. Hardy, « From Colonialism to Community: Religion and Culture in Charles H. Long’s Significations », Callaloo, 1988, no 35, p. 258‑271.
8. Gayraud S. Wilmore, Black Religion and Black Radicalism: an Interpretation of the Religious History of African Americans, New York, Anchor Press, 1973, p. 145‑156.
9. Elle décrit ainsi la façon dont les femmes noires baptistes intègrent les normes vestimentaires, celles de la morale et de la politesse, définies par la société américaine, afin d’imposer le respect et tenter de revendiquer une place et un statut digne. Evelyn Brooks Higginbotham, Righteous discontent: The women’s movement in the Black Baptist church, 1880-1920, New York, American Mathematical Soc., 1993, p. 49‑50.
10. Dans les villes du Nord le système des restrictive covenant, « engagement restrictif » ces contrat entre les résidents et les promoteurs par lequel ils s’engagentà prohiber l’accès des Noirs aux logements de nombreux quartiers, était la forme la plus répandue de la ségrégation. Jeffrey D Gonda, Unjust deeds: the restrictive covenant cases and the making of the civil rights movement, Chapel Hil, N.C., University of North Carolina Press, 2015.Ira Berlin, The making of African America: the four great migrations, New York, Viking, 2010, 304 p.
11. Robert L. Boyd, « The storefront church ministry in African American communities of the urban north during the great migration: The making of an ethnic niche », The Social Science Journal, 1 janvier 1998, vol. 35, no 3, p. 319‑332 ; Steh M. Scheiner, « The Negro Church and the Northern City, 1890-1930 » dans Seven on black: reflections on the Negro experience in America, Philadelphia, Lippincott, 1969, p. 92‑116 ; St. Clair Drake et Horace R Cayton, « The Churches of Bronzeville » dans African American religious history: a documentary witness, Durham, N.C, Duke Univ. Press, 2012, p. 435‑450.
12. La Nouvelle Pensée trouve son origine durant les années 1840 dans les travaux de Phineas Quimby, un hypnotiseur intéressé par le mesmérisme et convaincu que la foi avait la capacité de guérir toutes les maladies. Par la suite Mary Baker Eddy établit un lien entre cette guérison par l’esprit et la foi. P. P Quimby et Mason Alonzo Clark, The healing wisdom of Dr. P.P. Quimby, Los Altos, Calif., Frontal Lobe, 1982.
13. William Scott, « The Ethiopian Ethos in African American Thought », International Journal of Ethiopian Studies, 2004, vol. 1, no 2, p. 40‑57.
14. « Tu ne te prosterneras point devant un autre dieu; car l’Éternel porte le nom de jaloux ». Exode 34 :14
15. John Hoshor, God in a Rolls Royce; the rise of Father Divine, madman, menace, or messiah., New York, Hillman-Curl, 1936.
16. « Father Divine arrives in [Philadelphia] for 3 day outing » – George D. McDowell Philadelphia Evening Bulletin Photographs – Digital Collections, [https://digital.library.temple.edu/digital/collection/p15037coll3/id/56250/rec/9], consulté le 3 décembre 2021.
17. « Front of Hotel Lorraine » – George D. McDowell Philadelphia Evening Bulletin Photographs – Digital Collections, [https://digital.library.temple.edu/digital/collection/p15037coll3/id/14187/rec/33], consulté le 3 décembre 2021.
18. «Father Divine poses in front of a jail cell » – George D. McDowell Philadelphia Evening Bulletin Photographs – Digital Collections, [https://digital.library.temple.edu/digital/collection/p15037coll3/id/56226/rec/4], consulté le 3 décembre 2021.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Olivier Maheo (8 décembre 2021). Father Divine, Dieu habite Harlem et il est noir. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 14 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl7o
