Cham ou le rire du sorcier

Dans une de ses premières pièces – The First One (1927) –, la dramaturge africaine-américaine Zora Neale Hurston (1891-1960), figure du mouvement Harlem Renaissance met en scène l’épisode de la malédiction de Cham1. Si la pièce se clôt sur une forme de départ salvateur pour Cham et son épouse, l’autrice insiste à plusieurs reprises au cours de la pièce sur un aspect de l’histoire absent de la Bible : le rire de Cham à l’encontre de la nudité paternelle.

Charles Spurgeon Johnson (ed), Ebony and Topaz: A Collectanea,
New York, Opportunity, National Urban League, 1927

Plus que toutes les autres accrétions, ce rire semble avoir imprégné les mentalités y compris parmi les populations afro-descendantes ; Stephen Haynes cite ainsi Gus Jabbo Rogers, un ancien esclave dont le témoignage est recueilli par les écrivains employés par la WPA2, qui atteste non seulement de la prégnance de l’idée d’une malédiction de l’esclavage portant sur les peuples noirs mais aussi du rire de Cham, témoignage corroboré par plusieurs autres3.

D’une présence absolument remarquable depuis près de deux millénaires dans la plupart des traditions exégétiques, ce rire de Cham a été cependant diversement interprété. Les uns y ont en particulier décelé le signe de la présence du mal en Cham les conduisant parfois à faire de ce dernier le symbole du péché ou encore le père de la magie noire ou du zoroastrisme. Les autres – et c’est particulièrement vrai dans la tradition protestante puis spécifiquement dans le Sud antebellum des Etats-Unis y ont vu une manifestation de l’irrespect filial et l’ont associé au déshonneur.

La première attestation conservée du rire de Cham se trouve chez Flavius Josèphe dans ses Antiquités Juives (Livre I, Chapitre 6 : 139-142). Le rire de Cham est ensuite présent dans la tradition rabbinique, chez les pères de l’Eglise – Origène en fait mention dans sa XVIe Homélie sur la Genèse, tout comme Hyppolite de Rome4 et  Sulpice Sévère dans sa Chronique et on la retrouve également dans l’islam plusieurs siècles plus tard, en particulier dans le récit que donne Ya‘qûbî dans son Histoire rédigée dans la seconde moitié du IXe s5, mais aussi dans l’Histoire du Temps d’Al-Mas’ûdî (fin IXes.-956) ou dans l’Histoire des prophètes d’Al Kisai (ca. XI-XIIe-s.)6. Pourtant chacune de ces traditions comporte ses propres spécificités parfois en lien avec le contexte de leur production.

Ainsi les pères de l’Eglise qui reprennent bien souvent ce récit du rire sont tributaires d’exégèses associant les figures de Noé et de Jésus. C’est le cas chez Justin Martyr (ca. 100-165) puis chez Origène (ca. 185-254) qui voient dans Noé une figure de sauveur à l’image de celle du Christ et associent les moqueries supposément subies par Noé de la part de son fils à celles connues par le Christ lors de la passion. Cette tradition conduit Augustin à faire de Cham l’ancêtre de toutes les hérésies (Cité de Dieu, Livre XVI, 1-2). A contrario Sem et Japhet qui couvrent la nudité de leur père préfigurent l’adoration des premiers chrétiens à l’égard de Jésus – association particulièrement bien illustrée dans la Bible de Vienne.

Bible moralisée de Vienne, Codex Vindobonensis 2554, c. 1215-1249
Österreichische National Bibliothek

Cette analogie fournit des armes théologiques aux polémiques antijuives du Haut Moyen Âge. On la retrouve chez Bede le Vénérable (c. 672-735) qui fait également des habitants de Sodome les descendants de Cham, ou encore chez Raban Maur (776-856).

Le rire est également ce qui relie Cham ou ses descendants à Zoroastre. Comme l’indique David Whitford, si cette association est fréquente à l’époque médiévale, il est difficile d’en expliquer l’origine. David Whitford propose cependant une hypothèse très convaincante en rapprochant le rire de Cham fréquemment repris dans la littérature patristique depuis son introduction par Flavius Josèphe au rire de Zoroastre à sa naissance, relaté par Pline dans son Histoire naturelle (Livre VII, 16) : « Risisse eodem die quo genitus esset unum accepimus hominum Zoroastren »7. C’est ensuite dans les Reconnaissances du pseudo-Clément à la fin du IIe ou au début du IIIe s. que l’on rencontre la première association. Cham découvre la magie noire et la transmet à son fils Misraïm ancêtre des Egyptiens mais aussi des Babyloniens et des Perses où il est, selon le pseudo-Clément, connu sous le nom de Zoroastre. Grégoire de Tours la reprend dans son Histoire ecclésiastique des Francs (Livre I, Chap. 5) même si c’est Chus (Cush) qui remplace ici Misraïm comme propagateur de la magie noire et de l’idolâtrie. Attestée tout au long du Moyen-Âge, chez des auteurs comme Pierre Le Mangeur (c. 1100-1179) dans son Histoire ecclésiastique, cette association tend cependant à s’atténuer avec le XVIe siècle et la Réforme. Si Luther fait encore de Cham le père des idolâtres et le place par ailleurs en Asie, Calvin s’intéresse peu à cette question et préfère réprouver dans l’attitude de Cham l’irrévérence du fils pour la famille et plus généralement pour la société établie. Elle survit néanmoins à travers l’œuvre d’Annius de Viterbe qui l’introduit dans son pseudo-Bérose8, en particulier à travers les œuvres de cosmographes qui reprennent l’association de la descendance de Cham/Zoroastre avec la pratique de la magie noire. Ainsi, Bartolomé de Las Casas écrit-il :

« Ce Cham, comme il était un nécromancien très vicieux et dans des vices très laids, Noé le réprouva et [Cham] voyant que [son père] le méprisait et aimait davantage ses deux frères Sem et Japhet pour leurs vertus, pour cette raison il éprouvait de la haine pour son père, et quand Noé, ignorant la force du vin, s’enivra, il voulut se venger de lui, et pour cela il se moqua de lui en découvrant ses parties honteuses, comme dit l’Ecriture, et selon Bérose, dans son livre III, il usa de son art de la nécromancie ou magie pour le rendre stérile comme s’il l’avait castré, de telle sorte qu’il ne put jamais plus engendrer »9.

Plus d’un siècle plus tard, Carlos de Sigüenza y Góngora (1645-1700), intellectuel de la Nouvelle Espagne, témoigne dans son Libra astronómica y filosófica publié à México en 1691 de la circulation de ce discours dans les mondes ibériques :

« Le diable ayant été averti de son succès en proposant à Adam le moyen de connaître l’avenir : “Vous serez comme des dieux sages”, il se mit aussitôt à forger dans le sombre cabinet de sa fureur cette vaste immensité de moyens légaux et superstitieux de connaître l’avenir, que l’on retrouve chez Torreblanca, Benedicto Pereiro, Gaspar Peucero, Martín Antonio del Río, Julio César Bulengero et Gaspar Schotto, afin de dominer les hommes, en satisfaisant d’une certaine manière ce désir et cette propension que chacun a de savoir ce qui est à venir et caché ; Et pour cela il se servit de Caïn et de ses descendants, qui furent les premiers auteurs de magie et d’astrologie, dont Cham [Cam], le fils de Noé, avait connaissance, lequel, comme le prouve savamment Kircher dans Obeliscus Pamphilicus, était l’ancien Zoroastre : “Ce vrai et premier Zoroastre fut Cham, fils de Noé, inventeur de toute magie et de toute idolâtrie, qui exerça les arts et les sciences illicites qu’il avait appris de la progéniture impie des Caïnites avant le cataclysme, après celui-ci, etc. ” Et plus loin : “Cham fut donc le premier qui répandit partout la renommée de son nom en vertu des arts magiques et de l’expertise en divination astrologique, etc. ” » 10.

 David Whitford relève également le cas très intéressant et plus spécifique d’Agrippa de Nettesheim (1486-1535) qui associe tout particulièrement les tares supposées de Cham (dont la magie noire) à ses théoriques descendants en Europe, les Gitans (Cyngani) censés venir d’Egypte et par conséquent descendants de Cham11. Samuel Bochart (1599-1667) quant à lui, dans sa Géographie sacrée associe Cham, comme Annius, à un nombre de tares innombrables, l’identifie également à Zoroastre et en fait l’inventeur de l’alchimie nommée d’après lui12. Cependant, contrairement à Annius et à nombre de ses commentateurs, Bochart associe Cham spécifiquement à l’Afrique et à une couleur de peau noire, signe que la malédiction classique de Cham est alors en pleine émergence dans l’Occident moderne.


1. Zora Neale Hurston, Collected Plays, New Brunswick, Rutgers Universtity Press, 2008.

2. Dans la seconde moitié des années 1930, une branche de la Work Project Administration mise en place par l’administration Roosevelt et employant des écrivains publics au chômage est chargé de recueillir les témoignages des derniers anciens esclaves encore en vie.

3. Cité par Stephen Haynes, Noah’s Curse : The Biblical Justification of American Slavery, Oxford, Oxford University Press, 2002, p. 95.

4. Bénédictions d’Isaac et de Jacob 5, PO 27.1-2:16-17, cité par David M. Goldenberg, The Curse of Ham: Race And Slavery In Early Judaism, Christianity, And Islam, Princeton, Princeton University Press, 2003, p. 159 et note 12 p. 341.

5. Benjamin Braude, « Cham et Noé ; Race, esclavage et exégèse entre islam, judaïsme et christianisme », Annales HSS 57 (1), 2002, p. 107.

6. Haroon Bashir, « Black Excellence and the Curse of Ham : Debating Race and Slavery in the Islamic Tradition », ReOrient 5 (1), 2019, p. 99-100.

7. Cité par David Whitford, The Curse of Ham in the Early Modern Era: The Bible and the Justifications for Slavery, Londres Routledge, 2009, p. 53.

8. Voir à ce sujet V. Vilmain « Générations européennes. Le serf blanc et les rois chamitiques », à paraître sur ReLRace – Religions, lignages et « race ».

9. Bartolomé de las Casas, Apologética historia sumaria II, Madrid, Alianza Editorial, 1992 [1536], p. 652. Je remercie Baptiste Bonnefoy de m’avoir fourni la référence.

10. Carlos de Sigüenza y Góngora, Seis obras, Caracas, Biblioteca Ayacucho, 1984 [1691], p. 376. Derechef tous mes remerciements à Baptiste Bonnefoy pour cette référence.

11. Agrippa de Nettesheim, De incertudine, XCIIIv, et Vanitie, 105v, cité par D. Whitford, The Curse of Ham …, op. cit., p. 72 et note 93 p. 76.

12. Samuel Bochart, Geographiae sacrae pars prior [- pars altera], Phaleg, seu de Dispersione gentium et terrarum divisione facta in aedificatione Turris Babel…, Cadomi, Typis Petri Cardonelli, 1646, p. 230-246.

Citer cet article : Vincent Vilmain, « Cham ou le rire du sorcier ». Publié sur ReLRace - Religions, lignages et « race », le 10/11/2021, https://relrace.hypotheses.org/1749.

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