Sa peau est-elle noire ?
Dans l’association Cham / Esclavage / Afrique / Couleur de peau noire, chacune des propositions est problématique mais la dernière l’est encore plus que toute autre. Alors que l’association de Cham à l’esclavage repose sur l’élision de Canaan et que son attachement à l’Afrique tient aux interprétations successives de la table des peuples, la pigmentation noire de la peau de Cham et de ses descendants est le fruit de longues interpénétrations exégétiques. Ces dernières ne fonctionnent que grâce, d’une part, au travail du temps, effaçant la réalité du texte biblique et transformant même le sens de ses premières interprétations, et, d’autre part, au dessein de ceux qui soutiennent cette quadruple association, aussi bien dans le monde musulman médiéval que dans les mondes atlantiques des XVIIIe et XIXe s.
En effet, absolument rien dans le texte biblique ne permet de rattacher Cham et/ou Canaan et ses frères à une peau noire. Cette association n’apparaît que très progressivement pour ne s’imposer durablement, en particulier dans l’iconographie, qu’à l’époque contemporaine. Dans les années 1970 Jean Devisse, croyait repérer dans certaines représentations médiévales la présence d’un Cham noir1. Ces théories ont été formellement démenties depuis notamment par Benjamin Braude qui considère que le premier Cham noir n’apparait que dans les illustrations de rééditions de l’œuvre de Josiah Priest parue initialement en 18432.
Dans les généalogies figuratives du Moyen Âge, seul Cush (Chus) et sa descendance sont généralement noirs3. Quant aux écrits, les nombreux travaux publiés depuis les années 2000 ont montré que si les textes médiévaux et ceux de la première modernité dénoncent l’action de Cham, ils n’associent pas sa postérité aux Africains noirs.
En premier lieu la question de la couleur s’immisce dans l’exégèse d’abord uniquement sur le plan symbolique avec l’association de la couleur noire au mal. Ceci se retrouve chez Philon d’Alexandrie puis aussi bien dans la patristique que dans la littérature talmudique. Ainsi Philon associe-t-il dans ses Quaestiones in Genesim Kush et l’Éthiopie à Nimrod et Nimrod au mal incarné placé hors de la lumière et associé aux ténèbres. Ce type d’association se retrouve – sans que la filiation avec Philon soit assurée – dans certaines interprétations rabbiniques notamment autour du verset d’Amos 9 :7 « n’êtes-vous pas semblables aux Kushites à mes yeux, vous Israélites ? 4, puis dans la patristique en particulier chez Origène et ses Homélies sur le Cantique des Cantiques et son appréhension de la servante noire dans ce récit. A sa suite, le noir devient synonyme de péché alors même que Kush/L’Éthiopie est placé-e aux confins du monde est considéré-e comme un monde de péché non rédimé et comme l’objectif ultime de la conversion pour l’universalisme chrétien5. Cependant si la couleur noire agit ici comme un repoussoir, il s’agit avant tout d’une métaphore. Certes de nombreuses représentations picturales de l’époque médiévale présentent des personnages noirs associés au péché en particulier les tortionnaires de Jésus – foule hostile, soldats, flagellateurs – et nul doute que ces représentations ont pu contribuer d’une certaine manière à l’émergence de formes de racisme anti-noir mais elles reposent initialement sur une dénonciation allégorique du péché et non sur le rejet d’une population particulière, sinon des Juifs.
Si cette association de la couleur noire au mal et au péché et sa relation avec Cham, premier pécheur de la nouvelle humanité, apporte une touche supplémentaire au palimpseste à charge contre la descendance de Cham, elle ne correspond pour autant pas encore à un véritable noircissement de la peau de ce dernier. Cette affirmation apparaît plus tardivement sans que l’on soit toujours parfaitement certain du sens littéral ou figuré des écrits en question. Compte tenu de l’importance de cette donnée dans la construction du polyptyque Cham – Esclavage – Afrique – Couleur noire, la paternité de la première attestation a fait couler beaucoup d’encre et suscité d’intenses polémiques évoquées précédemment. La recherche dans les années 1970 et 1980 est alors marquée par une forme de course à la première occurrence. Cependant, ceci, en soi, n’atteste en rien de l’influence de l’œuvre, en particulier sur les usages sociaux. Par ailleurs, cela ne garantit pas non plus une pérennité par la suite dans les discours et encore moins une forme d’unanimisme.
Les premières attestations d’interprétations assimilant la malédiction de Noé à un putatif noircissement de la peau remontent autour du IVe siècle – les datations étant souvent sujettes à caution – et concernent plusieurs traditions. C’est le cas des midrashim du sage samaritain Marqeh (Tibat Marqeh), des commentaires supposés de la Genèse du père syriaque Ephrem de Nisibis (c.306-373) ou encore chez les rabbins compilateurs du Midrash Bereshit Rabbah ou ceux du traité Sanhedrin 108b (IVe-Ve siècle).
BNF, MS Hébreu 149
Le texte attribué au sage samaritain Marqeh, dont la datation est sujet à discussion6, –– est en apparence aussi très clair : le fautif ayant vu la nudité de son père est condamné à porter, lui et ses descendants, les ténèbres7. Cependant le coupable désigné est ici Kush et non Cham ou Canaan. Le texte d’Ephrem est également limpide sur le changement de couleur de peau pour Canaan et pour Cham. Cependant, cette citation d’Ephrem est absente de ses commentaires de la Genèse et de l’Exode et n’est attestées que dans un texte arabe très tardif (XVIe s.), ce qui conduit beaucoup de chercheurs à douter de son authenticité. Dans la littérature rabbinique, l’on retrouve de nombreuses similitudes avec les textes précédents. Dans le Midrash Bereshit Rabbah (36.7) que l’on peut dater de la seconde moitié du Ve siècle Cham est « assombri » [חָם מְפֻחָם]. Dans le traité Sanhedrin (108b) Cham, et non Canaan, est puni dans sa peau [חם לקה בעורו]. Dans les deux cas la faute de Cham est interprétée métaphoriquement mais les différences sont importantes. Alors que Cham est, dans Bereshit Rabbah, accusé d’avoir castré son père dans l’Arche, il est, dans le traité Sanhedrin, jugé coupable d’avoir bravé l’interdit d’avoir des relations sexuelles dans l’Arche – aux côtés d’ailleurs du corbeau et du chien également condamnés. Le premier texte ajoute une considération esthétique en associant clairement la descendance noire de Cham à la laideur8. Si les termes employés pour marquer le changement de couleur de peau restent ambigus, les lectures postérieures au sein du judaïsme en viennent à assimiler la descendance de Cham dans son ensemble comme noire (Put est rarement mentionné). Rashi – compte-tenu de l’importance de ses commentaires, joue ainsi un rôle majeur en affirmant « Ham fut puni dans sa peau et Kush descendait de lui »9. A sa suite la plupart des commentateurs juifs aussi bien en Europe qu’au sein du monde majoritairement musulman reprennent cette présentation. Cependant, comme le montre très bien Goldenberg, alors que le texte biblique constitue une étiologie de l’esclavage sans référence à la couleur de peau, les textes rabbiniques – et c’est aussi vrai pour une grande partie de la littérature patristique – constituent une étiologie de la couleur de peau sans référence à l’esclavage. Le lien entre ces deux étiologies n’est alors pas attesté.
Les traditions présentées dans les trois premières notices offrent chacune les assises de la malédiction de Cham. Leur association complète n’est pas encore réalisée. Avant d’étudier l’émergence de ce discours dans les mondes musulmans puis chrétiens, les notices suivantes s’intéresseront à plusieurs traits de caractère attribués à Cham, lesquels, une fois l’association descendance de Cham – esclavage – Afrique – couleur de peau noire accomplie, contribuent à alourdir encore le déterminisme à l’encontre de ses supposés descendants.
1. Jean Devisse, « Chrétiens et Noirs » dans id. (éd.), L’Image du Noir dans l’art occidental, vol. 2, t. 1, Paris, Bibliothèque des Arts, 1979, p. 37-81.
2. Il arrive également que ce soit le cas pour la descendance égyptienne de Misraïm.
3. Benjamin Braude, « Cham et Noé ; Race, esclavage et exégèse entre islam, judaïsme et christianisme », Annales HSS 57 (1), 2002, p. 93-125.
4. Midrash Tehilim, 7:14, cite par David M. Goldenberg, The Curse of Ham : Race and Slavery in Early Judaism, Christianity, and Islam, Princeton, Princeton University Press, 2003, p. 48 et note 16 p. 244.
6. La datation classique faisait remonter le texte à la seconde moitié du IVe siècle, mais des chercheurs ont récemment proposé une datation antérieure d’un siècle.
7. La métaphore de la peau comme vêtement que l’on « porte » est assez commune dans la littérature religieuse de l’époque.
8. David M. Goldenberg, The Curse of Ham…, op. cit., p. 137
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Vincent Vilmain (20 octobre 2021). Sa peau est-elle noire ? ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 10 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl7j
