Une affaire de famille
Alors que le chapitre IX de la Genèse se clôt sur le décès de Noé, le chapitre suivant, communément appelé la Table des peuples, recense sur plusieurs générations la descendance de Noé, sans signaler particulièrement la descendance de Canaan comme maudite, ni montrer la moindre hostilité envers la filiation de Cham, et associe clairement ces lignages aux peuples et aux nations ayant repeuplé la Terre (Gn 10:5-32). Cependant, à l’exception de Canaan et de ses descendants où la géographie du peuplement est bien précisée, aucune frontière n’est donnée. La littérature postbiblique juive et chrétienne se saisit de ce texte et l’actualise en fonction des peuples et des royaumes de l’époque. C’est notamment le cas chez Flavius Josèphe au Livre I, chapitre 6 de ses Antiquités Juives (fin du Ier s.) Cette tradition est reprise et poursuivie par les pères de l’Église apportant les uns à la suite des autres quelques retouches : Jérôme de Stridon puis plus tard Isidore de Séville dans ses Étymologies, version appelée à faire autorité tout au long du Moyen-Âge.
C’est à partir de ces œuvres qu’est produite une longue tradition de cartographie biblique, du palimpseste de Saint Gall jusqu’à l’Atlas de géographie biblique de Lyman Coleman publié en 18541. Cette ethno-géographie se retrouve également dans la tradition musulmane bien que ni la descendance de Noé ni la Table des peuples ne figure dans le Coran. Les savants musulmans en ont connaissance via les isra’iliyat, traditions venues du judaïsme ou du christianisme, notamment, mais pas exclusivement, par le biais des convertis. Ils les reprennent et les actualisent en fonction des données de leur époque ne s’accordant pas toujours quant au rattachement des Perses et des Byzantins à la lignée de Sem ou à celle de Japhet. Or, le point commun de la plupart de ces généalogies est de localiser – à l’exception de Canaan – les descendants de Cham en Afrique, alors que les filiations de Sem et de Japhet sont généralement associées respectivement à l’Asie et à l’Europe. Ainsi, si l’on se fie à cette représentation de nations reliées à un ancêtre éponyme, les attitudes des uns et des autres lors des évènements du neuvième chapitre de la Genèse ont souvent été scrutées pour jauger la qualité de la descendance.
Dans la seconde famille des origines, prenons le fils maudit, Canaan. Son existence comme enfant de Cham est évoquée dès la sortie de l’Arche (Gn 9:18). Si l’action de Cham suscitant le courroux de Noé est très limitée, celle de Canaan est tout simplement inexistante et sa condamnation fait de lui en apparence l’archétype de l’innocente victime. Pourtant, loin d’absoudre Canaan, quelques rares exégètes lui donnent le plus mauvais rôle. C’est le cas par exemple de Philon d’Alexandrie (c. -20-c. 45). Proposant dans De Sobrietate (44-48) une interprétation allégorique de la Bible, Philon identifie en Cham le mal en repos et en Canaan le mal en action. Canaan est donc Cham sous une forme différente et les deux sont donc associés à la malédiction.
Cependant la plupart des commentateurs s’en tiennent à l’idée d’une innocence de Canaan et doivent à ce titre proposer une explication raisonnable. Au Ier s., Flavius Josèphe (37/38-100) dans ses Antiquités Juives propose une interprétation appelée à être régulièrement employée par la suite. Si c’est Canaan et non Cham qui est maudit c’est parce que Cham est d’une parenté trop proche. Une autre analyse, que l’on trouve aussi bien dans la tradition rabbinique (Ber. Rabba 36, 5-7) que chez les pères de l’Église (Justin Martyr dans ses Dialogues avec Tryphon 139 par exemple) consiste à considérer que Cham, passager de l’Arche, ayant été béni par Dieu au sortir de celle-ci ne pouvait donc être maudit. Cependant pourquoi le choix se porte-il sur Canaan et non sur les autres enfants de Cham ? A cette question la réponse moderne est évidente – cette malédiction justifie la conquête de la terre de Canaan et l’asservissement de son peuple par les Hébreux sous la conduite de Josué – et peut-être l’était-elle tout autant pour les rédacteurs de la Bible. Si certains pères de l’Église soulignent l’aspect prédictif du passage, leur interprétation n’apparaît ensuite pas prédominante. L’effacement de Canaan présentait un intérêt manifeste : simplifier le récit. Cependant, au travers d’une lecture ethno-géographique de la descendance de Cham, elle devait avoir des conséquences redoutables.
Canaan a par ailleurs trois frères dans Gn X. Tous sont le plus souvent associés à l’Afrique telle qu’elle est connue à l’époque. Misraïm est ainsi l’ancêtre des Égyptiens. Quant à Put il est souvent associé à la Libye même si les commentaires plus tardifs ont tendance à le déplacer vers l’Inde. Parmi les frères de Canaan que présente la table des peuples, Kush est certainement celui dont l’identité est la plus claire et la mieux partagée avec les peuples du Moyen Orient. Le terme même est commun à plusieurs langues et désigne la plupart du temps les populations du sud de l’Égypte, plus rarement et non exclusivement celles du sud de l’Arabie. C’est le cas en égyptien avec des attestations remontant au XXe s. avant l’ère courante. De là, le terme semble se disséminer dans de nombreuses langues du Proche-Orient antique : babylonien, assyrien, ancien persan et donc en hébreu2. La Bible est plutôt laudative envers les habitants du pays de Kush (Kushim). La description générale de la terre de Kush et des Kushites dans Isaïe 18:1-2 et 73, même si certaines traductions portent à confusion, est plutôt positive et de nombreuses figures de Kushites sont mises en valeur en particulier Ebed Melech qui sauve le prophète Jérémie (Jérémie 38:7-13)4. Ces derniers sont d’ailleurs connus pour avoir une couleur de peau spécifique bien que cette dernière ne soit pas précisée : « Les Kushites peuvent-ils changer de peau ? » (Jer 13:23)5. A partir des Grecs, Kush est largement assimilée voire supplantée par l’Éthiopie. Son image se dégrade ensuite aussi bien dans le judaïsme que dans le christianisme et les descriptions se font de plus en plus avilissantes. Ainsi, les pères de l’Église suivant en cela une tradition remontant à Origène et plus loin à Philon associent Kush à une étymologie grecque : « poussière, saleté » et le relie ainsi à l’idée de ténèbres et de noirceur. Comme le rappelle David Goldenberg, le terme n’étant pas d’origine grecque cette étymologie est évidemment fausse, mais sa portée est majeure notamment sur un plan symbolique et dans l’appréhension colorée du bien et du mal.
De la même manière, l’étymologie et la généalogie facilitent les interprétations abondantes notamment au XIXe s. aux États-Unis associant Cham – le seul « fautif » dans le récit biblique, à la couleur de peau noire et à l’Afrique. Pour paraphraser leurs dires, Cham étant le père de Kush, il ne peut avoir d’autre couleur de peau que le noir. De surcroît la tradition étymologique remontant au moins à Philon associe le nom Cham à la racine hébraïque hmm signifiant chaud, sombre ou noir. Les dictionnaires de l’hébreu publiés depuis le XVIe s. en attestent ensuite régulièrement6. Pour les défenseurs de la « malédiction de Cham » au XIXe siècle aucun doute n’est permis. Toutefois David Goldenberg démontre que cette étymologie tout comme celle associant Cham à l’ancien égyptien hammu signifiant serviteur sont toutes faussées par la disparition progressive d’une variante phonique du het hébraïque donnant lieu à une autre racine à la signification inconnue7. A ce stade donc, aucune étymologie satisfaisante n’apparait ni pour Ham ni pour Kush.
Dans la seconde famille des origines, les femmes n’ont ni rôle ni nom. Pourtant, elles sont bien présentes ce qui suscita d’une manière générale dans la littérature rabbinique comme dans la patristique et les écrits chrétiens ultérieurs une abondante production. Dans un article de 1941, le folkloriste Francis Lee Utley recense pas moins de 103 noms pour la femme de Noé8. Ici, c’est surtout de la femme supposée de Cham, Naamah, dont il sera question. Naamah apparait dans la Bible au chapitre 4 de la Genèse comme sœur de Tubal-Caïn et descendante de la lignée de Caïn. Longtemps considérée comme la femme de Noé dans la littérature rabbinique (Ber. Rab. 23:3) et chrétienne, elle devient progressivement la femme de Cham à partir du XVIIIe s. notamment dans les écrits de protestants britanniques. A l’origine, cette association est censée alimenter l’arsenal des polémiques anticatholiques. En effet si Naamah est, dans les sources juives régulièrement consultées par les protestants depuis le XVIIe, parfois associée à un idéal de piété, elle est le plus souvent considérée comme une tentatrice idolâtre pour son mari. En « mariant » Naamah à Cham, Richard Cumberland dans son Sanchoniato’s Phoenician History publié en 1720 créait ainsi un lignage idolâtre – dont il prétendait la corruption visible encore au sein du papisme – recoupant en grande partie le récit proposé par Annius de Viterbe dans son Pseudo-Bérose9. Le « mariage » de Cham avec Naamah devait être repris un siècle plus tard, dans un autre contexte, celui des États-Unis et, sous un autre angle, celui de la condamnation du métissage. John Fletcher, dans son essai Studies on Slavery en 1852 en offre un exemple manifeste10. La faute de Cham réside surtout dans son union, lui descendant de Seth et blanc de peau selon Fletcher à Naamah de la lignée de Caïn, porteuse à ce titre de la marque de son aïeul, considérée par beaucoup d’auteurs au XVIIIe et XIXe siècle et par Fletcher lui-même comme un noircissement de la peau11. Ici figure une formidable collusion associant une double malédiction divine (couleur de la peau pour Caïn12, esclavage pour Cham) et une responsabilité féminine13. Alors que le lignage de Caïn porteur de la marque était censé avoir disparu avec le déluge, ce mariage permettait aux partisans de l’esclavagisme d’alourdir encore les stigmates pesant sur les descendants supposés de Cham.
Dans cette affaire de famille figurent aussi les oncles Sem et Japhet. Alors que leur action est présentée comme indifférenciée – ils déploient la couverture et couvrent la nudité de leur père sans la voir – les bénédictions les concernant divergent quelque peu. De surcroît la Table de peuples en fait les patriarches de deux grandes familles que les commentateurs ultérieurs associent généralement à l’Europe (Japhet) et à l’Asie (Sem). Précocement une série d’interprétation visant à distinguer Sem et Japhet apparaissent. Philon affirme ainsi dans ses Questions sur la Genèse qu’alors que Cham personnifie de toute évidence le mal Sem représente le bien et Japhet l’indifférent14. Cette tripartition de Philon peut être lue en parallèle d’un texte antérieur d’un siècle l’Apocalypse des animaux compris dans Le Livre de Hénoch. Dans le récit proposé des animaux sont substitués aux personnages de la Genèse. Dans le récit de l’arche, Noé et ses fils sont remplacés par des taureaux. Noé y est désigné comme blanc ainsi que l’un de ses fils alors que les deux autres sont désignés comme rouges et noirs15. Alors que certains commentateurs n’ont pas hésité à voir dans ce récit une dimension colorée du peuplement du monde, David M. Goldenberg défend, quant à lui une interprétation seulement symbolique de la couleur. Or la couleur noire renvoie clairement au mal et est ainsi associée à Caïn, Cham ou encore Esaü. La couleur blanche est souvent magnifiée mais la rouge est plus ambivalente renvoyant tantôt au sang, tantôt à la terre dont est fait Adam16. Tandis que l’auteur du livre de Henoch et Philon semblent peu versés dans la généalogie, d’autres exégètes plus tardifs s’évertuent à magnifier soit Sem soit Japhet pour valoriser leur lignage. Ainsi dans Bereshit Rabbah (36:6) Rabbi Yochanan tout en reconnaissant le mérite de Sem et de Japhet attribue au premier seul l’initiative de recouvrir la nudité du père17. A contrario l’illustration de la Bible de Cologne au XVe s. fait de Japhet le leader des deux frères18.
Le monde musulman n’est pas en reste. Dans la seconde édition persane du Tarikh d’Al-Tabari étudié par Braude, Japhet est même associé à la faute de Cham et sa semence est également altérée. Ainsi son lignage – les peuples européens – n’est-il pas meilleur que celui de Cham, père des Africains19.
Reste Noé le grand-père. Figure majeure puisque choisie par Dieu, elle n’est pas sans susciter de controverses. Dès l’origine les commentateurs – rabbins et prêtres, les savants musulmans éliminant purement et simplement les passages incriminants – se sont montrés ennuyés par l’ivresse de Noé et par son exhibitionnisme. Les uns et les autres se sont cependant évertués à le dédouaner – Noé ne pouvait pas connaître les effets du vin. Progressivement cependant alors que les pères de l’Église se montrent d’autant plus insistants pour absoudre Noé qu’ils construisaient une analogie entre Noé et Jésus20, les rabbins eux prennent peu à peu leurs distances, relativisant la qualité de Noé au sein de sa génération. A partir de Jean Calvin, les écrits protestants se montrent beaucoup moins élogieux, évoquant le manque de tempérance du patriarche sans pour autant dédouaner Cham de son action. Plusieurs lectures contemporaines en sont même venues à faire de Cham et de Canaan les archétypes de victimes de violences familiales, expression d’un patriarcat abusif et d’un usage immodéré de l’alcool21. Drôle de glissement pour le second père de l’humanité…
1. Lyman Coleman, The World as known to the Hebrews, Philadelphie : Presbyterian Board of Publication, 1855.
2. David M. Goldenberg, The Curse of Ham: Race And Slavery In Early Judaism, Christianity, And Islam, Princeton, Princeton University Press, 2003, p. 17-20.
6. Le premier dictionnaire d’hébreu est publié en 1506 à Bâle par Johannes Reuchlin et la plupart des publications suivantes s’appuie sur celui-ci. Il définit la racine hmm comme « être chaud » et associe le terme hm aux couleurs noires et rouges. Cependant ni Reuchlin ni aucun de ses continuateurs au XVIe n’associe Cham à la malédiction de l’esclavage. David M. Whitford, The Curse of Ham…, op. cit., p. 97.
7. David M. Goldenberg, The Curse of Ham… op. cit., p. 144-148.
8. Francis Lee Utley, « The One Hundred and Three Names of Noah’s Wife », Speculum 16 (4), 1941, p. 426–52, cité dans Jeremy Schipper, “Religion, Race, and the Wife of Ham,” Journal of Religions 100, 2020, p. 386.
10. John Fletcher, Studies on Slavery, in easy lessons compiled into eight studies, and subdivided into short lessons for the convenience of Readers, Natchez, Jackson Warner, 1852, cité dans Jeremy Schipper, “Religion, Race, and the Wife of Ham,” op. cit., p. 391 sqq.
11. La marque de Caïn constitue une étiologie de la couleur noire de la peau attestée dès l’Antiquité tardive. David M. Goldenberg fait remonter à des apocryphes arméniens du Ve ou du VIe siècle la première représentation d’un Caïn au « visage noir », dans Boston, De Gruyter, 2017, p. 40. Peu propice cependant à dévaloriser un lignage dans la mesure où la descendance de Caïn était censée avoir disparu avec le déluge, elle réapparait fortement au XVIIIe et XIXe siècle dans le contexte de l’essor de l’idée d’un déluge partiel. Voir Maria Susanna Seguin, Science et religion au XVIIIe siècle. Le mythe du déluge universel, Paris, Honoré Champion, coll. Les Dix-huitièmes Siècles », 2001. Une notice ultérieure synthétisera les usages de Gn 4 pour stigmatiser une prétendue race noire. Par ailleurs ReLRace a déjà publié un travail montrant comment cette malédiction avait pu être inversée par les pasteurs africains-américains au XIXe siècle, voir Baptiste Bonnefoy, L’invention de la race blanche. Partie 1 : La marque de Caïn., publié sur ReLRace – Religions, lignages et « race », le 07/07/2021, https://relrace.hypotheses.org/1429
12. Caïn lui-même est parfois présenté comme le fruit de l’union d’Eve et du diable au paradis. Voir Stephen Haynes, Noah’s Curse : The Biblical Justification of American Slavery, Oxford, Oxford University Press, 2002, p. 16.
13. Dans un téléfilm diffusé par NBC en 1999, signalé par Stephen Haynes, la femme de Cham est noire. Voir Stephen Haynes, Noah’s Curse…, op. cit, p. 3. Cham y est par ailleurs présenté comme rebelle à l’autorité de son père et coupable d’envies sexuelles autant d’éléments analyses pour les notices ultérieures sur le Carnet.
14. Philon d’Alexandrie, Quaestiones et Solutiones in Genesim I et II, traduit et présenté par Charles Mercier, Paris, Cerf, 1979, p. 163.
15. Le Livre d’Enoch, Paris, Robert Laffont, 1976, chap. 88 :11-13.
16. David M. Goldenberg, The Curse of Ham… op. cit., p. 152-154.
17. Cette prééminence de Sem sur Japhet n’est cependant pas systématiquement affichée dans la littérature rabbinique et postérieure. On la retrouve cependant ponctuellement jusqu’au XXe s. comme dans le commentaire du Pentateuque de Samson Raphaël Hirsch, Der Pentateuch. Übersetzt und erläutert, Francfort, Kauffman, 1903.
18. Don Cameron Allen, Legend of Noah, Urbana Champaign, University of Illinois Press, 1963, fig. 23.
19. Benjamin Braude, « Cham et Noé ; Race, esclavage et exégèse entre islam, judaïsme et christianisme », Annales HSS 57 (1), 2002, p. 117.
20. Voir V. Vilmain, « Le rire du sorcier », à paraître sur ReLRace – Religions, lignages et « race ».
21. Id., « Les victimes innocentes », à paraître sur ibid.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Vincent Vilmain (13 octobre 2021). Une affaire de famille. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 14 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl7h
