Al-Tabari, le mythe hamitique et les esclaves du bilād as-Sūdān
Durant les époques médiévale et moderne, les mythes ou les aspirations collectives assignés à un groupe, un peuple, par un autre, ont très souvent servi de socle dans la construction des identités affublées, particulièrement dans le cas des identités serviles. Le mythe hamitique (ou chamitique) est le plus célèbre d’entre eux. Dans les mondes islamiste et chrétien, il fut régulièrement mobilisé pour justifier – entre autres choses – l’asservissement massif des populations noires.
C’est dans les productions historiques du monde musulman qu’on retrouve certaines diffusions anciennes des récits présentant le monde comme un héritage de Noé avec l’attribution des différentes couleurs des Hommes ; lesquelles se trouvent associés à des valeurs, mœurs et mode de vie. On y trouve, aussi, une prédéfinition des interactions entre ces différentes complexions. Le mythe hamitique semble avoir accompagné l’Islam dans sa propagation, notamment au bilād as-Sūdān, où nous retrouvons une version locale de ce mythe, que nous nommons le mythe Sorko, et que nous analyserons dans une prochaine notice.
Dans cette première notice, nous présenterons le mythe hamitique arabo-musulman, à travers l’un des auteurs arabes médiévaux les plus célèbres, Al-Tabari. En même temps, nous souhaitons poser le cadre d’une lecture comparative, en montrant l’impact de ce mythe au Nord du Sahara au début du XVIIe siècle, au moment où des commerçants Touaregs cherchent à justifier un afflux de captifs et d’esclaves en provenance du bilād as-Sūdān.
Des auteurs arabo-musulmans de l’époque médiévale, nombreux sont passés à la postérité pour leurs travaux, cependant très peu ont pu être aussi célèbre que Al-Tabari (839-923). Auteurs de plusieurs ouvrages, c’est sa Chronique (Tarikh), qui dans le cadre de ce travail, a retenu notre attention. Celle-ci a influencé de nombreux lettrés musulmans et chrétiens. Cet ouvrage, par son approche de l’héritage de Noé, a contribué à vulgariser une hiérarchie des carnations, avec des attributs spécifiques. Son exposé de la question est pour le moins explicite :
« Or, sache que toutes les créatures sont sorties, après Noé (que la paix soit sur lui !), de Sem, de Cham et de Japhet, les Persans, les hommes blancs de visages, les gens de bien, les jurisconsultes, les savants et les sages, sont de la race de Sem, […] : un jour Noé était endormi, le vent souleva ses vêtements et découvrit ses parties sexuelles sans qu’il s’en aperçut. Japhet passa près de Noé, dont il vit les parties sexuelles ; il se mit à rire aux éclats, et à tourner son père en ridicule, sans le recouvrir. Cham, frère de Japhet, arriva ensuite ; il regarda Noé, se mit à rire aux éclats et à plaisanter, et passa outre, laissant son père dans l’état où il se trouvait. Sem vint après ses frères, et voyant Noé dans une posture indécente, il détourna les yeux et cacha la nudité de son Père. Noé se réveilla ensuite, et demanda à Sem ce qui s’était passé ; ayant appris que Cham et Japhet avaient passé près de lui et qu’ils avaient ri, ils les maudit en disant : Que le Dieu très-haut change la semence de vos reins ! Après cela, tous les hommes et les fruits du pays de Cham devinrent noirs. Le raisin noir est du nombre de ces derniers »1.
Al-Tabari inscrit dans la semence de Ḥām la malédiction de Nūḥ (Noé)2, qui se manifeste par le noircissement des descendants de ce dernier3. La couleur noire apparaît dès lors, telle la marque de Caïn après son fratricide, comme le symbole du péché. Une autre version de ce même passage de Tabari est plus nominative ; faisant de la complexion noire une marque de dégénérescence morale, une perte des valeurs premières, qui se perçoit dans l’état d’infidélité des Noirs :
« Les trois fils que laissa Noé étaient : le premier Sem, de la race duquel sont venus les Arabes, les prophètes et les gens de bien, le second Cham, c’est de lui que sont sortis les Nègres et les Éthiopiens qui ont produit des descendants infidèles. Or, les enfants de Cham devinrent noirs parce que leur père s’approcha de sa femme, dans l’arche, malgré la défense de Noé, qui le maudit ; et le Dieu très-haut changea la semence de ses reins »4.
Cette version, turque de l’œuvre d’Al-Tabari, datée du XVe siècle, établit le rapport entre la couleur noire et l’infidélité. Ce dernier point étant, dans la conception musulmane, la raison fondamentale de l’asservissement. Dès lors, tous les noirs apparaissent essentiellement en état d’infidélité et par conséquent, il est légitime de les asservir. Vision répandue dans la société, elle fut toutefois combattue par certains lettrés musulmans.
En effet, depuis le IXe siècle, le discours hamitique est contesté par certains lettrés, entre autres Ibn Jaḥiz (vers 776-867)5, Ibn Al-Jawzi (m. 597/1200), Ibn Khaldūn (1332-1406) et bien d’autres. Ces contestations sont pour certaines teintées d’humanisme, alors que d’autres se parent simplement de rationalisme. C’est en l’occurrence le cas de l’historien Ibn Khaldūn. Il affirme l’ignorance des généalogistes, qui dans la carnation noire lisent la malédiction hamitique. Ce à quoi il préfère l’adaptation climatique6. Au-delà des discours réfutant le noachide et ses assignations, celle-ci reste la vision dominante dans la société islamique ; peut-être parce que bien inscrite dans la structure mentale collective7.
Dès lors, rien d’étonnant qu’au XVIIe siècle Aḥmad Bābā dû argumenter contre le noachide, dans une correspondance avec des commerçants du Tūat. Les débuts des années 1600 sont marquées par un afflux de captifs et esclavages vers le nord du Sahara, en provenance du bilād as-Sūdān (« pays des Noirs ») ; or certains de ces esclaves se revendiquaient libres de naissance. Ces revendications posaient alors la question du mode de prélèvement des esclaves dans la région soudanaise. C’est pourquoi, des marchands tūatiens consultèrent Ahmād Bābā, en 1615, afin de connaître les raisons qui pouvaient rendre licite ou pas la réduction en esclavage de ces Soudanais.
Dans sa réponse, Ahmād Bābā précise les éléments qui rendent l’asservissement légitime, comme l’incroyance ; mais il revient aussi sur le noachide, car une des questions de ses interlocuteurs portait précisément sur ce point : « Vous avez demandé : Que signifie le fait que les enfants de Cham soient esclaves des enfants de Japhet et de Sem ? S’il s’agit des mécréants, alors ce n’est pas une particularité qui leur est propre. »8 Cham étant reconnu comme le père des Noirs, la question posée par les commerçants est sans équivoque, et traduit une représentation populaire selon laquelle la mécréance était une particularité des Noirs. En s’appuyant sur des références historiques, Aḥmād Bābā combat cette vision en démontrant que la réduction en esclavage doit résulter de l’infidélité religieuse, et que tous les Noirs ne sont pas incroyants par essence. Parce que, cette malédiction, dit-il, a été efficace sur la plupart d’entre eux et non sur tous ; en d’autres termes pour lui, la mécréance découlerait de Cham ; cependant, elle est réversible dès lors qu’on décide de sortir de cet état d’incroyance originelle9. Ce que firent plusieurs populations noires en se convertissant à l’Islam. Il étaye sa pensée par le processus d’islamisation du pays des Noirs, en se référant au Kitāb al ‘ibar (Histoire des Berbères) de Ibn Khaldūn. Reprenant son argumentaire sur l’origine de la carnation noire, qui résulte d’une adaptation climatique, mais plus important encore en montrant que le pays de Noirs s’est volontairement converti à l’islam ; transcendant, ainsi, la dégénérescence hamitique.
En somme, le noachide est un lieu commun médiéval et moderne du discours d’infériorisation, ayant dans ses implicites plusieurs sous-discours qui s’y greffent pour justifier moralement et religieusement l’asservissement des Noirs, jugés impurs. Ce mythe arabo-islamique a trouvé écho dans la chrétienté moderne10, mais aussi dans les régions sahariennes et au bilād as-Sūdān, où une version locale, que nous analyserons dans notre prochaine notice, montre la capacité d’adaptabilité des penseurs et des intellectuels soudanais de cette époque.
1. Al-Tabari, Chronique d’Abou-Djafar Mohammed Tabari, fils de Djarir, fils d’Yezid, traduite sur la version persane d’Abou-Ali Mohammed Belami, fils de Mohammed, fils d’Abd-Allah, d’après les manuscrits de la Bibliothèque du Roi, par Louis Dubeux. Tome premier, Paris, T. Barrois, 1836, p. 107-108. https://archive.org/details/chroniquedaboud00dubegoog/page/n141/mode/2up
2. Wahb b. Munabbih (m. vers 730) est l’auteur le plus ancien chez qui se trouve mentionnée la malédiction de Noé. Il est vraisemblable que cet auteur ancien est la source d’Al-Tabari. Tout comme il est la source de plusieurs autres penseurs comme Ibn Ḳutayba (m. en 889 H), auteur du kitab al-Ma‘ārif, dans lequel il rapporte, lui aussi la malédiction de Noé, en ces termes : « Wahb b. Munabbih rapporte que Ḥām, fils de Nūḥ [Noé], était un homme blanc, beau de visage et d’allure. Dieu changea la couleur de Ḥām à la suite de la malédiction de Nūḥ, son père. Ḥām s’en alla alors, suivi de ses enfants. Ils s’établirent au bord de la mer. Dieu les multiplia et les fit croître. ». » in , J. Cuoq, Recueil de sources arabes concernant le bilād al-Sūdān, Paris, Mouton, 1975, p. 41. Il apparaît que la malédiction de Noé, même pour les auteurs arabo-musulmans, est un récit changeant, avec plusieurs variantes. Très souvent, les différents auteurs affirment le changement de la couleur de peau de Ḥām (Cham) comme résultant de la malédiction de son père, sans pour autant dire, ou expliquer l’origine de cette malédiction. C’est ce que nous pouvons constater dans ce passage du kitab al-Ma‘ārif d’Ibn Ḳutayba. Les autres récits, qui entre le VIIIe siècle et le XIe siècle évoquent cette malédiction, l’inscrivent très souvent dans la dispersion des enfants de Noé. Tel est le cas de Al-Ma’sūdī.
3. Une certaine lecture de l’ouvrage de Tabari permet de se faire une conception humaniste de cet auteur, notamment par son approche de la création du premier homme. Cependant, la malédiction de Cham telle qu’il la présente est une négation de cet humanisme primaire.
4. Al-Tabari, op. cit., Paris, T. Barrois, 1836, p. 107. https://archive.org/details/chroniquedaboud00dubegoog/page/n141/mode/2up
5. Akbar Muhammad, « The Image of Africans in Arabic Literature: Some Unpublished Manuscripts », dans John Ralph Willis (éd.), Slaves and Slavery In Muslim Africa, vol. 1. Islam and the Ideology of Enslavement, 1985, p. 47-74. Akbar Muhammad propose une lecture des auteurs qui se sont opposés à la pensée commune de cette époque. Partant d’une interrogation sur la couleur noire, il interroge les sources afin de savoir si cette complexion était perçue comme résultant d’une malédiction, et si cela induisait une considération biologique et sociale impliquant l’infériorité. Son analyse propose une lecture des textes des auteurs tels que Al-Jahiz, Fakhr al-Sudan ‘ala al-Bidan ; Al-Jawzi, Tanwir al-Ghabash ; des traités du jurisconsulte égyptien Jalal al-Din al Suyuti, et bien d’autres.
6. Pour Ibn Rusta (Ibn Rusteh) : « Les Sūdān et les Ḥabasha habitent dans les régions qui font face aux signes du Zodiaque, entre les tropiques du Bélier et du Cancer. Le soleil dans son ascension et sa descente se trouve dans cet espace au zénith, perpendiculaire sur la tête de ces populations. A cause de cela, leur climat est chaud et brûlant, la chaleur et la sécheresse s’accroissent. C’est pourquoi le teint des gens devient noir, leurs cheveux crépus, leur corps sec et maigre, leur tempérament ardent. » in J. Cuoq, p. 57.
7. Trabelsi S., « Mémoire et esclavage : les enjeux de l’historiographie », Revue internationale des sciences sociales, Vol. 2, No. 1888, 2006, p. 251-257.
8. “You asked : What is the meaning of Ham’s children being slaves to the children of Japheth and Shem ? If he meant the unbelievers, then this is not a peculiarity of theirs ”, dans Aḥmad Bābā, Mi‘rāj al-Ṣu‘ūd, trans. and eds J.O.Hunwick and Fatima Harari, Rabat, 2000, p. 34.
9. “Indeed, any unbeliever among the children of Ham or anyone else may be possessed [as a slave] if he remains attached to this original unbelief ”, dans Aḥmad Bābā, op. cit., p. 35.
10. Voir : Dom Augustin Calmet, Dictionnaire historique et critique, chronologique, géographique et littéral de la Bible, Paris, 1722 ; Benjamin Braude, « Cham et Noé. Race, esclavage et exégèse entre islam, judaïsme et christianisme », Annales, Histoire, Sciences sociales, Vol. 57, No. 1, 2002, p. 93-125.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Urchelin Onhima (24 août 2021). Al-Tabari, le mythe hamitique et les esclaves du bilād as-Sūdān. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 10 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tl7b