Robert Benjamin Lewis et les darker races (1836-1844)

Les premières théologies noires ont cherché à inverser le stigmate de la couleur en s’appuyant sur la Table des Peuples. Elles furent mobilisées pour délégitimer les fondements religieux de l’infériorité raciale des Noirs, pour mettre en avant le rôle central joué par les Noirs dans le récit biblique, et parfois pour construire un discours sur l’infériorité de la « race blanche ». Dans ce cadre, le récit des tribus perdues d’Israël fut étonnamment peu mobilisé, quand bien même se développaient aux Etats-Unis le mormonisme et le British Israelism sur la base de ce récit : punies par Dieu en raison de leur idolâtrie, dix tribus d’Israël furent déportées par Salmanasar, le roi d’Assyrie (2 Rois) ; revenues à l’obéissance de la Torah, elles choisirent de partir vers « une terre qu’aucun homme n’habitait » (4 Esdras, apocryphe).

Je propose aujourd’hui de revenir sur la figure de Robert Benjamin Lewis (1802-1858), qui fut le premier et le seul au XIXe siècle à associer les Afro-Américains aux tribus perdues d’Israël (bien qu’indirectement), dans le but d’annoncer le rassemblement futur des peuples de couleur.

Robert B. Lewis, ou Bob Lewis, est né en 1802 dans le Maine d’un père mohican et d’une mère afro-américaine. Matelot, journalier, badigeonneur de chaux, petit propriétaire, inventeur d’une lotion capillaire brevetée, Lewis exerça une multitude de métiers avant de mourir anonymement lors d’une escale à Port-au-Prince, à l’âge de cinquante-six ans1.

Acte de décès de Robert B. Lewis
Port-au-Prince, le 23 janvier 1858 (Familysearch)

Lewis laissait derrière lui un unique ouvrage ayant connu une faible diffusion de son vivant. Cet ouvrage, Light and Truth, fut publié en 1836 dans une première édition réduite de 176 p., puis en 1844 dans une édition complète de 400 p. Cette seconde édition fut financée par quatre notables de couleur de Boston et de Cambridge (Mass.), maîtres-artisans et petits commerçants, et imprimée par Benjamin F. Roberts (1815-1881), un afro-américain qui travaillait pour le journal abolitionniste The Liberator. Dans ce livre, Lewis affirme que les Amérindiens et les Afro-Américains sont des alliés historiques au sein de l’espace politique américain. Dans leur préface, les quatre notables de couleur clament ainsi : « Nous publions ce recueil d’histoire sacrée et profane avec la volonté de développer librement une juste connaissance du peuple des gens de couleur et des Indiens […] Les Indiens de ce pays forment aussi un peuple opprimé2. »

Pour associer les Indiens et les Noirs, Lewis s’appuie sur une relecture de la Table des peuples, et met en parallèle deux traditions historiographiques. La première est récente, et prétend qu’il existe des juifs noirs en Inde qui seraient les descendants de l’une des tribus perdues d’Israël. Lewis s’appuie sur l’ouvrage du missionnaire anglican Claudius Buchanan, édité à Boston dès 1811, et surtout sur une lettre du missionnaire Thomas Jarrett adressée en 1823 depuis Madras à la London Society for Promoting Christianity Among the Jews3. Dans sa lettre, Jarrett raconte avoir appris de Michaël Sargon – un indien juif converti au christianisme – l’existence à Cochin de juifs noirs descendants des tribus perdues : « Le compte-rendu de Mr. Sargon sur ces gens suffit à prouver qu’ils sont Israélites, et pas des Juifs des deux tribus et demie »4. Cette lettre, diffusée par le Jewish Espositor de Londres en mai 1824, fut reprise la même année dans la presse américaine.

« Letter from T. Jarrett, esq »
The Jewish Expositor, Mai 1823, p. 191.

L’autre tradition mobilisée par Lewis, beaucoup plus ancienne, rattache les Amérindiens aux dix tribus perdues. Cette interprétation, très répandue à l’époque moderne, avait le mérite de ne pas contredire la position monogéniste du christianisme, mais l’inconvénient de ne pas expliquer par quels moyens ils avaient atterri là5. L’origine juive des Indiens d’Amérique était démontrée par des rapprochements entre la Genèse et les mythologies amérindiennes (comme l’épisode de la tour de Babel par exemple), ainsi que par de prétendues ressemblances physiques, culturelles et morales entre Indiens et Juifs, dont le penchant pour l’idolâtrie : « Ce qui me force le plus à croire que ces Indiens sont d’ascendance hébraïque, c’est l’étrange obstination qu’ils ont à ne pas renoncer à ces idolâtries et superstitions »6. Cette théorie fut défendue par le docteur Roldán (1540), Diego de Landa (c.1566), Diego Durán (1579) et Gilbert Génébrard (1580), puis réfutée par José de Acosta (1590). Elle montre l’ambivalence de ce récit, à mi-chemin entre malédiction (la déportation fut un châtiment divin) et élection du peuple d’Israël. Ainsi, elle justifia autant la soumission des Indiens au XVIe siècle que leur réhabilitation par les théologies marranes au XVIIe siècle7.

Codex Durán, 1579, f. 2v
Biblioteca Nacional de España

Dans le monde anglophone, la théorie de « l’indien juif » est apparue en 1650 sous la plume du puritain Thomas Thorowgood, qui introduisait à Londres les idées de Menasseh ben Israël8. Le livre de Thorogwood eut quelques échos dans les treize colonies, surtout dans la littérature puritaine (Roger Williams, Cotton Mather, Jonathan Edward, Charles Beatty). Toutefois, c’est entre les années 1770 et les années 1830 que cette théorie de l’indien juif s’imposa durablement aux Etats-Unis, avec les ouvrages très médiatisés de James Adair (The history of the American Indians, 1775), Elias Boudinot (A Star in the West, 1816) et Ethan Smith (View of the Hebrew, 1823)9. On la retrouve plus tard chez William Apess (1830), un pasteur métis du Massachussets, et chez Mordecaï Manuel Noah (1837), un journaliste juif de Philadelphie10. Lewis, lui aussi, est influencé par cette tradition qui est en train de modifier profondément le champ religieux américain, avec une racialisation progressive de la notion d’élection en religion.

En s’appuyant sur ces ouvrages, Lewis affirme que les Indiens et les Noirs sont des descendants d’Israël : « Israël reviendra, et viendra à Sion, la ville de notre Dieu. Nous, les Indiens et les Éthiopiens, nous disons à ceux qui ont le cœur craintif : soyez forts, ne craignez pas ; voici que votre Dieu viendra »11. Mais Lewis va plus loin. Les ouvrages sur les tribus perdues lui servent à prouver la judaïté originelle des Indiens et des Noirs. Pourtant, il ne les rattache pas aux tribus perdues, quand bien même les patriarches Siméon et Ruben, dont relève des tribus perdues, ont épousé les cananéennes Bonah et Eliuram, descendantes de Cham comme la mère des patriarches Manassé et Ephraïm, l’égyptienne Asnath. Mais selon Lewis, les Noirs descendent de la tribu de Juda, plus prestigieuse. Or Dieu « rassemblera les exilés d’Israël et recueillera les dispersés de Juda des quatre coins de la terre » (Esaïe 11:12)12. Les Indiens, quant à eux, descendraient d’Esaü, le fils ainé d’Isaac, et de sa femme Adah, une cananéenne, et donc une descendante de Cham. D’ailleurs Esaü est aussi appelé Edom, qui peut signifier rouge en hébreu. Esaü et sa femme auraient peuplé l’Amérique après avoir abandonné la terre d’Egypte13. Les Amérindiens seraient donc d’origine chamitique, ce qui les rapproche des Afro-Américains14. Lewis affirme même que cette origine chamitique des Indiens est démontrée par le Livre de Mormon, publié en 1830, puisque les Lamanites, desquels les Indiens sont supposés descendre, seraient issus de la tribu de Manassé, Manassé étant le fils du cananéen Joseph et de l’égyptienne Asnath15.

Quelques années plus tôt, le jeune afro-américain William George Smith, étudiant en médecine à New York, avait également mobilisé la Table des peuples pour affirmer l’origine commune des Asiatiques et des Africains, héritiers d’anciennes colonies égyptiennes. Pionniers, les textes de Lewis et Smith annoncent les contre-généalogies afro-méthodistes de la seconde moitié du XIXe siècle et témoignent de la matrice religieuse de l’expression darker races, qui a symbolisé au XXe siècle la lutte des peuples de couleur du monde entier contre l’impérialisme occidental et les préjugés raciaux.


1. Familysearch, Haïti, Port-au-Prince, Etat-civil, décès, 1858, No. 52, f. 13v, décès de B. Lewis le 23 janvier 1858.

2. “We publish this volume of collections from sacred and profane history, with a determination that a correct knowledge of the Colored and Indian people […] may be extended freely […] The Indians in this country are also an abused people”, R. B. Lewis, Light and Truth: From Ancient and Sacred History, Boston, Benjamin F. Roberts, 1844, p. III.

3. Joseph Jacobs, « Sargon, Michael », dans Isidore Singer (éd.), The Jewish encyclopedia, New York, Funk and Wagnalls, 1901-1906, Vol. XI, p. 63.

4. “I think it is fair to conclude, that Mr. Sargon’s account of these people is sufficient to prove them ‘Israelites,’ and not Jews of the two tribes and a half ; and to distinguish the race, as well from the White Jews, as Black Jews at Cochin”, dans « Letter from T. Jarrett, esq », The Jewish Expositor, Vol. IX, Mai 1823, p. 191.

5. Nathan Wachtel, « La théorie de l’Indien juif. L’origine des populations américaines », dans Paradis du Nouveau Monde, Paris, Fayard, 2019, p. 59-92.

6. Diego Durán, Historia de las Indias de Nueva España e islas de la tierra firme, 1579, f. 4 (Biblioteca Nacional de España, Manuscrits Vitrina y Reserva, 26-11).

7. Dans le monde ibérique, l’origine juive des Indiens continue d’être défendue au XVIIe siècle dans les ouvrages de Gregorio Garcia (Valence, 1607) et Diego Andrés Rocha (Lima, 1681).

8. Thomas Thorowgood, Jewes in America, or probabilities that the Americans are of that Race, Londres, 1650.

9. James Adair, The history of the American Indians, Londres, E. and C. Dilly, 1775 ; Charles Crawford, An essay on the propagation of the gospel, Philadelphie, James Humphreys, 1801 ; Elias Boudinot, A Star in the West, Trenton, N.J., Fenton, Hutchinson & Dunham, 1816 ; Emanuel Howitt, Selections from letters written during a tour through the United States, Nottingham, J. Dunn, [1820] ; Ethan Smith, View of the Hebrew, Poultney, Vt., Smith & Shute, 1823 ; Israel Worsley, View of the American Indians, Londres, R. Hunter, 1828. Ces travaux eurent un écho au Royaume-Uni dans les années 1830, avec la publication d’Edward King, Antiquities of Mexico, 9 vol., Londres, Robert Havell & Colnaghi, son and co, 1831-1848 et Barbara A. Simon, The Ten tribes of Israel historically identified with the aborigines of the western hemisphere, Londres, Seeley & W. Burnside, 1836.

10. William Apess, « The Indians – The ten lost tribes », The Monthly Repository and Library of Entertaining Knowledge, Vol. 1, No. 3, 1830, p. 63-65 ; Mordecaï Manuel Noah, Discourse on The Evidences of the American Indians being Descendants of the Lost Tribes of Israel, New York, J. Van Norden, 1837.

11. R. B. Lewis, op. cit., p. 249.

12. Ibid., p. 250.

13. Ibid., p. 124

14. Ibid., p. 24-25. https://relrace.univ-lemans.fr/items/show/37

15. Ibid., p. 34. « Léhi, […] qui était descendant de Manassé » (Livre de Mormon, Alma 10 :3). https://relrace.univ-lemans.fr/items/show/37


Citer cet article : Baptiste Bonnefoy, « Robert Benjamin Lewis et les darker races (1836-1844) ». Publié sur ReLRace - Religions, lignages et « race », le 07/07/2021, https://relrace.hypotheses.org/1429.

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