W. E. B. Du Bois et les communautés religieuses afro-américaines

L’église noire d’aujourd’hui est le centre social de la vie noire aux Etats-Unis, et l’expression la plus caractéristique du caractère africain.1

William Edward Burghardt Du Bois est sans doute l’intellectuel afro-américain le plus célèbre du début du XXe siècle. Historien et sociologue, Du Bois fut aussi un militant actif dont l’action et la pensée participèrent à la construction du panafricanisme, à l’essor d’un internationalisme noir et à l’émancipation des populations afro-américaines aux Etats-Unis.

Dr. W.E.B. Du Bois, 1900
Négatif sur plaque de verre / Library of Congress

Publié en 1903, Les âmes du peuple noir réunit quatorze essais de Du Bois qui visent à « saisir dans toute son étrangeté ce que signifie être Noir, ici, à l’aube du XXe siècle »2. Du Bois part d’un constat qui est le fil conducteur de l’ouvrage : Blancs et Noirs sont séparés par le « voile » de la ségrégation raciale. Le dixième essai, intitulé « Sur la foi de nos pères », tente de retracer l’intensité du sentiment religieux dans les communautés afro-américaines. L’auteur veut ainsi réévaluer l’impact des structures et des pratiques religieuses afro-américaines sur l’histoire des Etats-Unis. Celles-ci ont été trop souvent sous-estimées, sinon tournées en ridicule, alors même qu’elles sont fondamentales pour comprendre l’histoire de l’esclavage et des Afro-Américains, et plus généralement toute l’histoire religieuse des Etats-Unis :

« Il apparaît ainsi clairement que non seulement l’étude de la religion noire est un point essentiel de l’histoire du Noir en Amérique, mais surtout qu’elle présente un grand intérêt pour l’histoire américaine en général. »3

Première page de The Souls of Black Folk, édition de 1903
Special Collections and University Archives, UMass Amherst Libraries

A cet effet, Du Bois interroge successivement l’impact des églises noires sur la vie sociale afro-américaine, l’héritage de l’Afrique et de l’institution esclavagiste dans les pratiques religieuses actuelles, et l’état critique dans lequel se trouvent ces églises à la fin du XIXe siècle.

Du Bois décrit les églises noires comme de « véritables Etats ». Il indique qu’il existait 24 000 églises noires en 1890, avec plus de 2.5 millions de fidèles, mais pour lui ces données sont très imparfaites et ne reflètent pas la réalité. Outre leur importante fonction religieuse, avec « cinq ou six services religieux hebdomadaires », ces églises jouent un rôle social, culturel, éducatif et économique de premier plan. Elles régissent tous les aspects du quotidien. Elles constituent des espaces de sociabilité et de solidarité où se réunissent des sociétés diverses (savantes, de loisirs, de femmes, de secours mutuels, de bienfaisance), où sont organisés des débats, des conférences et des spectacles, où circule l’information, et où des sommes d’argent considérables sont réunies et dépensées (les plus grandes églises ont même leurs collecteurs d’impôts). Lieux d’expression des appartenances sociales par excellence, ces églises sont un passage obligé pour les nouveaux venus dans une ville, car on y trouve du travail. Chaque acteur est aidé et trouve sa place dans l’organisation sociale de l’église et de la paroisse. Du Bois affirme ainsi le caractère englobant de ces institutions, et indique que même le foyer est soumis à l’autorité de l’église, qui s’exerce dès la naissance. Ce caractère déterministe de l’adhésion est révélateur de l’emprise morale et sociale de ces églises sur les populations afro-américaines.

Les églises noires sont enfin le lieu de fabrique et de reproduction sociales des notabilités afro-américaines locales, susceptibles de guider et de représenter les communautés afro-américaines dans l’espace public et politique américain. Du Bois met ainsi en lumière la figure du prêcheur, qu’il décrit comme « la personnalité la plus remarquable que le Noir ait développé sur le sol américain ». La structure épiscopale de certaines églises afro-américaines produit d’ailleurs des élites capables de peser à l’échelle nationale, voire au-delà, comme les évêques du méthodisme afro-américain, qui « sont parmi les dirigeants noirs les plus puissants du monde ». Du Bois est aussi l’un des premiers à mettre en avant le rôle fondamental joué par les libres de couleur avant l’émancipation dans la constitution de ces élites : « Ils étaient des guides moraux et sociaux ».

Du Bois pose précocement la question du bagage culturel des esclaves déportés aux Amériques, bien avant les débats qui opposèrent l’anthropologie culturelle à l’école de Chicago. Il réaffirme la violente acculturation des Africains. Mais malgré ce déracinement et cette « révolution sociale terrifiante » que fut la traite, « quelques traces » ou survivances africaines ont perduré dans les mœurs sociales des africains-américains. Parmi elles, Du Bois identifie la figure du sorcier ou homme-médecine, qui annonce celle du « prêcheur noir », élément structurel des Églises noires. Il indique aussi que l’Eglise noire tire son origine des rites vaudou qui rassemblaient les acteurs des plantations. Produit d’un syncrétisme, l’église noire en Amérique aurait donc précédé sa christianisation tardive. « L’église noire devint chrétienne » sous l’action des missionnaires, en particulier au sein du baptisme, « décentralisé et démocratique », et du méthodisme, grâce à la place que ces deux confessions accordent à la ferveur religieuse.

Cette ferveur religieuse, cette « frénésie » observable lors des revivals noirs, témoignent d’une autre survivance, soit la nature émotionnelle de l’Africain, tournée vers l’instinct, le surnaturel et la superstition : « On a souvent dit que le Noir est un animal religieux ». Mais selon Du Bois, esclavage et christianisme ont converti cette nature en un fatalisme religieux, décrit pleinement dans La Case de l’Oncle Tom. La dernière survivance, bien sûr, c’est la musique.

Du Bois évoque enfin les jalons historiques des églises afro-américaines. Elles auraient connu un âge d’or dans la première moitié du XIXe siècle, avant la guerre civile, au moment où elles structuraient les luttes pour l’émancipation des esclaves. Toutefois, depuis l’émancipation, elles connaissent un état critique. Le problème de l’esclavage est désormais devenu le problème noir, qui semble insoluble :

« Conscient de son impuissance, pessimiste, [le Noir] devient souvent amer et vindicatif ; sa religion, au lieu d’être une adoration, est une suite de lamentations et d’injures, une plainte, et non un espoir, l’expression d’un cynisme, et non d’une foi »4.

Dès lors, deux tendances se développent au sein des communautés religieuses afro-américaines. Imprégnés par cette amertume du quotidien, une partie des fidèles se détourne de la religion, surtout dans le Sud, une autre se radicalisent, surtout dans le Nord. A la toute fin du XIXe siècle, Du Bois pressent déjà le tournant qui s’opère et qui donnera naissance au sein des populations afro-américaines à des formes vivaces de messianisme et de suprémacisme noir. De nouvelles communautés religieuses se forment en marge des églises afro-américaines traditionnelles, plus subversives, plus politiques, parfois anti-ségrégatives, parfois suprémacistes comme la Church of the Living God, les Blacks Hebrews ou le Moorish Temple of America. Bien que minoritaires, ces communautés sont révélatrices d’une époque singulière de l’histoire des Etats-Unis, celle de la ségrégation raciale, et d’une violence symbolique dont Du Bois fut l’un des meilleurs observateurs.


1. W. E. B. Du Bois, Les âmes du peuple noir, Paris, Editions ENS-Rue d’Ulm, 2004 [1903], p. 184.

2. Ibid., p. 7.

3. Ibid., p. 184.

4. Ibid., p. 193.


Image en couverture : W.E.B. Du Bois sur une peinture murale de Willis Humphrey, à Philadelphie, 2008, photographié en 2019 par Carol M. Highsmith / Library of Congress

Citer cet article : Cyrielle Regnier et Valentin Noger, "W. E. B. Du Bois et les communautés religieuses afro-américaines", Publié sur ReLRace - Religions, lignages et « race » le 15/03/2021, consulté le 25/06/2022, https://relrace.hypotheses.org/1122.

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