L’Apartheid au nom de Babel
L’autre cas de figure d’expression d’une « Babel raciale » est l’Afrique du sud de l’Apartheid. Si l’Afrique du sud partage avec les Etats-Unis la culture protestante et la politique de séparation raciale, cependant, à ce stade des travaux, rien n’indique une connexion entre les théories forgées aux Etats-Unis et celles édifiées en Afrique du sud[1].
Le contexte sud-africain : peuple élu de Dieu et apartheid
Composées de colons hollandais associés à des huguenots français, les premières colonies de peuplement européen d’Afrique australe installées autour du Cap à partir 1652 restent très marquées par un calvinisme strict qui se cristallise ensuite au sein de la Nederduits Gereformeerde Kerk (désormais NGK). Ses pasteurs sont très régulièrement formés aux Pays Bas maintenant ainsi le lien ancien entre les afrikaaners et les anciennes Provinces Unies. L’installation des Britanniques au Cap à la fin du XVIIIe siècle pour sécuriser les routes maritimes vers l’Inde provoque d’importantes tensions qui vont culminer avec l’abolition graduelle de la traite puis de l’esclavage par les Britanniques alors que les Boers souhaitent continuer leur pratique et manifestent une hantise de toute intégration raciale. Cela entraîne dès lors à partir des années 1830 une grande migration (Trek) au nord-est de la Province. Pratiquant une lecture littéraliste de la Bible, les Boers assimilent leur destin à celui des Hébreux de l’Ancien Testament et leurs victoires militaires sur les peuples autochtones africains, notamment celle de Blood River en 1838, finissent de les convaincre d’être un peuple élu de Dieu et d’avoir sur la terre conquise les mêmes droits que ceux des Hébreux sur la terre de Canaan. Au sein des républiques boers du Transvaal et de l’Etat libre d’Orange cette conviction se renforce et se transmet de générations en générations, renforcée par les guerres contre les Britanniques (1880-1881 et 1899-1902), jusqu’à la création de l’Union sud-africaine en 1910. Calquant leur comportement sur la Bible qui interdit toute union avec les Cananéens, l’élite boer crée un idéal afrikaner revendiqué en 1938 lors des commémorations du centenaire de la bataille de Blood River et qui culmine avec la mise en place du régime d’Apartheid en 1948, interdisant tout mariage, toute relation sexuelle et même tout contact avec la population africaine afin d’assurer la pureté du peuple élu.

(source Wikipedia Commons)

XIXe siècle

(source : Wikipedia Commons)
De Kuyper à Malan : une théologie de l’Apartheid
Abraham Kuyper (1837-1920) théologien et homme politique néerlandais fournit les bases de la théologie afrikaaner. Ayant commencé sa carrière plutôt dans le camp libéral, il opère un tournant rigoriste vers 1860. En 1878 fonde le parti antirévolutionnaire et en 1880 l’université libre d’Amsterdam qui sera le cadre de la formation de nombreux théologiens afrikaaner. Sa théologie, sur le plan des relations humaines, défend la pluriformité, considérant que l’uniformité est un projet diabolique condamné par Dieu à Babel. Ainsi développe-t-il une théologie des sphères souveraines ou sphères séparées. La diversité voulue par Dieu à Babel se poursuit avec Jésus et ses apôtres. Il cite à cet effet Actes 2:6 où chacun entend la parole de Dieu dans sa langue : « Au bruit qui eut lieu, la multitude accourut, et elle fut confondue parce que chacun les entendait parler dans sa propre langue. »
L’influence de Kuyper se retrouve dans la culture réformée sudafricaine. Ainsi, Jakob Daniel Du Toit, pasteur, poète afrikaan et traducteur de la Bible dans cette langue affirme que les hommes à Babel ne voulaient pas « trekker », assimilant l’expérience afrikaner à un impératif biblique. Il affiche son opposition à l’esprit babylonien d’unification arguant que Dieu voulait de la pluriformité et refuse l’égalisation raciale (geen gelyksteeling) tout comme l’abâtardissement (verbastering) qui les ferait sombrer dans la barbarie[2]. Cependant, selon lui, la race blanche doit pas pour autant être la gardienne de la race noire[3].
Son contemporain E. P. Groenwald s’appuie sur Actes 17:26 « À partir d’un seul homme, il a fait tous les peuples pour qu’ils habitent sur toute la surface de la terre, fixant les moments de leur histoire et les limites de leur habitat » pour arguer que c’est le désir de Dieu que de séparer les nations et de leur confier une aire géographique. Il utilise également une autre image plus rarement employée qui est celle de la solide clôture dans Isaïe protégeant la nation. E. P. Groenwald admet qu’il y a des exceptions dans le texte biblique comme le mariage entre Moïse et Tsipporah, mais ce sont des exceptions qui confirment la règle. E. P. Groenwald rédige le texte cadre de la NGK pour s’opposer au gouvernement modéré de Jan Smuts (1939-1948) qui rejette les propositions de séparation et apporte son soutien au Parti National prônant l’apartheid.


Le leader du Parti national est le pasteur Daniel François Malan (1874-1954) qui promeut la ségrégation raciale pour défendre la civilisation blanche et éviter qu’elle ne s’effondre. Pour autant et contrairement à Du Toit, Malan ne prône pas l’autonomie pour les « indigènes » qui doivent être surveillés et contrôlés. Lui aussi dans ses écrits fait référence au récit de Babel pour appuyer son projet : « S’il avait été dans l’intention du Seigneur que nous ne puissions distinguer les gens sur la base de leur race ou de leur nationalité, alors il aurait fait en sorte que la couleur de peau soit la même. Il les aurait autorisés à compléter la tour de Babel et à garder leur langue unique. Mais cela aurait été un monde monotone » écrit-il en 1923[4].
S’il existe des opposants comme le révérend Ben Marais, par la suite professeur d’Histoire de l’Eglise à Pretoria ou encore Bennie Kett, professeur de théologie à Stellenbosh – qui défendent l’idée que toutes les races du monde ont connu le métissage et que seul le péché doit faire l’objet d’une politique d’apartheid, ils constituent pendant longtemps une option très minoritaire[5].
L’Eglise réformée néerlandaise face à l’Apartheid
L’épisode de la Tour de Babel constitue la pierre angulaire de la théologie raciale de la NGK assortis d’extraits venant, aux yeux de leurs pasteurs, confirmer l’injonction divine à la séparation, ceux d’Actes 17:26 cités plus haut, de Deut. 32:8 « Quand le Souverain donna leurs lots aux nations, quand il sépara les enfants d’Adam, il fixa les limites des peuples d’après le nombre des enfants d’Israël. ». D’autres textes comme Corinthiens 8:7-13 permettant de justifier la tutelle des Blancs sur les Noirs dans l’Apartheid et les privations de liberté pour ces derniers.
Années après années on retrouve le récit mentionné dans les synodes de la NGK. Ainsi en 1966 : « Dieu a tout créé, y compris les différentes races, les peuples et les nations de la terre. S’il avait voulu les créer semblables, Il l’aurait fait. La diversité ethnique est donc en accord avec la volonté de Dieu (…) Ceci se voit par sa colère devant la tentative pécheresse d’unification manifestée dans le projet avorté de construire la tour de Babel (…) donc le mélange des races doit être combattu par tous les moyens comme mauvais et pécheur et doit rencontrer une opposition de principe (…) L’Etat chrétien, dans toutes ses conditions, a le droit de prévoir une législation interdisant le mélange des races et le mariage mixte. Une mesure aussi rigoureuse peut avoir entre autres pour justification le danger de nivellement et d’effacement des lignes de séparation, si le degré de civilisation, les valeurs spirituelles et morales, le caractère distinctif d’un peuple devait être mis en péril sous le poids du nombre d’étrangers ou si l’existence distincte et le maintien de l’identité particulière d’un peuple se trouvaient menacés[6]. »
Une dizaine d’année plus tard un nouveau synode de la NGK approuve en 1974 la publication d’un ouvrage intitulé Ras, Volk en Nasie en Volkerverhoundinge in die lig van die Skrif, littéralement « Race, peuple, nation et persécutions ethniques à la lumière des Écritures », mais traduit différemment en anglais en 1976 sous le titre Human Relations and the South African Scene in the Light of the Scripture[7]. Cet ouvrage qui se présente comme une série de mises au point thématiques relativement brèves s’ouvre ainsi : « les voortrekkers prirent la Bible avec eux en pénétrant les terres intérieures hostiles » Son objectif est très clair : défendre l’apartheid ou développement séparé (autogenous) sur des bases religieuses.

Après un premier état des lieux et une tentative de définition des termes race dans Bible, ses auteurs le reconnaissent : il n’y a pas de problème racial dans la Bible[8]. L’ouvrage rappelle donc l’unité primordiale de l’humanité – la diversité ethnique n’est pas le fruit de multiples créations[9] –, mais avec une nuance : la différentiation ne remet pas en question l’unité. Deux écueils sont à éviter : l’ethnocentrisme et le cosmopolitisme. Le développement se tourne ensuite vers l’épisode de la Tour de Babel. Selon la NGK, la séparation des langues et des peuples n’est pas seulement une malédiction prononcée contre les arrogants bâtisseurs[10], elle est aussi une bénédiction puisqu’elle pousse les différentes races d’homme à chercher Dieu. Cependant toutes les races d’hommes n’ont pas suivi Dieu également ce qui a rendu les relations difficiles. Le texte ajoute que s’il est vrai qu’il n’est pas fait mention d’une création/séparation des races, elle est implicite d’abord parce que les langues structurent les êtres humains et ensuite parce que ces différences raciales sont attestées très tôt via la chronologie biblique. Les auteurs font notamment référence aux fresques égyptiennes distinguant selon eux cinq races[11]. Malgré les quelques nuances apportées qui semblent répondre à un certain nombre de contestations extérieures, leur conclusion est donc la suivante : la différentiation raciale est une volonté divine. La contester c’est se tenir aux côtés des bâtisseurs de Babel.
Quelles conséquences une telle affirmation provoque-t-elle sur les relations humaines ? Il en ressort que chacun doit chercher Dieu séparément et seule l’unité globale dans le Christ transcendera les différences raciales. Cela implique pour la NGK la poursuite d’un travail missionnaire pensé dans le sillage de la tendance ayant cours depuis le XIXe siècle : les Blancs ont un devoir de patronage sur les Noirs, les métis et autres populations d’Afrique du Sud. L’ouvrage retient également le refus des mariages mixtes même s’il reconnait que les prohibitions bibliques servent surtout à préserver la religion, ce qui constitue une inflexion par rapport au XIXe et au début du XXe siècle. Là encore on ressent ici l’influence des contestations extérieures en particulier celles qui sont prononcées sur des bases doctrinales très proches. En effet depuis plusieurs décennies des inflexions importantes des théologies protestantes sur la race se produisent, en particulier depuis les Pays-Bas avec lesquels la NGK a conservé des liens de proximité évoqués plus haut. Ainsi, le synode réformé œcuménique de Lunteren en 1968 refuse de condamner les mariages mixtes considérant que le mariage doit, avant toute chose, être le fruit du désir afin qu’il atteigne son but ultime : produire du bonheur. En réponse à cela, la NGK affirme qu’un mariage mixte ne saurait être heureux puisqu’il contrevient à la volonté divine de séparation raciale ; même si ces mariages sont physiquement possibles, ils rendent, par définition, le couple bancal[12].
Cet essai apparait cependant comme le chant du cygne de cette théologie de l’Apartheid. En 1983 sort The Bible and Apartheid, une collection de contributions condamnant la séparation raciale qui auraient été moins gênantes pour la NGK si elles n’émanaient pas d’auteurs inscrits dans le champ confessionnel protestant et même calviniste. Les contre-arguments des auteurs s’appuient ici également sur la Bible, contestant à la fois l’interprétation des textes clés de la théologie afrikaner (Gen. 11, Actes 17:26, Deut 32:8) et analysant d’autres versets leur paraissant aller à l’encontre des conclusions de la NGK (Zephaniah 3:9-11 et Isaie 66:9-11). Deux ans plus tard sort le document Kairos émanant de théologiens noirs sudafricains. S’il ne s’agit pas du premier texte émanant de religieux noirs pour contester la ségrégation – en 1968 un premier manifeste condamnait l’évangile de l’Apartheid[13] – celui-ci connait un franc succès atteignant – dans un contexte d’essor de la lutte contre l’Apartheid à l’échelle internationale – un public dépassant les frontières y compris confessionnelles :
La « théologie d’État » est simplement la justification théologique du statu quo avec son racisme, son capitalisme et son totalitarisme. Elle consacre l’injustice et la volonté des puissants et réduit les pauvres à la passivité, l’obéissance et l’apathie. Mais la « loi » est l’ensemble des lois discriminatoires qui régissent le système de l’apartheid et « l’ordre » est le désordre organisé et institutionnalisé de l’oppression. Il ne suffit pas à l’État de décréter une loi pour que celle-ci devienne morale et juste; il ne lui suffit pas non plus de décréter qu’un ordre est juste et bon pour qu’il le soit. La préoccupation des chrétiens, c’est que nous ayons dans notre pays une loi et un ordre justes. (…) L’indice le plus révélateur est l’utilisation blasphématoire du nom sacré de Dieu dans le préambule à la nouvelle constitution de l’apartheid : « En humble soumission au Dieu tout-puissant, qui dirige les destinées des nations et l’histoire des peuples; qui a rassemblé nos ancêtres venus de nombreux pays et leur a donné le leur; qui les a guidés de génération en génération; qui les a délivrés merveilleusement des dangers qui les menaçaient. » (…) Le dieu de l’État sud-africain n’est pas simplement une idole ou un faux dieu, c’est le diable déguisé en Dieu tout-puissant — l’antéchrist. La théologie d’État n’est pas seulement hérétique, elle est blasphématoire.
L’année suivante en 1986, le 70e synode de la NGK acte un changement radical en affirmant que l’« apartheid affecte la dignité humaine » et constitue un « système politique et social ne [pouvant] être accepté en tant que principe d’éthique chrétienne »[14].
[1] Le cas de William C. Holden missionnaire méthodiste venu d’Angleterre et particulièrement actif en Afrique du Sud pourrait éventuellement interpeler. Né en 1813 au Royaume-Uni, il arrive dans la colonie du Cap en 1839. Il publie en 1866 un ouvrage intitulé Past and Future of the Kaffir Races. Son introduction comporte une brève histoire de l’espèce où à l’image de nombre de ses contemporains il refuse la théorie climatique pour expliquer la différence phénotypique. Il considère en revanche qu’il n’est pas plus difficile pour Dieu de modifier le phénotype que de mélanger les langues dressant ainsi un parallèle avec la tour de Babel. S’il a peut-être lu Sketches of a History of man de Henry Home Lord Kames, rien ne dit qu’il soit en contact avec la littérature de type « Babel raciale » de son époque ni non plus qu’il ait pu entrer en contact avec les réformés afrikaners. L’ouvrage est cité par Colin Kidd, The Forging of Races. Race and Scripture in the Protestant Atlantic World (1600-2000), Cambridge, Cambridge University Press, p. 157.
[2] Robert R. Vosloo, « The Bible and the justification of apartheid in Reformed circles in the 1940’s in South Africa. Some historicals, hermeneutical and theological remarks », Stellenbosch Theological Journal 1 (2), 2015, p. 195-215.
[3] Ibid., p. 200.
[4] Daniel F. Malan, Die Groot Vlug: ‘n Nabetragting van die Arm-blanke-Kongres, 1923, en van die Offisiële Sensusopgawe, Le Cap, Nationale Pres, 1923, cité par Lindie Koorts, DF Malan and the Rise of Afrikaner Nationalism, Johannesburg, Tafelberg, 2014, p. 213.
[5] Robert R. Vosloo, « The Bible and the justification of apartheid… », op. cit.
[6] Document théologique de la NGK intitulé « Raas, Volk en Nesie » (Race, peuple et nation), cité par Anne-Marie Goguel, « Une nouvelle vision des “droits de l’homme” pour l’Afrique du Sud », Etudes théologiques et religieuses 64 (4), 1989, p. 507-519.
[7] Human Relations and the South African Scene in the Light of the Scripture, Pretoria, Dutch Reformed Church Publishers, 1976 [1974].
[8] Ibid., p. 13.
[9] Ibid., p. 14
[10] Ibid., p. 16 précise qu’ils vont contre la volonté de Dieu de repeupler la terre en se concentrant en un endroit
[11] Ibid., p. 16-17.
[12] Ibid., p. 94-98.
[13] Anne-Marie Goguel, « Une nouvelle vision des “droits de l’homme” pour l’Afrique du Sud », op. cit.
[14] Le Monde 28 oct 1986 cité par Michel Schooyans, « De l’apartheid au dialogue. La position de l’Eglise catholique », Nouvelle revue théologique 106 (5), 1987, p. 691-711.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Vincent Vilmain (8 juillet 2025). L’Apartheid au nom de Babel. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 15 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14aog



