Babel raciale étasunienne
Les États-Unis du XIXe siècle constituent un territoire où s’épanouissent tout particulièrement les conflits de magistère entre sciences et religions. Si l’esclavage, particulièrement florissant, dans le sud du pays peut être défendu par les deux camps, les arguments ne sont cependant pas les mêmes ; pour les défenseurs de l’autorité de la Bible, l’explication privilégiée est la « malédiction de Cham » dont les usages atteignent leur apogée en Occident[1]. Cependant, les justifications, sur des bases religieuses, de l’esclavage ne s’arrêtent pas là. Elles s’appuient sur le supposé penchant au désordre manifesté par les populations noires, sur leur infériorité intrinsèque et la nécessité, dans un premier temps, de leur imposer l’esclavage, comme mise en ordre du monde, puis, dans un second temps, de justifier la nécessaire séparation des races et le refus du métissage. A ce titre, Nimrod, architecte de Babel et petit-fils de Cham, est présenté comme l’archétype du rebelle opposé aux lois divines de séparation et de hiérarchisation des races et incarne les conséquences d’un potentiel pouvoir noir sur l’Amérique. La présente contribution propose d’explorer les rapports au récit de la Tour de Babel parmi les défenseurs de la séparation raciale.
Priest ou le refus du métissage des races
Parmi les auteurs les plus populaires du mouvement pro-esclavagiste figure Josiah Priest. Bien que ce dernier ne fasse pas de Babel le moment de création des races, il s’appuie sur l’épisode pour définir son ordre racial. Priest est l’archétype du polymathe du XIXe siècle[2]. Né à New York en 1788, il ne reçoit pas de formation théologique, ne suit aucun cursus universitaire et exerce pour l’essentiel différents métiers d’artisans[3]. Chacun de ses ouvrages s’appuie sur une lecture littéraliste de la Bible et les écrits de Priest se caractérisent par une franche hostilité aussi bien envers les Natifs étasuniens auxquels il promet la déportation et aux Africains-Américains pour lesquels il prône le maintien en esclavage. Ces derniers sont au cœur de l’ouvrage le plus lu et cité de Priest qui sort en 1843 sous le titre de Slavery as it relates to the Negro…[4]
Si l’ouvrage de Priest a pour but de soutenir l’institution esclavagiste en s’appuyant sur des bases scripturaires, il pose également la question de l’origine de l’humanité et de l’apparition des différentiations raciales par la couleur de peau. Priest suit la tendance anti-buffonienne très commune au XIXe siècle et réfute toute influence du climat dans la différentiation phénotypique. Pour Priest, les couleurs des hommes sont voulues et choisies par Dieu. L’auteur considère, selon une croyance très répandue à l’époque[5], que Adam était rouge, puis cuivre après le péché originel[6]. Puis, procédant de Noé, Dieu crée trois races, blanche, brune et noire. Cette intervention divine, Priest l’imagine comme conforme au nouvel ordre des choses voulu par Dieu, après un déluge dont Priest affirme qu’il était essentiellement motivé par la réprobation de Dieu envers le métissage entre lignées de Seth et de Caïn[7]. Priest ajoute que de cette tripartition, Dieu pense également le « changement climatique » ; d’un climat unique sur un continent unique avant le déluge, Dieu façonne plusieurs continent et plusieurs climats[8]. Ainsi les races sont dispersées par Dieu selon le climat et non l’inverse. Selon l’auteur le choix du nom de Ham en hébreu qui désigne tout à la fois la couleur noire, la chaleur, l’intempérance et la violence, est prophétique[9].


Priest ne fait donc pas de Babel le momentum du changement de race. Il insiste cependant sur le fait que Noé, suivant Dieu, refusait le métissage entre ses fils et avait insisté pour que ces derniers se dispersent et rejoignent les territoires qui leur étaient échus[10]. Or, Nimrod, que Priest associe à la figure de Hercule, contrevient à cette prescription divine en rassemblant l’humanité dans son royaume ; un royaume que Priest qualifie de chamitique puisque qu’il est marqué par l’idolâtrie, la violence et la tyrannie et que Nimrod est le petit-fils de Cham. La Tour de Babel elle-même constitue un défi lancé à Dieu puisqu’elle est pensée pour sauvegarder les humains d’un nouveau déluge et pour empêcher que l’esclavage divin, promis, selon Priest, aux descendants de Cham au travers de la malédiction lancée par Noé au chapitre 9 de la Genèse[11], ne s’abatte sur eux. Le long ouvrage de Priest semble progressivement oublier les descendants de Sem pour penser l’humanité comme une guerre entre deux races[12]. L’ouvrage constitue pour l’essentiel une très longue collection de toutes les tares que Priest attribue aux Africains à toutes les périodes[13].
L’essentiel cependant se joue aux États-Unis au moment où Priest rédige son essai. S’appuyant sur le catalogue dressé page après page, l’auteur affirme que seule l’institution esclavagiste est à même d’apporter le minimum de civilisation aux populations noires comme le commande le vœu divin. En témoigne selon lui l’échec des Libres de couleur aux États-Unis connaissant selon lui, au mieux, la grande pauvreté. Priest met d’ailleurs en garde contre une abolition massive qui conduirait au développement d’un banditisme massif des anciens esclaves et à des conflits inévitables. L’ouvrage de Priest témoigne également d’un refus absolu de l’amalgamation qui nivelle par le bas l’humanité. Bien qu’il ne conceptualise par particulièrement l’épisode de Babel sur cette question, le refus d’une humanité rassemblée apparaît pour lui comme un commandement divin.
Hamilton une Babel raciale pour l’harmonie
L’ouvrage suivant est dû à William T. Hamilton qui se présente lui-même comme Doctor of Divinity et pasteur presbytérien à Mobile (Alabama) dans son ouvrage intitulé The Friend of Moses[14]. Comme le titre l’indique, l’essai d’Hamilton s’inscrit pleinement dans le contexte des conflits de magistère entre science et religions et se donne pour objectif de défendre la thèse de l’unité du genre humain en se fondant sur le récit biblique.


Le livre de Hamilton commence par une longue présentation, puis réfutation des thèses de Louis Agassiz publiées quelques années plus tôt dans le Christian Examiner[15]. L’éminent naturaliste suisse est installé depuis plusieurs années aux Etats-Unis où il a obtenu une chaire à Harvard et constitue alors une figure incontournable dans le paysage scientifique étasunien. Agassiz constate la grande diversité raciale humaine et affirme au passage la supériorité de la race blanche. Selon la tendance de l’époque, il nie que le climat puisse être à l’origine des variations de l’espèce humaine. S’appuyant sur les travaux de Samuel George Morton, célèbre craniologue de l’époque ayant travaillé, entre autres, sur les tombes antiques égyptiennes, il affirme que cette différenciation raciale est attestée depuis de nombreux millénaires. S’adressant au public du Christian Examiner, essentiellement des chrétiens libéraux, Agassiz pose la question de l’unité humaine au travers du récit adamique. Il y répond en affirmant que pour que affirmer que tous les hommes descendent d’Adam et Eve il aurait fallu que le texte biblique propose un récit, qu’il ne trouve pas, expliquant l’origine de la diversité raciale. Il en conclut que la Genèse ne décrit, à travers Adam et Eve, que l’origine de la race caucasienne.
Hamilton s’inscrit en faux avec les thèses d’Agassiz en développant le récit d’une Babel raciale pour défendre l’universalité de la Bible. Ainsi présente-il les choses. Après avoir expurgé le monde de la « race impie » prédéluvienne, Dieu repeuple le monde avec les descendants de Noé et interfère à Babel pour donner aux hommes plusieurs langues et les disperser. Or, ajoute-il en premier lieu, modifier les langues a dû modifier les organes de la parole[16]. Ainsi affirme-t-il que Dieu crée à Babel, à partir d’une race unique, toutes les races du monde qui sont prévues pour s’adapter aux milieux et aux climats où elles doivent ensuite se rendre[17], ce que les naturalistes de l’époque nomment des provinces zoologiques[18]. Il ajoute que les changements sont permanents et irréversibles pour coller à la doxa de son époque[19].
La diversité des races et des langues est donc due à l’intervention miraculeuse de Dieu à Babel[20]. Cette thèse, l’auteur prétend l’avoir défendu dès janvier 1844 dans une conférence à Mobile dont le texte ne sera publié qu’en 1850 dans un recueil des productions des Presbytériens du sud[21]. L’auteur ne cite pas ses éventuelles sources d’inspiration pourtant la thèse ressemble beaucoup à celle de Lord Kames évoqué dans l’article précédent[22]. En revanche il présente les théories du Dr Bachman de Charleston qui offre une légère nuance à la thèse de Hamilton ; Essayant probablement de concilier science et religion, Bachman imagine que Dieu aurait implanté dans l’espèce humaine des principes d’adaptation au milieu[23], offrant ainsi une explication à la différence raciale sans renier l’idée d’une origine unique de l’humanité.
Revenant à sa défense des origines adamiques de l’humanité, Hamilton ajoute plus loin qu’il n’y pas d’impossibilité au métissage entre les races humaines et que celles-ci l’ont largement pratiqué[24], ce qui constitue à ses yeux la preuve de l’origine commune des hommes ; une origine séparée telle que l’imaginent les polygénistes aurait entrainé un refus des relations sexuelles. De manière plus surprenante étant donné le contexte dans lequel vit Hamilton, ce dernier refuse d’opérer toute distinction raciale par l’intellect et s’oppose donc aux hiérarchies raciales. Les différences sont aussi marquées entre les races qu’au sein des races affirme Hamilton et seule l’oppression des Noirs dans l’esclavage explique leur retard intellectuel. L’auteur s’appuie – ce qui constitue au passage un indice précieux sur ses conditions d’exercice pastoral – sur des exemples pris lors de rencontres effectuées au gré de sa charge auprès d’esclaves ou Libres de couleur[25].
Séparation et identification babélienne pour contrer le métissage
Le dernier ouvrage étudié ici est celui de Samuel Davis Baldwin (1818-1866), un pasteur méthodiste diplômé de Cincinnati Woodward College, puis ayant exercé dans le Tennessee. Il se fait connaître en publiant en 1854 Armageddon or, The overthrow of Romanism and Monarchy; the existence of the United States foretold in the Bible qui constitue un des textes majeurs du versant religieux de ce que l’on appelle la destinée manifeste des Etats-Unis d’Amérique. Cet ouvrage connaît un franc succès puisqu’il est réédité à plusieurs reprises y compris après le décès de son auteur. Cependant, l’ouvrage qui nous intéresse ici est son second intitulé Dominion or the Unity and Trinity of the Human Race, publié en 1857 et dont le succès fut, semble-t-il, moindre[26]. Cet ouvrage s’affiche, d’abord et avant tout, comme une défense du magistère biblique, mais aussi comme un pamphlet pro-esclavagiste et même pro-colonial – la colonisation étant vue comme une forme seconde d’esclavage. Ainsi que l’affirme l’auteur – dans des termes que n’auraient pas renié Josiah Priest – : « le plan de Dieu pour élever la race chamitique à la vertu, l’industrie et le profit passe par l’humilité de l’esclavage »[27] . A ce titre le sud étasunien est magnifié pour le soin qu’il prend à entretenir « l’institution particulière ».


Baldwin affirme que Dieu a établi une trinité au sein de l’humanité[28]. Son plan est le suivant : la servilité pour Cham en lien avec le récit du chapitre 9 de la Genèse – Canaan étant pour Baldwin un terme désignant tous le lignage de Cham –, la médiocrité pour Sem et la suprématie pour Japhet. Comme Priest, Baldwin s’appesantit peu sur les descendants de Sem et justifie l’esclavage comme une bénédiction pour les Chamites compte tenu de leur penchant naturel à la bestialité, à l’idolâtrie, etc. que seule la servilité peut entraver. Il ajoute que ces derniers connaitront la liberté dans l’autre monde[29]. Bien entendu cette tripartition a vocation à être respectée et le métissage est proscrit.
Nimrod est présenté comme le premier opposant à l’ordre divin et au décret s’opposant à la fusion des races. Le crime de Babel – aux yeux de Baldwin davantage la pratique du métissage que tout autre aspect – n’est cependant le fait que des Chamites et des Sémites lesquels agissent sous la contrainte des premiers qui leur ont, au passage, usurpé leurs terres. Les Japhétites, eux, ne sont pas présents. La création des races par Dieu, au travers des trois complexions, est donc un miracle divin comme pour les langues. Japhet garde la couleur des origines, le blanc, tout comme il en conserve la langue, le sanskrit et non l’hébreu. Ainsi, malgré sa défense de la Bible, Baldwin manifeste une appétence pour d’autres mythes en vogue à l’époque, ici le mythe aryen. Les deux autres lignages en changent en fonction du degré de leur implication dans l’affaire[30]. Aux yeux de Baldwin, ces trois complexions sont un marqueur très utiles pour rappeler l’opposition de Dieu au mélange[31], opposition qui est selon lui rappelée à plusieurs reprises dans la Bible notamment dans Deut. 32:8 « Quand le Très-Haut donna un héritage aux nations, Quand il sépara les enfants des hommes, Il fixa les limites des peuples D’après le nombre des enfants d’Israël » et dans Actes 17:26 « À partir d’un seul homme, il a fait tous les peuples pour qu’ils habitent sur toute la surface de la terre, fixant les moments de leur histoire et les limites de leur habitat ». Baldwin affirme que malgré le décret divin l’histoire recèle de nombreux exemples d’amalgamation entre Chamites et Sémites mais très peu chez les Japhétites
Si les descriptions et les explicitations d’une Babel raciale ne sont pas si fréquentes que cela, elles semblent malgré tout dialoguer implicitement avec les nombreuses mentions rencontrées de l’association de Nimrod aux Noirs dont les caractères : penchant pour le désordre et pour le métissage apparaît à ces auteurs comme similaires à ceux de l’ensemble de la race noire[32].
Babel raciale et ségrégation
A première vue – un avis plus ferme mériterait de plus amples investigations – les usages d’une Babel raciale sont finalement plus rares dans le cadre de la période de la ségrégation suivant la guerre civile et la reconstruction qu’à l’époque de l’esclavage. Certes les récits défendant une Babel raciale se sont souvent accompagnés d’une défense de l’esclavage mais l’esclavage n’était pas intrinsèque aux interprétations de Babel alors que la séparation raciale, elle, l’était très clairement. Pourtant, peu d’usages ont été repéré. Benjamin Robert Palmer l’aborde de façon prudente en 1887 : puisqu’il y a eu confusion des langues il est probable que la distinction des races soit l’œuvre de Dieu lui-même. En 1907, J. W. Sandell dans The USA and scripture utilise le récit, mais il s’agit surtout de défendre l’inégalité des races[33]. Il resurgit ponctuellement adapté au contexte comme chez Harry Lacey en pleine Seconde Guerre mondiale dans God and the Nations, où il appelle à une union des nations mais sans uniformisation[34]. Il faut attendre Carey Daniel en 1954 après l’arrêt Brown vs Board of Education Topeka Kansas qui condamne la ségrégation scolaire pour trouver un texte défendant clairement la séparation raciale comme une politique reposant sur la Bible et l’impératif divin à partir de l’exemple de Babel, dressant au passage un autre parallèle en Babel/Babylone et l’ONU[35].
[1] Vincent Vilmain, « L’esclave dans la traite transatlantique 2ème partie », ReLRace Religions, Lignages et « Race », 2022.
[2] Un premier ouvrage publié en 1826 The Wonders of Nature and Providence Displayed… touche à l’histoire naturelle. Un second sorti en 1833 et intitulé American Antiquities s’intéresse à l’archéologie et à la préhistoire de l’Amérique du nord.
[3] Stephen Williams, Fantastic Archéology. The Wild Side of North American Prehistory, Philadelphie, University of Pennsylvania State, 1991.
[4] Josiah Priest, Slavery as it Relates to the Negro, or African Race examined in the Light of Circumstances, History and the Holy Scriptures with an Account of the Origine of the Black Man’s Color, Causes of his State of Servitude, and Traces of his Character as well in Ancient and Modern Times with Strictures on Abolitionnism, Albany, Van Benthuysen and co, 1843.
[5] Baptiste Bonnefoy, « La Couleur des premiers hommes », ReLRace – Religions, lignages et « race », 2021.
[6] Josiah Priest, Slavery as it Relates to the Negro… op. cit., p. 20
[7] Ibid., p. 27. On retrouve cette thèse chez John Fletcher, Studies on Slavery, in easy lessons compiled into eight studies, and subdivided into short lessons for the convenience of Readers, Natchez, Jackson Warner, 1852 et chez Bucker « Ariel » H. Payne, The Negro: What is His Ethnological Status…, Cincinnati, 1867.
[8] Ibid., p. 34 et 64.
[9] Ibid., p. 33.
[10] Ibid., p. 72.
[11] Ibid., p. 76 et sqq.
[12] Ibid., p. 224.
[13] Un peu ennuyé quand même que le premier grand royaume de l’histoire soit celui de Nimrod, donc un royaume africain, Priest est contraint de prouver qu’il existait des royaumes japhétites contemporains et tout aussi conséquents.
[14] William T. Hamilton, The Friend of Moses ; or A Defence of the Pentateuch as The Production of Moses and an Inspired Document, against the Objections of Modern Skepticism, New York, M. W. Dodd, 1852.
[15] Louis Agassiz, « The Diversity of Origin of the Human Races », The Christian Examiner, juil. 1850.
[16] William T. Hamilton, The Friend of Moses… op . cit., p. 442
[17] Ibid., p. 443.
[18] Ibid., p. 456.
[19] Ibid., p. 447.
[20] Ibid., p. 449.
[21] Ibid., p. 450. Le recueil en question n’a pas pu être retrouvé et consulté.
[22] Vincent Vilmain, « De la confusion des langues à la séparation des races. Les exégèses de Babel », ReLRace – Religions, lignages et « race », juin 2025.
[23] The Doctrine of the Unity of the Human Races, Examined on the Principles of Science
[24] William T. Hamilton, The Friend of Moses… op . cit., p. 464-65
[25] Ibid., p. 468 et sqq
[26] Samuel Davies Badwin, Dominion or the Unity and Trinity of the Human Race with the Divine Political Constitution of the World and the Divine Rights of Shem, Ham and Japheth, Nashville, E. Stevenson and F. A. Owen, 1857.
[27] Ibid., p. 24.
[28] Ibid., p. 125.
[29] Ibid., p. 442.
[30] Ibid., p. 440-41.
[31] Ibid., p. 219
[32] Stephen Haynes, Noah’s Curse : The Biblical Justification of American Slavery, Oxford, Oxford University Press, 2002, p. 105 et sqq.
[33] Ibid., p. 113
[34] Ibid., p. 115
[35] Ibid., p. 120-121
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Vincent Vilmain (25 juin 2025). Babel raciale étasunienne. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 13 juin 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/1477p



