Ressources numériques en sciences humaines et sociales OpenEdition Nos plateformes OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypothèses Calenda Bibliothèques OpenEdition Freemium Suivez-nous

Muhammad Ezaldeen et l’Addeynu Allahe Universal Arabic Association (I)

Dans le contexte de l’islam noir des Etats-Unis, le Moorish Science Temple of America s’apparente à un mouvement autant précoce qu’atypique. La prédication est initiée dès 1913 par Timothy Drew, dit Noble Drew Ali (1886-1929). Dans une première version de son message, il soutient que les Afro-Américains seraient apparentés aux Cananéens évoqués dans l’Ancien Testament[1]. La doctrine évolue, ne se figeant qu’au milieu des années 1920 : Drew Ali enseigne alors que les Noirs américains seraient des Maures (Moors) dont la religion ancestrale serait l’islam. Devant des adeptes convaincus, il raconte avoir été mandaté par le sultan du Maroc pour enseigner l’islam en Amérique ; à d’autres occasions, il se targue d’une initiation qu’il aurait reçue dans la pyramide de Gizeh – autant de prétentions invalidées par des registres d’état civil qui contiennent une histoire autrement plus banale. L’historien singapourien Fathie Ali Abdat est ainsi parvenu à démontrer que Noble Drew Ali s’appelait en réalité Thomas Drew et qu’il avait grandi dans un milieu particulièrement modeste de Virginie. En outre, aucun document prouve qu’il ait jamais voyagé hors des Etats-Unis[2].  

Le personnage se fait surtout connaître en développant une idée bien personnelle de l’islam : en 1927, il publie le Holy Koran of the Moorish Science Temple of America, compilation de textes occultistes qui n’a aucune ressemblance avec le Coran. Entre autres choses, Drew Ali s’y présente explicitement en nouveau prophète, contrevenant ainsi à la clôture de la prophétie à laquelle sont attachés les musulmans traditionnels[3].

    
Le succès de sa Moorish Science lui vaut les foudres de Satti Majid (1883-1963). En 1929, ce ressortissant soudanais tente d’obtenir une condamnation des enseignements de Drew Ali de la part de l’Université al-Azhar, qui est la plus haute autorité de l’islam sunnite[4]. D’après des recherches récentes, ces critiques traditionalistes auraient contribué à fragiliser le Moorish Science Temple ; elles réussissent au moins à troubler un proche lieutenant de Drew Ali. Originaire de Caroline du Sud, James Lomax (1886-1957) est alors responsable du Temple de Detroit, qui se trouve être la section la plus lucrative du pays. Cette donnée est d’une importance capitale au vu du fait que le nationalisme noir fait de la prospérité de la communauté un élément-clé de son émancipation[5].           
Néanmoins, c’est essentiellement le versant religieux qui n’a plus son assentiment: convaincu que la Moorish Science serait une contrefaçon de l’islam, Lomax fait sécession au début de l’année 1929. Il fonde un groupe qui compte près de 200 adeptes et que les sources désignent diversement comme étant le « Moorish Church Temple » ou encore le « Mohammedan Church Temple ». Le 20 juillet 1929, Drew Ali trouve la mort dans des circonstances imprécises, au milieu des guerres de clan que se livrent ses anciens collaborateurs. Son Moorish Science Temple éclate en une multitude d’entités concurrentes et qui ne se reconnaissent pas mutuellement[6].

James Lomax ressort de ces querelles avec la conviction que l’islam véritable serait à chercher en Orient ; de surcroît, il estime que l’intégration des Noirs en Amérique constitue un objectif inatteignable. Il s’inspire des démarches entreprises par le mouvement sioniste quelques décennies plus tôt en se rendant en Turquie, où il souhaite négocier l’octroi d’un foyer national à destination des Noirs américains. Au printemps 1930, ses efforts sont relayés avec intérêt par une partie de la presse américaine, y compris dans des journaux noirs[7]. Lomax se heurte pourtant à la réalité d’une Turquie nouvelle dont il ignore tout : férus de la laïcité plutôt que de solidarité panislamique, ses interlocuteurs lui opposent une fin de non-recevoir. Le petit groupe d’adeptes qui l’a suivi est ruiné par le voyage: en l’absence de perspectives, ils subsistent misérablement dans les faubourgs d’Istanbul[8].


En 1931, Lomax trouve un écho plus favorable lorsqu’il tente sa chance sur les bords du Nil. Fort de sa maîtrise de l’anglais, il est embauché comme guide auprès des touristes occidentaux qui visitent les pyramides. Ce séjour va lui permettre de parfaire ses connaissances historiques tout en apprenant la langue arabe[9]. Sur le plan doctrinal, il approfondit alors sa compréhension du sunnisme en étudiant à l’Université al-Azhar du Caire.

L’université al-Azhar du Caire dans les années 1930
(Source : Wikimedia Commons).

Il commence à se faire appeler Muhammad Ezaldeen, optant pour un patronyme qui signifie « Gloire de la religion ». Entre 1931 et 1936, l’Américain bénéficie également des largesses de l’Association des Jeunes Hommes Musulmans (Jam’iyyat al-shubbân al-muslimîn) : fondée par le journaliste Muhibb al-Din al-Khatib (1886-1969), cette structure se rattache alors au courant de la salafiyya[10]. Influent dans les milieux intellectuels depuis le tournant du XXe siècle, cette école entend renouer avec l’esprit des premiers compagnons du Prophète (al-salaf al-Salih) afin de damer le pion à un colonialisme qui accompagne la sécularisation de la société ainsi qu’une forme d’occidentalisation sur le plan culturel. Au moment où Muhammad Ezaldeen réside en Égypte, la salafiyya est en train d’opérer une bascule majeure sous l’égide du journaliste Rashid Rida (1865-1935) : celui-ci célèbre l’identité arabe tout en défendant une conception conservatrice de la religion, en rupture avec l’intérêt pour la modernité qui avait caractérisé ses prédécesseurs salafis. Des travaux de recherche ont précisément montré que l’œuvre de Rida a influencé différentes associations actives en Égypte dans les années 1920, telles que les Frères Musulmans ou encore l’Association des Jeunes Musulmans de Muhibb al-Din al-Khatib[11].


Ezaldeen est logé dans les locaux de cette seconde organisation, évoluant dans un milieu où le rétablissement du califat apparaît comme un objectif incontournable afin de conjurer son abolition en 1924. Dans les années 1930, le mouvement d’al-Khatib compte quelques 15 000 membres, ne faisant pas mystère de sa volonté d’envoyer des missionnaires qui poursuivraient ses efforts au Levant, en Tunisie ou encore aux Etats-Unis[12]. Rien ne permet de dire que Ezaldeen aurait été acquis à ce projet ; il est seulement avéré qu’il revient en Amérique en 1936, ralliant alors une congrégation musulmane de la ville de New York.  En deux ans, il prend un ascendant décisif sur les autres fidèles et fonde l’Addeynu Allahe Universal Arabic Association (AAUAA)[13]. Celui qu’on appelle maintenant « Professor Ezaldeen » parvient à s’implanter dans différentes régions des Etats-Unis, telles que la région de Philadelphie, les villes de Detroit ou encore Cleveland[14].

Rassemblement de l’AAUAA. Muhammad Ezaldeen est au premier rang, deuxième en partant de la gauche
(source : Gofundme.com)

          
Dès 1938, ses fidèles fondent dans le nord de l’État de New York une communauté agricole sous le nom de Jabul al-Arabiya (« La montagne arabe »). Le projet reprend l’idéal d’une communauté noire autonome que la Turquie kémaliste avait refusé. Les disciples de Muhammad Ezaldeen proclament fièrement leur volonté d’appliquer scrupuleusement la loi islamique à Jabul al-Arabiya. Sans jamais s’y installer lui-même, Ezaldeen justifie le recours à cet « hégire américain » (« American hijra ») en vue de fuir la société nationale[15].


[1] Patrick D. Bowen, A History of Conversion to Islam in the United States, vol. 2 : The African American Islamic Renaissance, 1920-1975, Leyde, BRILL, p. 159 ; Olivier Maheo, « Tous Marocains ! Le Moorish Science Temple of America », ReLRace – Religions, lignages et « race » », mis en ligne le 28 octobre 2022 (consulté le 18 avril 2025 : https://relrace.hypotheses.org/5510) ; « Le Moorish Science Temple of America, une nouvelle synthèse racialo-religieuse (1925-1929), ReLRace, mis en ligne le 15 septembre 2022 (consulté le 19 mai 2025 : https://relrace.hypotheses.org/4679) ; « Darker races, l’orientalisme africain-américain aux sources du Moorish Science Temple of America », ReLRace, mis en ligne le 24 novembre 2022 (consulté le 19 mai 2025 : https://relrace.hypotheses.org/5735). Au sujet des Cananéens, voir par exemple Genèse 9 :18, Josué, 11 :3.

[2] Drew Ali, The Circle 7 Holy Koran : Noble Drew Ali and the Moorish Science Temple of America, CreateSpace Independent Publishing Platform, 2009, p 10-11 ; Fathie Abdat, « Before the Fez : The Life and Times of Noble Drew ; Ali, 1886-1924 », Journal of Race, Ethnicity and Religion, vol. 5, n°8 (Août 2014), p 1-39.

[3] Kambiz Ghanea Bassiri, A History of Islam in America, New York, Cambridge University Press, 2010, p 220 ; Drew Ali, p. 132.

[4] Patrick D. Bowen, A History of Conversion to Islam in the United States, op. cit., p. 383-384

[5] Fathie Ali Abdat, America’s Forgotten Muslims : The Untold Story of Professor Ezaldeen and the Hamitic-Arabs of America, Chicago, Magribine Press (version Kindle), 2024, pp. 28-48 ; Patrick D. Bowen, A History of Conversion to Islam in the United States, op. cit., p 387 ; au sujet du culte de la prospérité et de son rapport à l’orientalisme populaire, voir Susan Nance, How the Arabian nights inspired the American dream, 1790-1935, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2009, pp. 231-254.

[6] Voir Patrick D. Bowen, « Notes on the MSTA Schisms in Detroit and Pittsburgh, 1928-29 », Academia.edu (consulté le 23 novembre 2023 : https://www.academia.edu/3672537/Notes_on_the_MSTA_Schisms_in_Detroit_and_Pittsburgh_1928-29), p 1-6 ; Kambiz GhaneaBassiri, op. cit., p 222 ; « 3 Women Named in Case », The Pittsburgh Courier, 23 mai 1929, p 10.

[7] « Negro Moslems Urged to Colonize Anatolia », Washington Post, 25 mai 1930, p. 10 ; George S. Schuyler, « Views and Reviews », Pittsburgh Courier, 14 juin 1930, p. 10, cités in Patrick D. Bowen, A History of Conversion to Islam in the United States, vol. 2, p. 389.

[8] Fathie Ali Abdat, America’s Forgotten Muslims , op. cit., pp. 52-59.

[9] Ibid., p. 67.

[10] Fathie Ali Abdat, America’s Forgotten Muslims , op. cit., pp. 62-65 ; Patrick D. Bowen, A History of Conversion to Islam in the United States, vol. 2, pp. 388-390.

[11] Emad Eldin Shahin, Through Muslim Eyes : M. Rashid Rida and the West, International Institute of Islamic Thought, Herndon, 1993, pp. 2-3 ; Ines Aït Mokhtar, « Rashid Rida », Les Clés du Moyen-Orient, mis en ligne le 5 novembre 2013 (consulté le 20 mai 2025 : https://www.lesclesdumoyenorient.com/rashid-rida.html).

[12] Mehdi Sajid, « A Reappraisal of the Role of Muhibb al-Din al-Khatib and the YMMA in the Rise of the Muslim Brotherhood », Islam and Christian-Muslim Relations, vol. 29, n°2, 2018, p 196, 198-202 ; Catherine Mayeur-Jaouen, « Les débuts d’une revue néo-salafiste : Muhibb al-Dîn al-Khatîb et Al-Fath de 1926 à 1928 », Iremam, 95-98, 2002, p 227-255.

[13] Patrick D. Bowen, op. cit., p 392-393.

[14] Ibid., p. 394.

[15] Robert Dannin, Black pilgrimage to Islam, New York, Oxford, Oxford University Press, 2002, p. 126-139.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Nils Duranton (17 juin 2025). Muhammad Ezaldeen et l’Addeynu Allahe Universal Arabic Association (I). ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 10 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/1457h


Vous aimerez aussi...