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De la confusion des langues à la séparation des races. Les exégèses de Babel

A l’été 1998, James Landrith[1], habitant d’Alexandria en Virginie propose sa candidature à l’université privée de Caroline du Sud « Bob Jones ». Or, pour candidater, il faut non seulement définir sa race mais également celle de son conjoint ou de sa conjointe[2] et il s’avère que la femme de Landrith est africaine-américaine. Ce dernier se voit donc refuser – à dessein – l’admission et reçoit une lettre avec la justification suivante :

« Nous vous remercions de votre appel téléphonique demandant des informations sur les relations interraciales à l’université Bob Jones. L’université applique une politique d’admission ouverte et accepte les étudiants de toute race. Le corps étudiant est totalement intégré et tous les étudiants participent à toutes les activités et organisations, quelle que soit leur race.

L’université Bob Jones a cependant une règle interdisant les rencontres interraciales parmi ses étudiants. Dieu a séparé les peuples dans son propre but. Il a érigé des barrières entre les nations, non seulement des barrières terrestres et maritimes, mais aussi des barrières ethniques, culturelles et linguistiques. Dieu a fait en sorte que les gens soient différents les uns des autres et il veut que ces différences demeurent… L’université Bob Jones est opposée aux mariages interraciaux parce qu’ils brisent les barrières que Dieu a établies. Il mélange ce que Dieu a séparé et veut garder séparé. Tous les efforts déployés dans l’histoire du monde pour rassembler le monde ont démontré l’orgueil de l’homme et son refus de rester dans l’ordre établi par Dieu. Les tentatives d’unification du monde ont consisté à concevoir un système sans Dieu et ont favorisé la promotion d’une unité destinée à donner de la force au monde, de sorte que Dieu n’est pas nécessaire et peut être renversé.

Bien qu’aucun verset de la Bible ne dise dogmatiquement que les races ne doivent pas se marier entre elles, l’ensemble du plan de Dieu, tel qu’il a traité les races à travers les âges, indique que le mariage interracial n’est pas ce qu’il y a de mieux pour l’homme. Nous croyons que ce sont des principes, et non des versets spécifiques, qui nous indiquent comment l’éviter.

Les gens qui ont construit la tour de Babel recherchaient une unité qui glorifiait l’homme et que Dieu n’avait pas ordonnée (Gen. 11:4-6). Une grande partie de l’agitation en faveur des mariages interraciaux aujourd’hui est due à la même raison. Nous nous y opposons pour la même raison que nous nous opposons à l’œcuménisme religieux, au globalisme, à l’économie mondiale, à la police mondiale, à l’indifférenciation sexuelle, etc. Lorsque Jésus-Christ reviendra sur terre, il établira l’unité mondiale, mais d’ici là, une terre divisée semble être son plan[3]. »

Quelques mois plus tard sous la pression médiatique impulsée par James Landrith, l’université Bob Jones renonçait à sa politique anti « union mixte ». Outre la lenteur de l’évolution des relations raciales aux Etats-Unis plus de 30 ans après la fin officielle de la ségrégation, cette lettre est emblématique de l’usage du récit de la Tour de Babel pour à la fois interdire ou décourager les mariages mixtes et justifier des politiques de séparation raciale aussi bien la ségrégation aux Etats-Unis que l’Apartheid en Afrique du Sud. C’est l’histoire particulière des usages de ce récit biblique que nous tacherons de mettre en valeur dans cette nouvelle série de publications.

Le récit de la Tour de Babel est très court mais il a fait couler beaucoup d’encre en posant la question de la dispersion de l’humanité mais aussi, par rebond, celle de sa différenciation et de sa séparation. D’abord inscrites, au XVIIIe siècle, dans un conflit de magistère entre sciences et religion, les discussions autour de la signification du récit s’orientent au XIXe siècle vers une apologétique des politiques de séparation raciale en particulier dans le double contexte étasunien – même si le récit est paradoxalement plus exploité dans les dernières années de l’esclavage qu’au cours de la période classiquement admise comme celle de la ségrégation[4] – et sudafricain sans qu’il n’y ait manifestement de ligne directe de transmission entre les deux expériences.

Dans un premier temps, nous reviendrons sur le récit biblique et ses différentes exégèses.

Le récit de la Tour de Babel est tout sauf original. La légende est présente dans la littérature de l’Orient ancien sous diverses formes et le texte est parfois compris comme un pamphlet politique anti-assyrien critiquant leur volonté hégémonique[5]. Certain-ne-s historien-ne-s pensent d’ailleurs que la légende repose sur un socle réaliste, à savoir la Tour de l’Etemenanki à Babylone, une ziggurat dédiée au dieu Marduk qui est à la fois décrite dans les tablettes mésopotamiennes, des récits grecs et connue également par des fouilles archéologiques à l’époque contemporaine[6]. Par ailleurs les missionnaires puis les anthropologues, en particulier James Frazer[7], ont recensé depuis le XIXe siècle de nombreux récits similaires parmi les civilisations les plus diverses aussi bien en Afrique qu’aux Amériques.

Le récit biblique ne comprend que neuf versets au chapitre 11 de la Genèse auxquels il faut ajouter quelques versets de la Table des peuples au chapitre 10 qui apportent des informations sur Nimrod l’architecte de la Tour. Peu après le déluge, l’humanité, unie dans une seule et même langue, se rassemble dans la vallée de Sinaar et entreprend la construction d’une ville et d’une tour dont le sommet doit atteindre le ciel. Dieu vient observer l’entreprise et constate que cette unité d’action humaine est permise par l’existence d’une seule langue et il décide de confondre les langues et de disperser l’humanité sur l’ensemble de la Terre. Le récit se termine sur une explication onomastique de l’origine du mot Babel, qui signifie dans les langues de l’Orient antique « Porte des Dieux », mais que le texte biblique rapproche de la racine hébraïque בּלל qui signifie mélanger/confondre et que le récit avait utilisé deux versets plus haut. Si la réprobation de Dieu semble manifeste, elle n’est cependant qu’indirecte puisque le texte ne donne pas à voir, comme c’est souvent le cas, les motifs d’un éventuel courroux divin.

Comme souvent la relative brièveté du récit biblique, assorti à certaines zones d’ombre justifie l’entreprise de compléter le récit des exégètes juifs et chrétiens[8]. Les accrétions au récit biblique dont de deux ordres. Les premières constituent des précisions techniques, les secondes des considérations morales.

Ainsi le Livre des Jubilés – une Genèse bis conservée dans le christianisme éthiopien – affirme que la construction dura 43 ans et indique que la tour mesurait 5433 coudées soit environ 2 400 m[9]. De nombreux midrashim aggadiques (commentaires juifs de la Bible rédigés à l’époque du Talmud et par la suite, composés essentiellement de récits) proposent ce genre de précisions. Ainsi, selon le Sefer Ha Yashar, un midrash médiéval tardif, 600 000 travailleurs étaient rassemblés sur le chantier de la Tour laquelle était si haute qu’il fallait un an pour en atteindre le sommet[10]. La question centrale du récit étant celle de la confusion des langues, mais le texte biblique n’étant pas explicite sur le nombre de langues créées, assez logiquement, les exégètes s’appesantissent sur cette question, imaginant l’apparition de 15 à 75 langues réparties sur l’ensemble des trois grandes familles définies dans la Table des peuples, mais sans pour autant toujours associer les langues créées aux 72 noms recensés dans le chapitre 10 de la Genèse. La grande question qui se pose est celle de la survie de la langue des origines ou langue du paradis. Plusieurs interprètes affirment que toute l’humanité n’était pas rassemblée à Babel et que donc une partie d’entre elle a pu conserver l’idiome originel. Selon une tradition musulmane recensée par Abu Al-Fida, la famille d’Eber, ancêtre d’Abraham, absente à Babel aurait conservé ainsi l’hébreu[11]. Simon Patrick évêque de Ely en Angleterre affirme, quant à lui au XVIIe siècle, que l’ensemble des sémites aurait refusé de participer à l’entreprise de Nimrod et ainsi pu conserver la langue mère[12]. Chez les mormons, Jared et sa famille auraient refusé de construire la Tour et Dieu leur aurait permis de conserver l’hébreu avant de les conduire en Amérique[13]. Pour certains exégètes comme Joseph Charles vicaire de Norfolk dans The Dispersion of the men at Babel considered, le mélange des langues aurait un motif religieux. Seuls les sémites et ensuite la lignée abrahamique conserverait la foi dans le Dieu unique ce qui permet une meilleure préservation de la religion avant son expansion ; une seule langue et les livres infidèles auraient pullulé et étouffé la foi monothéiste[14].

D’autres textes proposent des précisions d’ordre moral. Flavius Josèphe dans les Antiquités judaïques explique ainsi que les hommes rassemblés autour de Nimrod étaient animés par un profond mépris de Dieu et par la volonté d’empêcher Dieu de commettre un nouveau déluge. L’Apocalypse de Baruch, un écrit apocryphe chrétien, indique que les ouvriers ne disposaient d’aucune pause et que même les parturientes devaient continuer de travailler[15]. Les Pirkei de Rabbi Eliezer affirment que la chute d’une brique sur son chemin vers le sommet de la tour était considérée comme bien plus grave que celle d’un ouvrier[16]. Chez Augustin d’Hippone, Babel est tout simplement le lieu du mal et le père de l’Eglise la fusionne avec Babylone l’empire ennemi des Juifs. Babel/Babylone est associé au cosmopolitisme – dans le mauvais sens du terme – à la décadence, au refus du Dieu unique[17]. Le terme parcoure ensuite l’histoire du christianisme et est exploité par les protestants pour dénoncer la papauté et Rome ou encore dans les mouvements rastas pour dénoncer l’oppression sous toute ses formes. Dans certains textes, Babel est également l’archétype d’une urbanité dévoyée à laquelle leurs auteurs opposent une ruralité heureuse, phénomène qu’on retrouve aussi bien chez les Boers que chez les Etatsuniens du sud[18]. L’imaginaire autour de ce récit explique que ce dernier a donné l’occasion à de multiples artistes de le représenter chacun produisant à ce titre une forme d’interprétation du texte[19].

Le caractère peu disert du récit biblique laisse très ouvert les interprétations. Ainsi la question de savoir si le mélange des langues et la dispersion de l’humanité constitue une sanction ou une opportunité parcoure toute l’exégèse jusqu’à aujourd’hui y compris sur son versant racial comme nous l’apprend le texte cité en introduction de cet article. D’ailleurs, si la langue est souvent considérée comme constitutive des peuples, à partir de quand voit-on s’immiscer la question raciale (en ces termes) et l’idée qu’au-delà de la confusion des langues, Babel entérine la différenciation phénotypique.

Il est toujours difficile de prétendre trouver la source d’un phénomène. En l’occurrence la première mention plutôt explicite d’une Babel raciale semble pouvoir être trouvée chez Henry Home dit Lord Kames (1696-1782)[20], même si le terme même de race n’est pas employé. Henry Home Lord Kames est un représentant éminent des Lumières écossaises, auteur, entre autres, d’un ouvrage intitulé Sketches of the History of Man publié en 1773-40. Kames bien que proche de Hume n’est, contrairement à lui, pas opposé à la religion et affiche un presbytérianisme bon teint. De ce fait, il tente de concilier religion et développement scientifique ce qui le place pleinement dans le contexte du conflit de magistère évoqué en introduction.

Dans l’essai précité il aborde dans les premières pages la question de l’origine de l’Homme et la diversité de l’espèce humaine et apparaît plus concerné par l’origine des aborigènes américains et australasiens que par la question de l’Afrique et de l’esclavage. Les pages qu’il rédige montrent qu’il n’est pas convaincu par l’argument d’une migration sibérienne pour peupler l’Amérique. Tout cela le pousse à imaginer des créations séparées pour ces deux territoires[21]. Pour le reste de la planète Lord Kames refuse de croire dans la théorie des climats ou du milieu notamment telle qu’elle est imaginée à l’époque chez Buffon pour expliquer les variétés dans l’espèce humaine. Par conséquent, afin d’accorder le plus possible Bible et Science, il développe une analyse du chapitre XI selon un schème de Babel raciale. Selon Lord Kames, si Dieu mélange les langues et disperse les hommes, il reste un Dieu bienveillant. Or un Dieu charitable n’aurait pas envoyé une race inadaptée sous de nouveaux climats torrides ou glaciaires, d’où l’idée de la création par Dieu à Babel, de variétés humaines adaptées aux climats[22]. Cette dispersion met un terme à la civilisation babélienne et produit un retour à la sauvagerie. De cet état de dégénérescence les différentes types d’humanité sortent progressivement selon un rythme de progrès propre et plus ou moins rapide[23].

Difficile de savoir si Lord Kames est sincère ici tant il semble marcher sur la corde raide entre dogme chrétien et avancées scientifiques. Cependant, son œuvre exerce une influence importante en milieu presbytérien pendant près d’un siècle[24], inspirant certainement les auteurs étasuniens que nous étudierons dans la suite de cette série.


[1] https://jameslandrith.com/about-me/official-biography/, consulté le 6 juin 2025.

[2] L’affaire est évoquée dans l’introduction de Stephen Haynes, Noah’s Curse : The Biblical Justification of American Slavery, Oxford, Oxford University Press, 2002.

[3] https://multiracial.com/index.php/1998/08/31/letter-from-bob-jones-university-re-interracial-dating/, consulté le 6 juin 2025.

[4]  Les travaux récents insistent sur la nécessité de penser la ségrégation au-delà de la chronologie classique de la fin de la reconstruction en 1876 à 1964 en incluant les mécanismes de ségrégation pour les Libres de couleur avant 1865 et en réfléchissant au maintien des mécanismes de séparation après 1964.

[5] Christoph Uehlinger, Weltreich und ‘eine Rede’: Eine neue Deutung der sogenannten Turmbauerzählung (Gen 11:1–9), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1990, p. 514-558.

[6] Francis Joannès, « La Tour de Babel. Ce que l’archéologie révèle du mythe », National Geographic, 2024, consulté le 5 juin 2025.

[7] James Frazer, Folk-Lore in the Old Testament. Studies in Comparative Religion, Legend and Law, Londres, MacMillan, 1919.

[8] L’islam de son côté fait peu de cas du récit. Le Coran mentionne le récit d’une Tour construite par Pharaon pour défier le dieu de Moïse, mais elle n’est pas nommée Babel. Le toponyme existe dans le Coran mais il s’agit d’un autre lieu où des anges apprenait la magie aux hommes pour défier leur foi. Il faut attendre une littérature bien postérieure, en particulier le Tarikh de Tabari pour trouver dans l’Islam un récit proche du récit biblique.

[9] Livre des Jubilés, X :20

[10] Sefer Ha-Yashar, Noah 14, cité par Morris Jastrow, Marcus Jastrow, Louis Ginzberg, Duncan B. McDonald, Ira Maurice Price, « Tower of Babel » Jewish Encyclopedia, 1906.

[11] Ibid.

[12] Simon Patrick, A Commentary upon the first book of Moses, called Genesis, Londres 1695, p. 226-27 et 231, cité par Colin Kidd, The Forging of Races. Race and Scripture in the Protestant Atlantic World (1600-2000), Cambridge, Cambridge University Press, p. 60-61.

[13] Book of Ether 1 :33-38.

[14] Joseph Charles, The disperson of the the men at Babel considered and the princiapl cause of it enquired into, Londres 1755, cité par ibid, p. 61 ; Cet élément se retrouve chez Samuel Davies Baldwin, Dominion or the Unity and Trinity of the Human Race with the Divine Political Constitution of the World ans the Divine Rights of Sehm, Ham and Japhet, Nashville, E. Stevenson and F. A. Owen, 1858, p. 439.

[15] Apocalypse de Baruch 3 : 5-8

[16] Pirkei de R. Eliezer 24 :6

[17] James Dauphiné, « Le mythe de Babel », Babel Littératures plurielles 1, 1996, p. 163-173.

[18] Benjamin Morgan Palmer, The Rainbow Round the Throne, or Judgment Tempered with Mercy: A Discourse Before the Legislature of Georgia, Delivered on the Day of Fasting, Humiliation and Prayer, Appointed by the President of the Confederate States of America, March 27th, 1863, Milledgville (Ga.), Doughton, Nisbet & Barnes, 1863, p. 31-32, cité par Stephen Haynes, Noah’s Curse…, op. cit., p. 134.

[19] Hubert Bost, Babel, du texte au symbole, Paris, Labor & Fides, « coll. Le Monde de la Bible », 1985.

[20] D’après Colin Kidd, The Forging of Races… op. cit., p. 95-99.

[21] Henri Home Lord Kames, Sketches of the history of man, vol. 2, Edinburgh, 1774, p. 76.

[22] Id., Sketches of the history of man, vol. 1, Edinburgh, 1774, p. 40.

[23] Ibid., p. 42.

[24] Colin Kidd, The Forging of Races… op. cit., p. 99.

Vincent Vilmain
Vincent Vilmain

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Vincent Vilmain (11 juin 2025). De la confusion des langues à la séparation des races. Les exégèses de Babel. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 12 juin 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/1436g


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