James Morris Webb (1873-1955). Partie 1 : Le barbier de Nashville.

Depuis le milieu du XXe siècle, les historiens ont progressivement réévalué le rôle du pasteur Webb dans la construction des mouvements nationalistes et internationalistes noirs, aux Etats-Unis et dans l’espace caraïbe. Ils ont d’abord montré l’impact de ses écrits sur le garveyisme et sur les Black Hebrews1, puis l’ont décrit, dès les années 1980, comme l’un des principaux relais d’un messianisme noir en plein essor au début du XXe siècle2.

Ce messianisme fut longtemps associé à la figure de Marcus Garvey (1887-1940) et à sa célèbre prophétie Look to Africa, qui circulait dès les années 1920 dans les rangs de l’UNIA, aux Etats-Unis et à la Jamaïque : « Regardez vers l’Afrique, où un roi noir sera couronné, car le jour de la délivrance est proche ». Pour les membres de l’UNIA, l’association nationaliste noire créée par Marcus Garvey, la prophétie semblait d’ailleurs se réaliser en 1930 avec l’avènement du roi d’Ethiopie Haïlé Sélassié. Toutefois, l’historien Edmund Cronon publia en 1955 une biographie de Garvey qui sema des doutes sur la paternité de cette prophétie, car il démontrait que Garvey s’était toujours méfié des pratiques religieuses dites revivalistes, de leurs prophètes et de leur agitation, et qu’il avait par ailleurs peu d’estime pour Haïlé Sélassié3. Ce sont des historiens du rastafarisme qui associèrent durablement la prophétie à son véritable auteur : le pasteur Webb4. Aujourd’hui, ce-dernier apparait à la fois comme l’inspirateur du garveyisme dans sa dimension prophétique et comme un précurseur du mouvement rastafari. Pourtant, aucun des travaux sur les nombreuses ramifications internationales du panafricanisme et du messianisme noir ne s’est intéressé à sa biographie.

Tramway sur Cedar Street (Charlotte Ave.), face au Capitole du Tennessee
Tennessee State Library and Archives

James Morris Webb est né en 1874 dans le Tennessee5. Il a grandi dans une famille modeste de Salemtown, un quartier populaire méthodiste de Nashville où ses parents, un journalier et une blanchisseuse, fréquentaient une église de l’A.M.E. Church6. A 17 ans, James Webb fut recruté comme barbier dans un salon du centre-ville où il exerça pendant cinq ans et compta parmi ses clients quelques gros bonnets locaux (big men). Sur Cedar Street, l’artère principale de la ville, tout le monde le connaissait sous le surnom affectueux de Old Jim Skinny7. Pendant ces années il se rapprocha de la Church of the Living God of Christian Friendship Workers, qui comptait une communauté active à Nashville depuis 1894.

Cette nouvelle dénomination afro-américaine, apparue en 1889 dans l’Arkansas, empruntait ses articles de foi au baptisme et sa structure au méthodisme8. Mais elle prétendait surtout s’inspirer des pratiques du christianisme primitif : sabbat, lavement des pieds, baptême par immersion, eau et pain azyme pour l’eucharistie9. Elle connut un succès important à ses débuts et comptait déjà 44 communautés et 2.676 membres en 1906, répartis dans treize états10.

L’expansion de la Church of the Living God of C.F.W. (1889-1906)
Elaboration personnelle

La Church of the Living God a été négligée par l’historiographie alors même qu’elle permet de comprendre la lente transition entre les contre-théologies méthodistes afro-américaines du XIXe siècle et les mouvements suprémacistes noirs du XXe siècle (Black Hebrews, Moorish Temple of America, Nation of Islam, rastafarisme). Elle s’empara des discours méthodistes sur l’égalité religieuse des races et sur la place des Noirs dans la Bible, mais elle alla aussi plus loin. Dans un bulletin paru en 1896, son fondateur William Christian (1856-1928), un ancien pasteur baptiste, adoptait une interprétation préadamite de la Bible qui conférait aux Blancs une origine indigne.  Le premier homme fut Melchisédech qui, avec les anges déchus du Paradis, peupla la terre de Nod. Ensemble ils donnèrent naissance aux Gentils ou Caucasiens. Adam, quant à lui, était noir. Son fils ainé Caïn, maudit par Dieu pour avoir tué Abel, se réfugia chez les Gentils où il prit femme. Son troisième fils, Seth, noir comme son père, est l’ancêtre direct d’Abraham, qui fut le premier juif, noir également. Les descendants d’Abraham, parmi lesquels on compte David, Salomon, Jésus Christ mais aussi tous les Afro-Américains, sont noirs et forment les juifs nobles ou juifs royaux, tandis que les descendants des serviteurs d’Abraham forment les juifs communs. Il écrivait :

[I] believe all of the men in that line was black people from Adam to Christ […] Christ and all of his brothers must have been black men without a doubt. We black people are not a thrown away people as some of our white friends pretend we are. […] Some one may say that Christ was a Jew. I know that, and was not Solomon a Jew also, and yet he was black. […] I don’t care if I am black, I can be as good as anybody.11

Puis il ajoutait :

Remember friends, Christ told us to love one another as he loved us (St. John 13:34-35). He never said each race love his own race; he just said love one another.12

Les idées de William Christian furent considérées comme terriblement subversives à l’époque, et ce-dernier fut emprisonné à cinq reprises entre 1889 et 1896, toujours à cause de ses prêches. Il eut pourtant une influence considérable sur de jeunes Afro-Américains du Sud-Central des Etats-Unis. Ce fut le cas du cuisinier William S. Crowdy dans l’Oklahoma, qui devint pasteur de la Church of the Living God en 1897 avant de fonder la toute première communauté de Black Hebrews13. Ce fut aussi le cas du jeune Webb dans le Tennessee, ordonné pasteur de la Church of the Living God en 1900 à Nashville14.


1. H. M. Brotz, « Negro Jews in the United States », Phylon, Vol. 13, No. 4, 1952, p. 325 ; R. G. Weisbord, « Israel and the Black Hebrew Israelites », Judaism, Vol. 24, No. 1, 1975, p. 27-28.

2. Le développement de ce messianisme noir a été décrit pour la première fois dans C. Taylor, « The Second Coming of Jean Toomer », Obsidian, 1975, p. 39. Voir également W. J. Moses, Black Messiahs and Uncle Toms: Social and Literary Manipulations of a Religious Myth, University Park, Pennsylvania State University Press, 1982.

3. E. D. Cronon, Black Moses: the story of Marcus Garvey and the Universal Negro Improvement Association, Madison, University of Wisconsin Press, 1955, p. 162. Voir également L. Herbert, R. A. Hill, « Reasoning with Professor Robert A. Hill », Callaloo, Vol. 26, No. 3, 2003, p. 702.

4. T. White, Catch a Fire: The Life of Bob Marley, Londres, Elm Tree, 1983 ; R. Hill, « Leonard P. Howell and the Millenarian Visions in Early Rastafari », Jamaica Journal, Vol. 16, No. 1, 1983, p. 24-39.

5. Frank Lincoln Mather, Who’s who of the colored race: a general biographical dictionary of men and women of African descent, Chicago, [s.n.], 1915, Vol. 1, p. 279.

6. NARA, Census record, microfilm T623, roll 1563, population schedules, Davidson Co., ED 71, Nashville city, ward 1, f. 16B.

7. « Old Jim Skinny returns to city », The Tennessean, 1er mai 1938, p. 8.

8. Parmi les pasteurs de la Church of the Living God, on distingue ainsi les chief-disciples (C.D.), parfois appelés évêques comme dans le méthodisme américain, et les elder-disciples (E.D.), simple pasteurs.

9. S. S. Dupree, African-American Holiness Pentecostal Movement: An Annotated Bibliography, New York, Londres, Garland publ., 1996, p. 144.

10. U.S. Department of Commerce, Religious Bodies 1906, Washington, U.S. Government Printing Office, 1910, p. 96, 208-209.

11. W. Christian, Poor pilgrim’s work in the name of the Father, Son and Holy Ghost, on Christian friendship works, no. 3, Texarkana, Ark., Joe Erlich’s Print., [1896], p. 6-7.

12. Ibid, p. 11.

13. Lincoln County Recorder (Ok.), Courthouse of Chandler, Miscellaneous records, Book 1, Références de William S. Crowdy, p. 410.

14. Miller County Recorder (Ark.), Courthouse of Texarkana, Clerical credentials, Book B (1895-1910), Références de James M. Webb, 17 nov. 1900, f. 64.


Citer cet article : Baptiste Bonnefoy, "James Morris Webb (1873-1955). Partie 1 : Le barbier de Nashville.", Publié sur ReLRace - Religions, lignages et « race » le 05/02/2021, consulté le 24/06/2022, https://relrace.hypotheses.org/1069.

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