La malédiction de Cham comme outil de propagande missionnaire. Partie 1 : Convertir pour annuler la malédiction.

Tout au long du XIX^e siècle, la terminologie scientifique adoptée par les intellectuels britanniques, français ou américains qui s’intéressent aux variétés du genre humain est constellée de références bibliques. Pour preuve, au Royaume-Uni, la devise Ab Uno Sanguine de l’Aborigines’ Protection Society, créée en 1836, elle-même à l’origine de la société d’ethnologie fondée en 1843 ; vingt ans plus tard, celle-ci se scinde en deux sociétés distinctes en raison de tensions internes entre monogénistes et polygénistes. Les champs du scientifique et du religieux se nourrissent l’un et l’autre dans un dialogue qui se tend de plus en plus au fil du XIX^e siècle, comme en témoignent les débats qui animèrent la société royale d’anthropologie au printemps 1865 sur l’inégalité des races et les efforts (vains, selon le camp polygéniste) des missionnaires en Afrique, débats qui firent converser des géographes, des explorateurs et des missionnaires invités dans ce forum.

Les sciences de l’homme qui se développent dans les grandes universités et les cercles scientifiques des métropoles européennes nourrissent l’imaginaire des acteurs de l’expansion coloniale en Afrique : le Consul-Général d’Égypte de 1883 à 1907, Lord Cromer, ou encore Harry Johnston, administrateur britannique du protectorat de l’Ouganda entre 1899 et 1901, publient des ouvrages qui mêlent histoire, géographie, botanique, zoologie et sciences humaines, ouvrages dans lesquels on retrouve une obsession toute coloniale pour les races dites « hamitiques », notamment après 1850. Harry Johnston écrit :

Excepté les empires d’Abyssinie et du Maroc, l’Ouganda aurait une place de choix parmi ces royaumes purement nègres qui ont encore un certain degré d’autonomie nationale. Il est difficile de trouver un type physique de nègre particulier à l’Ouganda, cela n’existe pas ; mais la civilisation, les arts et l’artisanat du pays ont certainement un cachet bien distinct, qui peut en partie être expliqué par l’introduction ancienne d’une civilisation hamitique ; c’est certainement le stimulus principal qui permit à un pays de pygmées et de nègres d’Afrique de l’Ouest de se transformer en ce peuple semi-civilisé, raffiné, et par bien des aspects artistique, et de prendre une telle place sur la scène politique d’Afrique centrale².

Les récits d’explorateurs comme Speke ou Burton vont dans le même sens, et ont été notamment étudiés par Jean-Pierre Chrétien en Afrique orientale : « l’application du nom biblique de Cham […] déborde largement le secteur de l’Afrique Orientale, mais celle-ci a été l’enjeu essentiel de débats qui ont contribué à une véritable reconversion du mythe de Cham dans le XIXe siècle »³. Ce grand renversement de perspective qui s’opère au XIX^e siècle dans certains milieux coloniaux et scientifiques européens, comme l’explique J.-P. Chrétien, c’est le glissement sémantique du terme de « chamite » ou « hamite », faisant passer le « chamite maudit » au « hamite supérieur »⁴, que l’on retrouve dans la citation de Harry Johnston. Face à la diversité des peuples noirs rencontrés lors des expéditions géographiques et des prises de territoire, de nombreuses hypothèses sont avancées, concernant notamment le statut de l’Égypte, dont il faut justifier le passé glorieux, a priori incompatible avec une origine uniquement noire.

Les explorateurs, les missionnaires sont parfois eux-mêmes à l’origine de la diffusion d’idées plus ou moins fantasques, et ces hypothèses sont parfois reprises et retravaillées par les nouveaux convertis. Ainsi, le père Denoit en 1888, missionnaire français et catholique au Buganda, rapporte-t-il à Lavigerie :

Les néophytes du christianisme ont la même ardeur à se classer par rapport à des généalogies des Écritures saintes : des chrétiens baganda, convaincus par les missionnaires que Kintu, héros fondateur du royaume, venait du haut Nil, porteur d’éléments du message biblique, s’enthousiasment pour cette idée […] parce qu’elle leur fournit ‘un argument contre ceux qui les accusent d’abandonner les traditions des ancêtres’. Les va-et-vient intellectuels entre les hypothèses des Européens et les suppositions de leurs alliés ou de leurs adjoints ne sont pas aisés à démêler⁵.

Les organisations missionnaires britanniques qui connaissent un essor parallèle à l’expansion coloniale au XIX^e siècle ne sont pas en reste quant à la mobilisation de l’épisode de la malédiction de Cham comme outil de promotion de leur entreprise en Afrique :

Si de nombreuses publications contestent l’idée d’un lignage maudit ou le condamne à tout jamais, d’autres, au contraire, utilisent sa puissance évocatrice en proposant la conversion et la rémission des péchés comme le moyen d’annuler la malédiction. C’est l’évangélisation, écrit Lavigerie, fondateur des missions des Pères Blancs, qui doit « mettre un terme à la malédiction de la pauvre race de Cham »⁶. L’utilisation d’illustrations, comme dans l’exemple ci-dessous, n’est pas sans rappeler l’iconographie anti-esclavagiste diffusée lors des campagnes du début du XIX^e siècle, notamment l’image de l’esclave agenouillé et enchaîné dessiné par l’industriel Josiah Wedgwood pour ses médaillons en porcelaine et entouré de la devise “Am I Not A Man and A Brother ?” et reprise en France par la Société des amis des Noirs, « Ne suis-je pas un homme ? Un frère ? ».

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La page ci-dessus, intitulée « The Land of the Curse », est tirée du périodique de la Church Missionary Society (CMS), le Gleaner, en 1886. L’organisation anglicane était notamment présente en Afrique centrale, en Ouganda, Tanzanie et Kenya. En 1885, l’auteur de ces vers, l’évêque James Hannington, tenta de se rendre en Ouganda mais fut emprisonné puis assassiné par les armées du roi Mwanga. Un an après sa mort, une fois ses carnets récupérés par le comité éditorial de la CMS, le journal publie ce poème et ces illustrations. « The Land of the Curse » s’appuie sur l’épisode de la malédiction de Cham pour justifier la place des Africains sur l’échelle des civilisations ; par extension, c’est même la terre africaine qui se trouve placée sous le coup de la malédiction :

Une vaste contrée, aux étendues infinies,

Qui nourrit en son sein

Des races et des races noires d’ébène

Qui ont été bannies

En des temps fort lointains

A cause du péché de leur géniteur,

Les fils de Ham, par cette malédiction,

Furent placées sous le coup de la colère du prophète.

Où que je regarde,

Je vois des marques de cette malédiction

Sur la race, la terre et les rivières

Sur les bêtes, les oiseaux, les arbres.7

Par un jeu peu subtil, comme souvent dans la littérature missionnaire, les illustrations de Hannington montrent le processus d’annulation de la malédiction (la terre aride et sèche du haut est remplacée par une branche fleurie dans la vignette du bas), rendue possible grâce à l’intermédiaire du missionnaire. Le texte est d’ailleurs un appel aux candidatures. L’épisode de Cham est ainsi mobilisé dans cette littérature missionnaire qui se veut simple, directe et efficace. Dès lors, une question demeure à laquelle la propagande missionnaire ne répond pas : comment les nouveaux convertis se sont-ils appropriés en terre de mission les récits et interprétations qui gravitent autour du mythe de la malédiction de Cham ? Voilà là l’un des fils qu’il sera utile de démêler dans ce programme de recherche.

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1. Appel à souscriptions et donations de l’Aborigines’ Protection Society, publié dans The Colonial Intelligencer, Or, Aborigines’ Friend, Londres, Aborigines’ Protection Society, 1850, Vol. 3, p. 15-16.

2. H. H. Johnston, The Uganda Protectorate, Londres, Hutchinson, 1902, Vol. 2, p. 636.

3. J.-P. Chrétien, « L’émergence de l’idéologie hamitique au XIX^e : entre la science et la Bible », dans J.-P. Chrétien (dir.), L’invention de l’Afrique des Grands Lacs. Une histoire du XX^e siècle, Karthala, 2010, p. 147.

4. Ibid., p. 152.

5. J.-P. Chrétien, « Les premiers voyageurs étrangers au Burundi et au Rwanda : les “compagnons obscurs” des “explorateurs” », Afrique & histoire, Vol. 4, No. 2, 2005, p. 37-72.

6. J-P. Chrétien, « L’émergence de l’idéologie hamitique … », art. cit., p. 151.

7. J. Hannington, « The Land of the Curse », Church Missionary Gleaner, octobre 1886, p. 153 (Church Missionary Society archives, University of Birmingham).

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