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La galaxie des Black Hebrew Israelites

Origines et ramifications du mouvement

L’histoire de la revendication à être Israël parmi les populations africaines-américaines c’est d’abord l’histoire d’un glissement du symbolique vers le généalogique. En effet l’association des populations esclavagisées aux Hébreux se retrouve dès la fin du XVIIIe siècle dans des propos attribués à certains de leurs leaders comme Gabriel Prosser[1]. Les liens entre esclavage et Exode sont omniprésents dans de très nombreux spirituals et les revendications au titre de Moïse du peuple noir sont légion, de Harriet Tubman à Marcus Garvey en passant par Benjamin Pal Singleton[2]. Ces parallèles, qui ne cessent pas après l’abolition de l’esclavage, s’observent également dans la presse juive yiddish à la fin du XIXe siècle où souvent les Africains-Américains sont reconnus comme étant les Juifs d’Amérique, au sens bien sûr des discriminations qu’ils subissent aux Etats-Unis[3].

Les premières revendications généalogiques apparaissent au sein de l’Église fondées par William Christian dans l’Arkansas en 1889 : les Churches of the Living God. William Sanders Crowdy y est ordonné pasteur en août 1897 quelques mois avant de fonder sa propre Eglise la Church of God and Saints of Christ au Kansas puis de partir la développer sur la côte Est américaine[4]. Par la suite tous les autres cultes comme celui de Franck Cherry en découlent selon Jacob Dorman[5]. Christian comme Crowdy annoncent avoir reçu des visions et prêchent qu’Adam et les prophètes sont noirs et que les Africains-Américains en sont les descendants directs. Sans couper avec le christianisme – la divinité du Christ y est toujours affirmée –, ces cultes prônent tout une série de pratiques s’inspirant soit de l’Ancien Testament soit du christianisme primitif : shabbat, baptême par immersion. Ces Églises, Andre E. Key les qualifie de « Holiness Sect » dans la mesure où elles rejettent les judaïsme traditionnel et s’accommodent parfaitement des Black Religions[6]. En effet, ces cultes, sans rejeter tout à fait l’universalisme défendent une forme d’élection religieuse racialisée pouvant aller jusqu’à un certain suprématisme noir.

En se déplaçant du sud des États-Unis vers les métropoles du nord, les Africains-Américains font migrer ces croyances et ces cultes et leurs premiers adeptes en viennent à cohabiter dans les quartiers pauvres des villes avec des communautés juives pour la plupart composées de migrants récents ayant fui l’Empire russe et ses pogroms. Au cours des années 1900 et 1910, plusieurs témoignages dans la presse en yiddish à New York relatent des cas d’Africains-Américains s’essayant au yiddish, fréquentant les théâtres juifs, troquant le pain pour des matzot au moment de Pessah et capable d’en réciter la Haggadah[7]. Les historien-ne-s se sont interrogés sur ces témoignages. S’agit-il là d’adeptes des cultes fondés par Christian ou Crowdy ou tout simplement d’individus s’intéressant personnellement au judaïsme. Certains ont pu imaginer que ces premiers africains-américains sensibilisés au judaïsme auraient pu être des Shabbes Goyim : les non-Juifs appelés à réaliser pour le comte de familles juives des tâches proscrites aux Juifs pendant Shabbat. D’autres penchent plutôt pour des conversions par mimétisme. Le rôle également de la « découverte » des « Falashas » en Ethiopie par Faitlovitch en 1904-05 et de la publicité autour de ses voyages est indéniable. Faitlovitch se rend aux Etats-Unis en 1911 pour une série de conférences consacrées aux Juifs éthiopiens et est informé de l’existence de ces « Juifs noirs » en Amérique. Il rencontre leurs communautés à plusieurs reprises par la suite[8]. Ainsi l’existence des Juifs éthiopiens renforcent les convictions des premiers Black Hebrews et conduit à une forme de « falashisation » de leur identité[9]. Jusqu’à la fin des années 1910, les témoignages sont cependant encore très sporadiques avant que l’on ne constate une réelle accélération avec la création de nombreuses Eglises-Synagogues noires.

Au cours des années 1920 à New York fleurissent les nouveaux cultes : Ever Live Never Die de Elder W. Robinson en 1917, le Moorish Zionist Temple créé en 1921 par un homme se faisant appeler Professeur Riechlieu qui parlait parfaitement yiddish,  les Commandment Keepers Congregation of the living god ou autrement appelé the Royal Order of Ethiopian Hebrews the sons and daughters of Culture la même année par  Wentworth Matthews ou encore  la Beth Bnai Abraham fondée en 1923 de Josiah Arnold Ford dont l’origine est obscure mais qui avait appris l’hébreu  auprès de migrants juifs et connaissait bien le Talmud[10]. Les sources ne décrivent guère que quelques milliers de fidèles dont beaucoup de femmes même si tous les leaders sont des hommes. Elles recensent également de réguliers problèmes de financement ainsi que quelques cas de dérives plus graves ; Elder W. Robinson est condamné pour proxénétisme en 1926[11]. Les relations entre ces différentes organisations sont fluctuantes faites de soutien et d’ordinations parfois mais également de concurrence et de tensions à d’autres occasions.

Beth Bnai Abraham de Josiah Arnold Ford sur la 135e rue à Harlem, 1925

La plupart de ces cultes sont qualifiés par Andre E. Key de « Rabbinic sects »[12], dans la mesure où, contrairement aux Eglises fondées par Christian, Crowdy ou Cherry, ils ne construisent pas en opposition au judaïsmes rabbinique[13]. Riechlieu, Matthews et Ford accordent beaucoup d’important à utiliser les textes du judaïsme – ainsi apprennent-ils généralement l’hébreu et l’araméen – et à en reproduire le décorum et le fonctionnement. Le souci des membres de ces nouveaux cultes de respecter les commandements juifs amènent à créer de nouveaux points de rencontre comme les boucheries casher dont ne disposent pas encore les premiers Juifs noirs[14]. Plusieurs témoignages indiquent qu’en dépit de certaines divergences encore avec le judaïsme rabbinique – les Commandement Keepers de Wentworth Matthews acceptent Jésus – de nombreux rabbins rendent visite à ces congrégations cherchant parfois à les patronner. Riechlieu en particulier, lequel aimait être remarqué pour sa connaissance des textes et des commentateurs, n’était pas ravi de ce patronage qui tendait à remettre en question la légitimité de la judéité des Noirs. Riechelieu et les rabbins noirs s’efforcent d’ailleurs de combattre le préjugé de couleur avec les « armes » offertes par le judaïsme autant en interne qu’en externe. Ainsi refusent-ils le récit du noircissement de Cham pour une faute sexuelle que l’on retrouve dans le Talmud dans le traité Sanhedrin (108b) et préfèrent-ils utiliser un autre texte issu du traité Negaïm (2:1) où Rabbi Ishmaël décrit les enfants d’Israël de couleur du אֶשְׁכְּרוֹעַ que l’on traduit par bois de buxus ou bois d’ébène. Peu importe que le texte ajoute qu’ils ne sont ni noirs ni blancs mais d’une teinte intermédiaire, cela suffit à ces commentateurs pour faire office de preuve des origines noires d’Israël[15].

Pour nombre de ces rabbins baignant dans le garveyisme des années 1920, la légitimité des Juifs noirs valait à la fois pour leur maîtrise de la Bible et du Talmud mais également par leur origine. L’Ethiopie est particulièrement centrale à l’époque au sein des milieux Black Hebrew Israelites à tel point que certains, à l’image de Garvey, souhaitaient développer un éthiopianisme qui soit une sorte de sionisme pour les Africains-Américains. Ainsi Josiah Arnold Ford tente-il en 1930 d’établir une colonie en Ethiopie. Les affirmations à l’Abyssinité sont également récurrentes[16]. Roberta S. Gould cite l’exemple de Vertella S. Valentine – un cas rare de femme ayant laissé des traces dans ce milieu – qui affirmait que ses Arrière-Grands-Parents venaient d’Afrique et étaient juifs. Ces derniers en auraient perdu la pratique en Jamaïque et se seraient convertis au christianisme, mais elle serait donc revenue à la foi de ses aïeux. Les journaux juifs semblent paradoxalement plus enclins à accepter ces récits que leurs homologues africains-américains. Ce n’est pas cependant le cas de tout le monde. Ruth Landes anthropologue qui a étudié le milieu est beaucoup moins tendre et qualifie les récits d’origine de Josiah Arnold Ford ou de Mordecai Herman de frauduleux. Elle critique également la gestion communautaire autoritaire et financièrement contestable de ces leaders[17].

Les années 1960 BHI et Black Power

Les mouvements Black Hebrew Israelites semblent un peu végéter dans les années 1940 et 1950 avant de connaître un nouvel essor dans les années 1960 dans le contexte de la fin du mouvement des droits civiques et du début du Black Power. Cela correspond à la fondation de ce que Andre E. Key qualifie de « Torah only sect », soit des cultes qui refusent toute accommodation avec le judaïsme rabbinique et revendiquent un retour à des origines non dévoyées. Ainsi cohanim (prêtres), zaken (anciens) et nasi (princes) remplacent-ils les rabbins dans la hiérarchie de ces communautés. On assiste également à une forme d’africanisation des rituels au sein de cultes israélites seuls à même de libérer les Africains-Américains ; christianisme, judaïsme et désormais islam étant considérées comme les religions des oppresseurs[18].

La période coïncide également avec la parution de nombreux ouvrages appelés à une diffusion dans des cercles plus larges que ceux des cultes Black Hebrew Israelites. Rudolph Windsor publie ainsi en 1969 From Babylon to Timbuktu[19]. S’appuyant sur les travaux du missionnaire Joseph Williams[20], l’auteur affirme l’israélité des populations africaines. Si la thèse n’a rien d’original, le succès de l’ouvrage contribue à sa popularité ; 19 éditions sont recensées jusque 2003 et Windsor parcoure les Etats-Unis y donnant de nombreuses conférences.

Si Windsor se contente encore seulement de revendiquer les origines israélites des populations africaines sans s’en prendre directement aux Juifs il en va différemment à partir des années 1970 et des publications notamment celles de Yosef ben Jochannan Black Man of the Nile en 1972[21], puis surtout We the Black Jews witness to the Jewish Race Myth 1983 qui introduit massivement la notion de « fraude » pour qualifier les revendications des Juifs blancs à descendre d’Israël[22]. Ce même auteur joue d’ailleurs également un rôle majeur dans la relance des polémiques autour de la « Malédiction de Cham ». Si ce récit est désormais tout à fait marginal, Yoseph Ben Yochannan en fait une création spécifiquement juive contribuant ainsi forger un antisémitisme nouveau que l’on retrouve dans le documentaire de Ronald Dalton Jr.[23]

Quitter Babylone : le cas de Ben-Ammi

Les années 1960 sont aussi l’occasion d’une expérience tout à faire originale ayant émergé à Chicago. En 1966, Ben Carter habitant de Chicago 20 ans annonce avoir reçu la visite de l’ange Gabriel l’appelant à guider le peuple de Dieu hors de la sauvagerie américaine. Carter fonde un nouveau culte Abeta Hebrew Israel Culture Center / Bnai Zaken Sar Shalom, change son nom pour Ben Ammi (litt. « fils de mon peuple »), prend le titre de « Prince de la Paix » et emmène à sa suite plusieurs dizaines de famille au Libéria. Ils s’installent dans une zone rurale très éloignée de Freetown et mènent une vie rude pour une génération née majoritairement en ville. La communauté s’étiole vite. John L. Jackson pense que Ben Ammi est touché par par le dernier discours de MLK en avril 1968 comprenant une référence symbolique à Dieu qui pousse son peuple à rejoindre la Terre promise[24]. La situation étant intenable au Libéria, Ben Ammi repart avec 100 personnes restantes en Israël.

Pour lui ramener Israël sur la terre d’Israël est désormais une évidence. Seule la reconnection entre âmes et corps sur la terre de leurs ancêtres pourra sortir la diaspora noire du désastre spirituel. L’Amérique en particulier est associée à Babylone et Ben Ammi rejette le règne de l’hybridité pour promouvoir le règne de la pureté. Plusieurs décennies plus tard il écrit encore :

« C’est seulement quand nous renouerons les fils de notre destin que nous serons en mesure d’alimenter et de nourrir nos âmes noires » [25]

Bien qu’ils ne soient pas Juifs selon la définition que donne de la judéité la Loi du retour israélienne votée en 1950, les membres de la communauté de Ben Ammi ne sont pas refoulés lors de leur arrivée en 1969 par un gouvernement semble-t-il un peu perplexe. Ils s’installent dans les villes dites de développement en lisière du Negev : Dimona, Mitzpe Ramon, Arad. Malgré l’illégalité de leur présence, la communauté dont les membres de désignent comme « saints » s’organise, recevant progressivement de nouvelles familles dans les années 1970 et créée une forme d’autogouvernement comprenant des princes et des ministres avec Ben Ammi au sommet de la hiérarchie[26].

En 1978 Joseph Burg ministre de l’intérieur lance une enquête sur l’idéologie et les conditions de vie des disciples de Ben Ammi, menée par David Glass. Le rapport est remis en 1981 et dénonce la politique de l’autruche menée par les gouvernements israéliens jusque-là. Glass y affirme que ces hommes et ces femmes n’auraient jamais dû entrer en Israël et qu’ils auraient dû être expulsés depuis longtemps si Israël n’avait pas cherché à s’éviter un procès international en racisme. Cependant, compte tenu de leur présence déjà ancienne le rapport propose de leur accorder un statut temporaire le temps qu’ils prouvent leur volonté d’intégrer la nation[27].

Rien ne change en réalité et en 1986 le nouveau ministre de l’intérieur Yitzhak Peretz entreprend d’expulser les Black Hebrew Israelites. Plus de 50 personnes sont arrêtées et 36 sont expulsées.  Ces derniers de retour aux Etats –Unis annoncent renoncer à leur citoyenneté étasunienne pour ne pas pouvoir être légalement expulsés et mobilisent à Washington les députés et sénateurs africains américains du Black Caucus. Des négociations sont entreprises à la fois sur la question du retour des expulsés en contrepartie d’une aide financière étasunienne et sur l’idéologie défendue par Ben Ammi. Un compromis est passé entre ce dernier et le nouveau ministre de l’intérieur Aryeh Deri. Il accepte de mettre un terme à sa propagande antisioniste : Ben Ammi affirmait depuis les années 1970 que le projet sioniste était la plus grande conspiration du monde[28] En 1982, il écrivait encore :

« Les Européens ont détruit l’ancienne sagesse de la théologie africaine et la perception des peuples africains. La vérité  concernant ces éléments ne peuvent être trouvés dans les livres d’histoire ou les livres religieux d’Europe et d’Amérique[29] ».

Il affirmait également qu’Israël était composé originellement d’une race noire comme les nations d’Égypte, de Libye, d’Éthiopie et que les historiens européens, les biblistes et les traducteurs avaient conspiré pour dissocier Israël et l’Egypte de l’Afrique. A partir de 1992 les Black Hebrew Israelites installés en Israël concèdent qu’après la destruction du temple tous les Juifs ne sont pas réfugiés en Afrique mais que certains sont partis vers l’Europe, l’Afrique du nord ou encore l’Asie donnant les Juifs traditionnellement reconnus comme tels. Ils acceptent également la fin de l’immigration des BHI en Israël. En échange le gouvernement reconnait la communauté en leur octroyant un visa de 10 ans en 1992. Celle-ci reçoit désormais des aides du gouvernement. En 1993 ouvre une école construite avec un financement étasunien mais dont l’administration est partiellement prise en charge par le ministère de l’éducation israélien en contrepartie d’un contrôle sur les curricula. La mort d’un des leurs, un musicien de 32 ans qui jouait au sein d’un groupe dans un concert pour une Bar Mitsvah sur la côte nord d’Israël en 2002 dans un attentat crée une forme d’empathie et pousse les autorités israéliennes à renouveler les visas longue durée. Cependant, le ministère de l’intérieur juge encore ridicule l’idée d’octroyer la nationalité aux 3 000 membres de la communauté au principe qu’ils ne sont pas juifs[30].

Depuis leur intégration apparait impossible. Leur mode de vie fondée sur une lecture stricte de la Bible est très singulier : refus d’utiliser tout rasoir, mais aussi de porter tout vêtement en fibre non naturelle, véganisme strict, refus de l’alcool et du tabac, polygamie. Et si sur de nombreux points la communauté s’est rapprochée des Israéliens juifs, ils continuent de cultiver leurs rites spécifiques en particulier la Pâque du nouveau monde, commémorant chaque premier juin le souvenir de l’arrivée en Israël et rejouant la scène de la visite de l’ange Gabriel à Ben Carter, décédé en 2014. Bien que la plupart des jeunes membres de cette communauté accomplissent désormais leur service militaire la situation n’a pas changé. Au contraire de nouveaux avis d’expulsions ont été formulés au début des années 2020.

Affiche annonçant la 39e Pâque commémorant le départ de Ben Ammi ben Israël, Dimona, 2013.

Les Black Hebrew Israelites peuvent-ils convaincre Israël d’élargir les frontières de la judéité et d’inclure une branche hétérodoxe du judaïsme dans sa conception déjà contestée d’Etat juif ? les membres de des Black Hebrew Israelites sont tous nés chrétiens et refusent pour la plupart d’opérer un processus de conversion au judaïsme considérant qu’ils sont les héritiers d’Israël et n’ont pas de légitimité à gagner.

Etat des lieux. La multiplicité des cas de figures.

Au-delà du cas très particulier de la communauté Black Hebrew Israelites en Israël, l’influence des Black Hebrew Israelite n’a cessé de croître depuis les années 1970 aux Etats-Unis. A l’époque les estimations comptaient à peu près 10 000 membres à New York et 4 000 à Chicago[31]. Aujourd’hui (2023), les sondages considèrent que près de 9% de la population africaine-américaine, soit près de 4 millions de personnes, s’identifie comme Hebrew Israelites et plus d’un quart de la population africaine-américaine adhère à l’idée que les Africains-Américains descendraient des Israélites contre 4% et 19% dans un même sondage en 2019[32].

Si tous les cultes Black Hebrew Israelites ne manifestent pas tous des positions aussi radicales et antisémites qu’Israël United in Christ qui soutenait bruyamment Kyrie Irving en 2023, ces différentes Eglises constituent néanmoins un avatar des Black Religions dans le sens où la dimension raciale est tout aussi importante sinon plus que la dimension religieuse[33]. L’objectif des différents leaders religieux consistent fondamentalement à fournir une nouvelle définition aux origines des populations noires lavées de la macule de l’esclavage et à leur fournir fierté et autonomisation.

Dans une dernière notice nous étudierons plus spécifiquement ce que les milieux Black Hebrew Israelites définissent comme antithèse à Israël à savoir Edom et remonterons le fil de l’association d’Edom à la « race blanche ».


[1] Ulysses Santamaria, « Black Hebrews du politique au religieux. Les ressorts d’une lutte pour l’identité », L’Homme (83), 1987, p. 41-51 ; Yvonne Chireau, « Black Culture and Black Zion. African-American Encounters with Judaism (1790-1930) An Overview » in Yvonne Chireau and Nathaniel Deutsch (éds), Black Zion. African-American Encounters with Judaism, Oxford/New York, Oxford University Press, 2000, p. 15-33.

[2] Roberta S. Gold, « The Black Jews of Harlem. Representation, Identity and Race (1920-1939) », American Quarterly 55 (2), 2003, p. 179-225.

[3] Ibid.

[4] Baptiste Bonnefoy, « Aux origines des Black Hebrews », ReLRace – Religions, lignages et « race », 2021.

[5] Jacob S. Dorman, Chosen people : the rise of American Black Israelite religions, New York, Oxford University Press, 2013.

[6] Andre E. Key, « Toward a Typology of Black Hebrew Religious Thought and Practice », Journal of Africana Religions (2 (1), 2014, p. 31-66, ici p. 46.

[7] Roberta S. Gold, « The Black Jews of Harlem… », op .cit.

[8] Emmanuela Trevisan-Semi, « Universalisme juif et prosélytisme. L’action de Jacques Faitlovitch, le « père » des Beta Israël (Falashas), Revue d’Histoire des Religions 216 (2), 1999, p. 193-211.

[9] Id. « The Falashisation of the Blacks of Harlem » in Tudor Parfitt et Emmanuela Trevisan-Semi, Judaising Movements, Londres, Routledge/Curzon, 2002, p. 91.

[10] Roberta S. Gold, « The Black Jews of Harlem… », op .cit ; Yvonne Chireau, « Black Culture and Black Zion… » op. cit.

[11] Ibid.

[12] Andre E. Key, « Toward a Typology… », op. cit.

[13] La Beth Shalom Bnai Zaken Ethiopian Hebrew congregation de Capers Funnye, cousin de Michelle Obama se trouve aujourd’hui dans une situation encore assez similaire. D’un côté elle recherche une forme de reconnaissance du judaïsme blanc mais pas n’importe laquelle ni à n’importe quel prix. Ainsi Capers Funnye aurait pu voir sa congrégation intégrer l’Union of Hebrew Congregation rassemblant des synagogues libérales, mais il a refusé, car il considère sa congrégation comme beaucoup plus conservatrice sur le plan de la pratique. Voir  Bernard J. Wolfson, « African-American Jews. Dispelling Myths, Bridging the Divide », in Yvonne Chireau and Nathaniel Deutsch (éds), Black Zion…, op. cit., p. 33-55.

[14] Michael Gold, Jews Withouth Money, New York, Horace Liveright, 1930, p. 197

[15] Roberta S. Gold, « The Black Jews of Harlem… », op .cit

[16] Michael Gold, Jews Withouth Money», op .cit, p. 187

[17] Ruth Landes, « Negro Jews in Harlem », The Jewish Journal of Sociology 9 (2), 1967, p. 175-191.

[18] Andre E. Key, „Toward a Typology…“, op. cit. Si la période favorise l’émergence des « Torah only sect », de nombreuses synagogues noires se rassemblent pour construire une fédération dialoguant avec les Juifs blancs. Ulysses Santamaria, « Black Hebrews du politique au religieux… », op ; cit.,p. 45.

[19] Rudolph R. Windsor, From Babylon to Timbuktu, New York, Exposition Press, 1969.

[20] Joseph J Williams, Hebrewisms of West Africa, New York, The Dial Press, 1930. L’auteur voit spécifiquement dans les Ashantis les descendants des Hébreux et affirment que ceux-ci auraient transmis leurs qualités en particulier aux Jamaïcains.

[21] Yosef ben-Jochannan, Black Man oft he Nile, New York, Alkebu-lan Books Associate, 1972.

[22] Id., We the Black Jews. Witness to the „White Jewish Race“ Myth, Baltimore, Black classic Press, 1983.

[23] David M. Goldenberg, « The Curse of Ham. A Case of Rabbinic Racism ? » dans J.  Salzman, and C. West, (eds.), Struggles in the Promised Land, Oxford, Oxford University Press, 1997, p. 21–52.

[24] John L. Jackson, « Black Israelites. DNA and then some », Cultural Anthropology 28 (3), 2013, p. 537-539

[25] Cité par Fran Markowitz, Sarah Helman et Dafna Shir-Vertesh, « Soul Citizenship. The Black Hebrews and the State of Israel », American Anthropologist 105 (2), 2003, p. 302-312

[26] Ethan Michaeli, « Another Exodus. The Hebrew Israelites from Chicago to Dimona », in Yvonne Chireau and Nathaniel Deutsch (éds), Black Zion…, op. cit., p. 73-91.

[27] Fran Markowitz, Sarah Helman et Dafna Shir-Vertesh, « Soul Citizenship… », op .cit. ; Ethan Michaeli, « Another Exodus… », op. cit.

[28] Weisbord, Robert G., « Israel and the Black Hebrew Israelites », Judaism 24, 1975, p. 23–38.

[29] Ben Ammi, God, the Black Man and truth, 4e éd., Washington [D.C.], Communicators Press, 2000, p. 29 [1982]

[30] Michael T. Miller « The African Hebrew Israelites of Jerusalem and Ben Ammi’s Theology of Marginalisation and Reorientation », Religions 11(2), 2020:87. https://doi.org/10.3390/rel11020087

[31] Merril Singer, « The Social Contexte of Conversion to a Black Religious Sect », Review of Religious Research 30 (2), 1988, p. 177-192.

[32] Sondage réalisé sur un échantillon de 1075 Africains-Américains et 555 non Africains-Américains https://manhattan.institute/article/how-many-are-the-black-hebrew-israelites

[33] Gayraud S. Wilmore, Black Religion and Black Radicalism: an Interpretation of the Religious History of African Americans, New York, Anchor Press, 1973 ; Judith Weisenfeld, New World A-Coming: Black Religion and Racial Identity During the Great Migration, New York, NYU Press, 2016


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Vincent Vilmain (2 avril 2025). La galaxie des Black Hebrew Israelites. ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 19 avril 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13mpq


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