La Christian Identity : religion, odyssées spatiales et suprémacisme blanc aux Etats-Unis (I).
Le terme de Christian Identity désigne un ensemble d’organisations religieuses américaines. Elles ont pour point commun d’associer une idéologie issue du suprématisme blanc à des éléments d’inspiration chrétienne. Ces différents mouvements dérivent du courant anglo-israélite.
Au cours du XVIIe siècle, cette croyance fait l’objet d’une relecture spécifique dans les îles Britanniques : dans un contexte puritain marqué par l’influence du calvinisme, une partie des fidèles de l’Église d’Angleterre pense que leur nation serait frappée du sceau de l’élection divine. Dans les années 1790, cette réflexion quitte partiellement le registre de la foi pour entrer dans celui de la généalogie : des prêcheurs et auteurs s’ingénient à prouver que les Britanniques descendraient des dix tribus perdues d’Israël, censées avoir été disséminées au moment de l’invasion assyrienne de la Terre sainte en -722. La doctrine de l’anglo-israélisme vient de naître : arbres généalogiques et démonstrations se multiplient tout au long du XIXe siècle, connaissant d’innombrables variations qui conduisent le politologue américain Michael Barkun à souligner l’absence d’une doctrine unifiée. Une seule idée tient lieu de point de ralliement : les Britanniques dispersés par le monde dans le cadre du processus de colonisation seraient de lointains cousins des Juifs[1].
Apparue au milieu du XXe siècle, la Christian Identity s’inscrit précisément en rupture par rapport à ce modèle narratif. Ses adeptes tendent à diaboliser l’ensemble des populations non-blanches, choisissant d’inclure les Juifs dans cette catégorie ; à l’inverse, les peuples anglo-germaniques sont décrits comme étant le seul peuple élu de Dieu. Compatible avec le suprémacisme blanc, cette croyance n’entretient un rapport ambigu avec l’anglo-israélisme classique, ce qui incite à identifier les facteurs de discontinuité[2].
Aux sources d’une nébuleuse
A l’aube du XXe, l’anglo-israélisme compte déjà des adeptes sur le territoire des Etats-Unis. Les prédicateurs qui s’en font les porte-voix affichent des convictions qui ne diffèrent en rien des thèses exprimées dans l’Angleterre victorienne[3]. Néanmoins, la société américaine de l’époque constitue un milieu où les questions raciales sont occasionnellement liées au domaine spirituel. C’est notamment le cas dans le mormonisme, dont l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours constitue la confession majoritaire. Ses enseignements comportent des notions raciales qui vont perdurer au XXe siècle : les Amérindiens sont décrits comme les descendants de Juifs qui auraient été punis par Dieu, idée dont le mormonisme ne s’est jamais totalement départi. Toutefois, leur situation est décrite comme remédiable, ce qui incite les mormons à les convertir[4].
L’Église mormone officielle accorde alors une place importante au thème de la malédiction de Caïn, considérant que les Noirs seraient les descendants de ce dernier. Cette idée s’appuie essentiellement sur le contenu du Livre de Moïse, compilation de textes publiée entre 1830 et 1831 par le prophète mormon Joseph Smith (1805-1844). Ce texte affecte le fonctionnement de l’Église de manière durable : l’accès à la prêtrise est interdit aux Noirs entre 1852 et 1978, bien qu’il ne leur soit jamais défendu de recevoir le baptême[5].
Par ailleurs, le monde anglophone de la fin du XIXe siècle est marqué par la circulation des thèses de l’occultiste russe Helena Petrovna Blavatksy (1891-1891). Elle fonde la Société de Théosophie à New York en 1875, exerçant une influence pérenne sur les nouvelles spiritualités en Occident[6]. Blavatsky porte un intérêt particulier à l’Asie centrale, envisageant l’histoire du monde au moyen d’une trame cyclique : d’après elle, cinq races humaines se seraient succédées sur Terre. Helena Blavatsky les qualifie de « races-racines » (root races) ; les Atlantes auraient été la quatrième d’entre elles, finissant par être emportés par les flots et se réfugiant en Asie. La race des Aryens leur aurait succédé, censée descendre de ces Atlantes installés dans le Bassin de Tarim, dans l’ouest de la Chine[7].
Les écrits de Blavatsky reprennent une partie du discours scientifique de l’époque, localisant alors l’origine des Européens dans le massif himalayen ou dans le Turkestan chinois[8]. Or, l’idée d’une origine dans le Bassin de Tarim commence à influencer des auteurs inscrits dans l’anglo-israélisme américain au tournant du XXe siècle, remplaçant progressivement l’intérêt pour la généalogie biblique[9].
Le contact avec des théoriciens européens du racisme accentue encore ce désaveu. Ainsi, le philosophe Houston Stewart Chamberlain (1855-1927) nie que le Christ ait appartenu au peuple juif ; il préfère l’envisager comme le descendant d’une colonie de peuplement nordique, supposément installée au Proche-Orient dans un lointain passé. Jésus présenterait des caractéristiques physiques et comportementales qui témoigneraient de sa pleine germanité, censées le distinguer des atavismes que Chamberlain attribue aux Sémites[10]. En 1930, la notion d’un « Christ non-juif » est reprise par l’idéologue nazi Alfred Rosenberg, l’incluant dans le patchwork de références qui maillent son Le Mythe du XXème siècle[11].
Ces diverses réflexions finissent par influencer le milieu anglo-israélite, en particulier sur la façade pacifique de l’Amérique du Nord. Entre 1937 et 1947, une série de rencontres annuelles réunit des représentants chrétiens d’obédiences diverses dans une série de grandes villes, allant successivement de Vancouver à Los Angeles. Ces personnages appartiennent aux milieux évangéliques ainsi qu’à certaines Églises pentecôtistes. Leurs rencontres se justifient par des affinités qui sont essentiellement de nature politique : les congressistes sont mus par des opinions défavorables aux populations non-blanches, manifestant également une propension à l’antisémitisme[12].
Ces rassemblements bénéficient notamment de la participation du patron de presse William J. Cameron (1878-1955). Jusqu’en 1927, il fut le rédacteur en chef du Dearborn Independent, journal du Michigan qu’avait racheté l’industriel Henry Ford (1863-1947). Entre 1920 et 1922, Cameron y avait publié une série de textes de nature antisémite ; ils furent ensuite republiés sous la forme d’un recueil ayant pour titre Le Juif International. Bien que ce livret ait été diffusé au nom d’Henry Ford, il est probable que William J. Cameron ait été le seul auteur de ces articles ; à ce titre, le personnage a tout d’un contributeur important de la littérature antisémite du XXe siècle. Parallèlement Cameron est aussi une figure active de l’anglo-israélisme américain, ce qui pourrait apparaître comme une contradiction[13].
Nourri de ces tensions, le milieu radical de la Côte Ouest qui se regroupe autour de lui a tout d’un laboratoire idéologique. Un individu s’imprègne des discussions, finissant par formuler une synthèse de ces apports. Issu du méthodisme, le prêcheur californien Wesley A. Swift (1913-1970) a quitté sa confession d’origine, estimant qu’elle serait trop conciliante par rapport au communisme. Au milieu des années 1940, il assiste aux dernières éditions des conférences qui se tiennent autour de William J. Cameron.

(Source : Internet Archives).
En 1948, Swift fonde une église indépendante dans la région de Los Angeles : d’abord connue sous le nom de Anglo-Saxon Christian Congregation, elle est rebaptisée Church of Jesus Christ Christian, visant à affirmer que Jésus n’aurait aucun lien avec les Juifs. L’attachement au suprémacisme blanc constitue la pierre angulaire de son message, façonnant une conception bien particulière du texte biblique[14].
[1] Michael Barkun, Religion and the racist right : the origins of the Christian Identity movement, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1997, p. 4-15.
[2] Ibid., p. 115-118.
[3] Ibid., p. 18-22.
[4] Voir Chrystal Vanel, « Les Amérindiens : des Lamanites à sauver », ReLRace – Religions, lignages et « race », 30 novembre 2020 (consulté le 19 avril 2024 : https://relrace.hypotheses.org/863#:~:text=Pour%20participer%20à%20la%20réalisation,indienne%2C%20pendant%20l’été.).
[5] Matthew L. Harris, Newell G. Bringhurst (éd.), The Mormon Church and black : a documentary history, Urbana, University of Illinois Press, 2015, p. 1, 1-12.
[6] Tim Rudbog, Erik Reenberg Sand (éd.), Imagining the East : the early Theosophical Society, New York, Oxford University Press, 2020, p. 1-10.
[7] Helena Petrovna Blavatksy, The Secret Doctrine : The Synthesis of Science, Religion, and Philosophy, vol. 2 : Anthropogenesis, Londres, The Theosophical Publishing Company, 1888, p. 339-340, 351-352.
[8] Marlène Laruelle, « Le berceau aryen : mythologie et idéologie au service de la colonisation du Turkestan », Cahiers d’Asie Centrale, 17/18, 2009, p. 107-131.
[9] Michael Barkun, op. cit., p. 158-159.
[10] Voir Stéphane François, « Le mouvement de l’Identité chrétienne aux Etats-Unis, ou la persistance d’un Christ aryen », Fragments sur les Temps Présents, mis en ligne le 26 janvier 2023 (consulté le 9 septembre 2024 : https://tempspresents.com/2023/01/26/le-mouvement-de-lidentite-chretienne-aux-etats-unis-ou-la-persistance-dun-christ-aryen/).
[11] Alfred Rosenberg, Le Mythe du XXème siècle, Paris, Éditions Avalon, 1986, p. 29.
[12] Michael Barkun, p. 50-54.
[13] Michael Barkun, op. cit., p. 32-40.
[14] Ibid., p. 63.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Nils Duranton (11 octobre 2024). La Christian Identity : religion, odyssées spatiales et suprémacisme blanc aux Etats-Unis (I). ReLRace - Religions, lignages et « race ». Consulté le 20 avril 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12gfs